Construcción de Poder Popular

Construcción de Poder Popular – Cartilla de Formación – Agosto de 2006
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-> Cartilla relacionada: Nuestra política, Latinoamérica y la construcción de Poder Popular – Debates del campamento de formación, abril 2006

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.En el campamento de formación de abril de 2006, uno de los principales ejes de debate y profundización fue la noción de Construcción de Poder Popular. La ponencia que presentamos a continuación, nos brindó un panorama histórico y un marco conceptual imprescindible para comprender y potenciar nuestras prácticas. Editamos esta cartilla con el fin de que cada compañero tenga más herramientas para comprender nuestra polítca, para incentivar la lectura, pero sobre todo para alimentar los debates colectivos, motivar la participación en los encuentros de formación… Es decir, fortalecer la construcción de Poder Popular.

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INDICE

– Poder Popular, introducción – Doble poder: Trotsky, la revolución rusa y los soviets – Gramsci y los consejos obreros: de la Hegemonía al Poder Popular – Zonas Liberadas, espacios de Doble Poder: la revolución china, Vietnam, Argelia, Cuba – Década del ‘70: Santucho y el Doble Poder – Década del `70: El Aporte de las Fuerzas Armadas Peronistas (FAP) y el Movimiento de Izquierda Revolucionaria (MIR, Chile)
Distintas concepciones: – La idea del Poder como toma del Poder Estatal – Antipoder y Contrapoder – Pensando el Poder Popular – Nuestra práctica – Los símbolos populares – La democracia de base – Construir hegemonía, construir consenso – Un “ecosistema” hostil

Recuadros: – Ideas libertarias y Poder Popular – Zapatistas, Sin tierra, bolivarianos, cocaleros, piqueteros y asambleístas: recientes (y diversas) experiencias de construcción de Poder Popular
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Los compañeros me encargaron que armara algo que tuviera que ver con el tema de Poder Popular.

Tema complejo si los hay, me atajo de entrada, lo que hice fue un recorte, como todo recorte fue una cuestión selectiva, me pareció que lo primero que había que hacer era recorrer la historia del concepto, ¿de dónde arranca esta idea de Poder Popular? o las cuestiones que se asemejan, y llegar a la actualidad. Así que lo primero que quería plantear era hacer un recorrido histórico. Y lo segundo era ubicarnos en la actualidad y ver ¿cuáles son las concepciones actuales acerca de este tema de la discusión del poder?, desde los que plantean el asalto al poder hasta los que plantean el Antipoder o el Contrapoder. Y a los que plantean el Poder Popular. Poder comparar, ya los vamos a ver, estas tres visiones. Y ahí meternos un poco en el debate sobre la base de los que ustedes ya discutieron y elaboraron en los grupos, colectivamente. Así que arrancaríamos por la parte histórica, si les parece.

Primer tema: hay en general respecto a la palabra poder varias acepciones posibles, tomemos las dos más utilizadas: 1) Concebir la idea de poder como el poder del Estado. El poder que te impone el Estado o los aparatos estatales. 2) Una concepción más amplia que es la idea de concebir poder como una relación social. ¿Qué significa esto? Concretamente grupos, clases, personas, que pueden imponer su voluntad a otros / as, es importante esa idea de poder como algo más amplio, porque eso significa que el poder no sólo está en un lugar, no sólo está en el Estado, sino que está presente en toda relación social. Y lo que tenemos que discutir es ¿qué implica que el poder esté presente en toda relación social, en toda construcción que hacemos?
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Doble poder: Trotsky, la revolucion rusa y los soviets
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Arrancando de eso, el primero que teoriza algo que podriamos considerar un antecedente de la concepción de Poder Popular es Trotsky. Trotsky en el año 1929 escribe su trabajo sobre la Revolución Rusa. La Revolución Rusa de 1917, él hace una historia de esa revolución, y ahí Trotsky tira el tema del Doble Poder. Dice: lo que sucede en todas las revoluciones, no sólo en la Rusa, es que las clases dominadas, encabezadas por la clase obrera, dice Trosky, generan instituciones autónomas. Las clases subalternas, en un proceso revolucionario van generando sus propias instituciones. Las características que tienen estas instituciones populares, para llamarlas de alguna manera, es que no dependen del Estado, no dependen de la clase dominante. De hecho, lo que va surgiendo, dice Trotsky, en cada revolución, es una especie de Doble Poder: Un poder de las clases dominantes encarnado en el Estado, y un poder autónomo con fuertes grados de independencia de las clases dominadas que generan sus propias instituciones. Ejemplo típico en la Revolución Rusa de ese Doble Poder: los Soviet. Los Soviet de obreros, soldados y campesinos que se organizan de manera asamblearía en las fábricas, los regimientos, quebrando la línea de mando vertical del ejército ruso, en las comunas campesinas y empiezan a generar una forma de construcción similar a una suerte de parlamento de los sectores populares en la Revolución Rusa. Ese es el ejemplo típico del Doble Poder. Trotsky dice que ese Doble Poder, surge en una etapa de equilibrio inestable, en una lucha de poder entre las clases dominantes y estas nuevas formas de organización de las clases dominadas. Esa etapa sólo puede durar una determinada cantidad de tiempo: o se resuelve para un lado o se resuelve para el otro. Cuando se da una situación de Doble Poder no se puede mantener por largo tiempo: o se modifica de raíz la sociedad, o hay una contrarrevolución y las instituciones autónomas de las clases populares son aniquiladas. En ese marco, Trotsky plantea un elemento importante en esta concepción de Doble Poder afirmando: Hay que tener parte del poder antes de la toma del poder. Él está obviamente con la toma del poder, del Estado, pero considera que no va haber revolución si antes las clases dominadas no fueron capaces de tener una parte del poder antes de la toma del poder del Estado. El mejor ejemplo son los Soviet. Para Trotsky no hay situación revolucionaria sin la existencia de Doble Poder. Se tiene que ver claramente instituciones creadas de manera autónoma, independientemente, por las clases populares. Si no existe esa institución autónoma fuerte, con capacidad de movilización, no se puede hablar de situación revolucionaria. Esto pasó en la Revolución Francesa, en la Revolución en Inglaterra, y pasaba en la Revolución Rusa.
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Gramsci y los consejos obreros: de la Hegemonia al Poder Popular
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Casi al mismo momento, en la década del 20 –pensemos que después de la Primera Guerra Mundial hay una ola revolucionaria que recorre el mundo e incluso repercute en la Argentina, hay que recordar la semana trágica de 1919, hay que recordar los fusilamientos de la Patagonia en 1922- hay una ola de insubordinación de los sectores populares, de las clases obreras en buena parte del mundo, eso se reflejó en la Revolución Rusa pero también se reflejó en otras partes del mundo. En Italia por ejemplo, se da en los años 1919, 20, 21, los famosos Consejos Obreros. ¿Qué eran? Una suerte de instituciones que surgen en las grandes fábricas italianas, que empiezan a tomar el tema del poder obrero en las grandes fábricas. Los trabajadores llevan adelante un gran proceso de lucha en Italia, y llegan a tomar en algún caso, como en la ciudad de Turín, las principales fábricas por dos meses. Generan Consejos Obreros, ese enorme movimiento de lucha en el año 21 entra en reflujo, es derrotada la clase trabajadora, y en el año 22 en Italia se instala Musolini y un régimen fascista que es el gobierno de la contrarrevolución. Quien en ese momento participa en esas luchas y años mas tarde llega a ser el secretario general del Partido Comunista Italiano, Antonio Gramsci, va a reflexionar sobre las causas de la derrota de los Consejos Obreros y del triunfo del fascismo. Gramsci va a estar encarcelado y va a quedar en prisión muchísimos años. En esos años escribe los Cuadernos de la cárcel, y la principal preocupación de esos cuadernos es pensar por qué la Revolución Rusa triunfó y por qué en el caso italiano, o de Alemania, o de Hungría, la revolución al mismo tiempo fracasó. ¿Cuál es la respuesta que empieza a dar Gramsci?, va a comparar Oriente y Occidente. Dice: en el Oriente ruso el Estado tenía un enorme poder, el Estado es casi todo. Hay una relación de dependencia del Zar, del monarca, que se extiende por todo el este europeo, donde prácticamente todo lo que es la política pasaba por ese Estado, donde si ese Estado se derrumbaba se derrumbaba todo el sistema de poder. Gramsci dice: En los países capitalistas de este lado de Europa, esa revolución, el modelo ruso de revolución, el asalto al Palacio de invierno, la insurrección rápida para la toma del poder estatal, no es posible. ¿Por qué? Porque en Occidente, existe, además del Estado, la Sociedad Civil. ¿A que llama Gramsci Sociedad Civil? Una de las acepciones posibles del concepto de Sociedad Civil en el pensamiento de Gramsci sostiene que cuando hay una crisis económica del sistema, cuando el sistema empieza a temblar y las clases populares se empiezan a movilizar, cuando el orden establecido comienza a peligrar, el Occidente no depende sólo del Estado si no que están las organizaciones que generan consenso en la sociedad para mantener el sistema.

¿Cuáles son esas organizaciones? Los partidos políticos, los medios de comunicación, los sindicatos tal como están estructurados. Gramsci dice que hay una gran cantidad de organizaciones que actúan como si fueran casamatas, lugares avanzados dentro de la sociedad, que protegen el sistema en las sociedades capitalistas más desarrolladas. ¿Qué es lo que construyen? ; ¿Cómo se domina en los países del capitalismo de Occidente?. Se domina a través de la hegemonía. Y ahí va a plantear una definición nueva del concepto de hegemonía: el concepto de hegemonía es la capacidad político-cultural de un grupo o clase de convencer a la sociedad de que los intereses de todos están representados por los intereses de ese sector social. Tienen que tratar de convencer que lo que favorece a un sector dominante, favorece al conjunto de la sociedad, eso es la hegemonía. No sólo dominan a través de la coerción, sino que son capaces de dominar convenciendo, por una combinación de coerción y consenso donde la hegemonía incluye elementos de coerción. Por lo tanto no puede haber cambio social, no puede haber posibilidad de revolución, sin que las clases subalternas desarrollen contra-hegemonía. ¿Y qué es? Es su propia cultura, sus propios discursos, sus propios símbolos, instituciones, sus propias prácticas, sus propias organizaciones resignificadas en una práctica antisistémica. Pero esas prácticas, esos símbolos, esas organizaciones, tienen que ir creciendo antes de la toma del poder del Estado. Y tienen que lograr imponerse en la mayoría de la sociedad, tienen que lograr anudar una idea de sociedad diferente, una idea de mundo diferente, una idea político-cultural diferente. Para Gramsci, el plano de la cultura, entendiendo cultura como visión del mundo, es fundamental para poder cambiar la sociedad. Entonces dice: no hay revolución sólo cuando hay una crisis económica, cuando peligra el poder del Estado. Porque en este sistema capitalista más desarrollado, hay un montón de instituciones que actúan frenando y ayudando a recomponer la crisis de hegemonía del sistema. Uno por ahí podría leer la crisis del 2001, pensar en el grado de recomposición de hoy, y pensar cómo actuaron, los medios de comunicación, los partidos políticos, que rol tuvo el PJ. Digamos, lo que Gramsci llamaría los Organismos de la Sociedad Civil para lograr hacer zafar al sistema de una gran crisis económica y política, de un momento de debilidad del aparato estatal. Podríamos pensarlo y seguramente saldrían cosas muy interesantes.

En su análisis Gramsci realiza una comparación inspirándose en la estrategia militar. Si el modelo de la Revolución Rusa fue el modelo de maniobras, el movimiento rápido, la insurrección, el asalto al poder, el modelo de revolución en sociedades más complejas que la Rusa no puede ser el asalto inmediato al poder, sino que tiene que ser una guerra de posiciones. Hay que ir logrando prácticas propias, organizaciones propias, políticas culturales propias, generando consenso en la sociedad, generando posiciones que permitan en determinado momento destruir el aparato estatal, lograr la revolución. Es una idea que, tomando en cuenta las elaboraciones teóricas de la etapa, mas fuertemente esboza una línea de análisis y de construcción que conduce a la concepción de Poder Popular. Gramsci introduce la idea de que el poder es algo que se va construyendo, y que el plano de lo simbólico, de lo cultural, es fundamental para el cambio revolucionario. Después podemos analizarlo con mayor profundidad. A mediados de la década del 20 se cierra la primera oleada revolucionaria del Siglo XX.
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Zonas Liberadas, espacios de Doble Poder: la revolucion china, Vietnam, Argelia y Cuba
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Después de la Segunda Guerra Mundial, que se desarrolla entre 1939 y 1945, se abre lo que podríamos denominar la segunda gran oleada revolucionaria del siglo 20. Un gran acontecimiento de esta oleada revolucionaria es la Revolución China. La revolución china y la vietnamita se dan a fines de la década del 40, principios de los 50. Son diferentes, pero preferí tomar una matriz común para ver qué aportan la revolución china y vietnamita como antecedente a la idea de construcción de Poder Popular. Uno podría afirmar que partiendo de la idea de Doble Poder introducen una vuelta de tuerca que tiene que ver con la construcción de Zonas Liberadas. Un elemento clave de estas revoluciones triunfantes es el papel que se le asigna al ejército popular. Primer idea muy fuerte: el partido vanguardia tiene que construir un ejército popular antes de la toma del poder. Y la estrategia es de Guerra Popular Prolongada:

Guerra: enfrentamiento en el máximo nivel de violencia, guerra civil.
Popular: a esa guerra sólo se la puede ganar si se incorpora a la mayoría del pueblo.
Prolongada: se extiende a lo largo del tiempo y espacialmente.
GPP: ejercito de liberación.

Planteos nuevos que mete las zonas liberadas y lo territorial, ligado a la idea de Doble Poder, como antecedentes determinantes de la concepción de Poder Popular pero que no implican exactamente lo mismo como veremos mas adelante. Porque lo que empieza a plantear la Revolución China y Vietnamita es que esos ejércitos pueden conseguir liberar zonas del poder estatal, del poder dominante, y construir en esas zonas liberadas su propio poder, sus propias instituciones, sus propias formas de organización social. Meten un concepto nuevo, una idea nueva: la idea de asociar la construcción de Doble Poder a la idea de lo territorial. La dirección sigue siendo el partido-vanguardia. El partido marxista leninista que ya vamos a analizar. Pero hay un dato nuevo que es la idea de cerco. En ambas revoluciones se parte del campo, del sujeto campesino, por más que digan que son el partido de la clase obrera. Del campo a la ciudad. Del campo a rodear las zonas urbanas hasta lograr hacerse con el poder del Estado.

Argelia, fines de la década del 50, principio de los 60. Argelia es un país de África ocupado por Francia. A fines de los 50 empieza una revolución para liberarse del colonialismo francés y se crea una organización, y dentro de esa organización aparece uno de sus teóricos principales. La organización es el Frente de Liberación Nacional Argelino, y el teórico se llama Frantz Fanon. En un libro que va a hacer época en la década de los 60, que se llama Los Condenados de la Tierra, va a plantear aportes nuevos y la Revolución Argelina va a tener un enorme impacto (que se ha perdido) que hoy permanece desconocido, pero en el caso argentino tiene un impacto en determinado momento y en determinada franja del activismo, casi tan grande como la Revolución Cubana. ¿Qué es lo que plantea la Revolución Argelina? Aparece demostrado en otro proceso revolucionario la creación de Doble Poder entendido como la institucionalidad propia, de las clases populares. ¿Cuál es esa institucionalización de la Revolución de Argelia? Por ejemplo, el FLN empieza a legitimar los casamientos en la población, en las zonas urbanas. Lo que es un hecho íntimo, lo saca al Estado colonial y empieza a ser el FLN el que legitima eso. En una película famosa, la batalla de Argelia de un cineasta italiano, Gillo Pontecorvo, se va a ver cómo el FLN durante años realiza un trabajo en las zonas más marginadas de Argelia, las Casbah, lo que sería las villas miseria de acá, los cantegriles de Uruguay o las favelas en Brasil. Realiza un trabajo en los sectores más marginados y dice, antes de atacar a los franceses: Todo aquel que prostituya a una argelina va a ser ejecutado por el FLN. Todo aquel que venda droga debilitando a un argelino frente a la dominación extranjera, va a ser ejecutado por el FLN. Todo aquel que se alcoholice, que difunda alcohol, etc. para hacer más débil a nuestra sociedad, frente al invasor, va a ser ejecutado por el FLN. Generan sus propias leyes, generan sus propias lógicas de identidad, y a partir de allí se lanzan al asalto, sobre la base de los sectores más marginados de Argelia. Lo que se empieza a referenciar allí, es que hay una construcción de poder diferenciado, de Doble Poder, pero muy influidas esas instituciones propias por una mirada que, en cierto sentido, reproduce la lógica estatal desde un espacio propio. Allí reside, probablemente, una de las cuestiones que diferencian la temática del Doble Poder de la concepción del Poder Popular, como veremos al final.

Esta segunda ola revolucionaria, toca su techo con la Revolución Cubana. En realidad la Revolución Cubana está ubicada como puente, como nexo de dos momentos de insubordinación social, de grandes luchas en el mundo. Datos nuevos de la Revolución Cubana: la revolución debe ser armada, lo nuevo es que no necesariamente tiene que existir el partido. Lo que van a plantear los cubanos a partir de su propia experiencia, su revolución, es que lo que hay que crear es una organización político militar. ¿Y qué hace la OPM?, empieza la lucha armada. Ésta se desarrolla, y después se creará el partido, que no lo niegan, pero esta herramienta se creará en el proceso de la lucha. El eje es el foco guerrillero. Hay que pasar de la guerrilla al ejército, y el foco guerrillero es lo que genera conciencia. Típica imagen del foco para que se entienda, es la imagen de la gota de agua en el estanque. La gota de agua sería la guerrilla, y ¿vieron que cuando cae va generando círculos concéntricos en el agua?, eso sería las franjas de la población movilizadas por la acción de la guerrilla. Desde esta lógica esa acción genera conciencia, acción, movilización, el foco va despertando conciencia y va generando lucha, va generando organización popular. El foco guerrillero es el generador de conciencia. Y la revolución en esta teoría arranca del campo, porque es la zona más débil del enemigo, la que menos controla. Entonces nuevamente del campesino, del campo, a la ciudad.

La idea de Cuba va a ser trasladada y repetida mecánicamente en muchos lados, también en la Argentina. En realidad habría que ver si esto fue realmente la Revolución Cubana. Lo que se teoriza como Revolución Cubana, lo que Regis Debray, un intelectual famoso en la época teoriza en un libro es este modelo, el modelo del foco como generador de conciencia. ¿De dónde viene el poder en este modelo?: de la guerrilla, del foco que genera conciencia, y el sujeto principal está en el campo. En realidad el modelo cubano- o al menos el esteriotipo de modelo que se difundió en los 60- puede encajar en el esquema de zonas liberadas pero difícilmente lo haga en la concepción de Poder Popular ya que en este esquema las clases subalternas aparecen más como objeto-dirigidas, movilizadas por el foco guerrillero- que como sujeto elaborador de prácticas y teoría.
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Decada del 70: Santucho y el Doble Poder
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Y llegamos a la década del 70, nuevamente con un recorte arbitrario. En la década del 70, específicamente en el año 74, en septiembre, Santucho, secretario general del Partido Revolucionario de los Trabajadores (PRT)-Ejército Revolucionario del Pueblo (ERP) escribe un trabajo que para muchos contiene aportes realmente importantes elaborados desde un militante revolucionario de Argentina. Ese trabajo se llama Poder Burgués- Poder Revolucionario. Santucho retoma la idea de Trotsky de Doble Poder, y dice que en la argentina, año 74, hay condiciones para que aparezcan situaciones de Doble Poder. Hay una situación revolucionaria, y de la existencia de una situación revolucionaria, decía Santucho, a que haya crisis revolucionaria, posibilidad de revolución, hay un camino, de manera que el éxito no esta garantizado ni escrito, pero hay posibilidades- porque el sistema está en crisis- de generar instituciones de Doble Poder, de poder dual. Ahora, dice, si alguien cree que se puede mantener este poder doble sin lo militar, está totalmente equivocado, si uno logra un enorme poder, sea en un barrio, una fábrica, una provincia, en algún momento se va a tener que enfrentar a una ofensiva de aniquilamiento del enemigo, la única manera, planteaba, de poder sostener ese poder dual es el plano de la violencia, sin pensar en determinado momento en organizar el poder militar, en organizar tu propia violencia para defender ese espacio que conquistás del ataque del poder, no se puede pensar en sostener ninguna experiencia de Doble Poder. No va a haber Doble Poder sin el espacio de lo militar que defienda esas prácticas. Para que sea posible lograrlo, dice Santucho, tiene que ser simultáneo, es decir, de manera simultánea tienen que aparecer en distintos lugares del país, del territorio, experiencias de Doble Poder. Porque si no son simultáneas, el enemigo las aísla y las aniquila. Hay que lograr un entramado donde aparezcan de manera simultanea a lo largo del territorio nacional. Y mientras esto se logra, hay que tratar de enmascarar: él mete el concepto de enmascaramiento. Dice: Tenemos que disfrazar esta construcción de poder en determinada coyuntura, por ejemplo a través de sociedades de fomento, de comisiones reivindicativas, que vayan desarrollando poder pero que aparezcan con un nivel público sumamente tapado, hasta que lo que hayamos construido sea lo suficientemente sólido como para pasar a otro nivel de la confrontación. Plantea la idea de enmascarar, tapar, disimular, hasta que se den estas condiciones.
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Decada del `70: El Aporte de las Fuerzas Armadas Peronistas (FAP) y el Movimiento de Izquierda Revolucionaria (MIR, Chile)
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En el mismo momento, de manera paralela, desde otra tradición, las FAP (Fuerzas Armadas Peronistas) y los que van a ser luego FAP- PB (Peronismo de Base), van a tirar algunas cuestiones que son muy importantes para el concepto hoy de Poder Popular y que se relacionan más cercanamente con el lugar desde donde planteamos hoy ese concepto. Las FAP van a tomar, van a partir en su elaboración de algo que planteó Cooke, que decía que la identidad del Peronismo o es burguesa, o es obrera. Para que sea una identidad revolucionaria, la hegemonía la tienen que tener los trabajadores. ¿Qué va a decir FAP-PB en el 71 con la alternativa independiente?: para que conduzcan los trabajadores, tienen que tener su propia organización autónoma. Independiente del Estado, del PJ, de la burocracia, hay que generar una organización con grados de autonomía, pero esa organización autónoma no se tiene que concebir como vanguardia. La idea de que yo me declaro como el Partido Obrero y soy la vanguardia de la revolución, ha generado, decían en ese momento, enormes fracasos y frustraciones. Acá no se trata de vanguardia, sino de una organización de nuevo tipo. ¿Qué tiene que ser esa organización de nuevo tipo? Una herramienta de aporte al servicio de la construcción popular. Pongo algunos ejemplos:

1. En determinados momentos van a plantear que cuando hay una acción armada, cosa que no niegan, quien tiene que decidir la acción armada no es la organización política, no es la FAP-PB, sino que son las agrupaciones sindicales de base en cada fábrica. Es decir, si hay un conflicto fabril, en lugar de que venga la organización armada a actuar a favor de los trabajadores, deberán ser los trabajadores los que evalúen si corresponde que ese nivel de violencia actúe en ese conflicto a través de ellos o no. Invierten la relación: quien decide no es el partido vanguardia portador de la conciencia, sino que la propia organización de base que apela o no a esa organización.

2. Es una herramienta de aporte porque el gran problema de los sectores populares, decía un compañero poco conocido pero muy importante, Raimundo Villaflor, dirigente obrero metalúrgico de Avellaneda el gran problema son los cortes históricos, el gran problema es que cada generación empieza de cero, mientras que el enemigo mantiene una herencia, una coherencia y una continuidad, simbólica, cultural política. Nosotros los sectores populares tenemos el gran problema del divorcio: cada generación cree que avanza de cero. ¿Cuál es la función de una organización? Aportar. Aportar a experiencias de lucha, que haya experiencias de lucha que no se pierdan. Ejemplo, año 75 un método de lucha que da mucho resultado es el trabajo a desgano, que era no hacer huelga pública, abandonar el lugar de producción, sino trabajar a reglamento o trabajo a tristeza, como le llamaban los trabajadores. El fenómeno que termina generando eso es que ganan un montón de conflictos. ¿Y qué es lo que hacen algunas organizaciones?, no sólo el PB, toman esa experiencia y la llevan a otras fábricas. En esta concepción el rol de una organización de nuevo tipo debería ser esa: agarrar experiencias, útiles de la lucha popular, y ayudar a que se conozcan para que las puedan tomar otras. No como idea de vanguardia, no como idea de dirección. Como describe Guillermo Cieza, la organización como una caja fuerte que atesora y difunde las experiencias de lucha populares.

En el mismo momento en paralelo, en la década del 70, está el MIR en Chile, Movimiento de Izquierda Revolucionaria. Aquí podemos encontrar junto a concepciones más clásicas un énfasis novedoso en la construcción de Poder Popular. En Chile, en 1970, gana las elecciones un gobierno de izquierda que era el gobierno de Salvador Allende. El MIR, que tenía una postura crítica respecto al gobierno de Allende, en un contexto de debate sobre las reales posibilidades de transformación social de una propuesta como la de la Unión Popular que postulaba una vía democrática parlamentaria, electoral al socialismo, desde tiempo antes va a comenzar a hablar, directamente, de Poder Popular. ¿Y qué es lo que plantean como Poder Popular en la etapa? Institucio-nalidad autónoma armada, para frenar el golpe, para evitar la contrarrevolución, hay que armar las fábricas en el cordón industrial de Santiago. Hay que armar a la clase obrera.
Los Cordones rojos, por el grado de apoyo que tiene la Unión Popular en esa zona obrera, se tienen que armar sobre la base de las organizaciones propias, de base, de los trabajadores. Ahí –afirman- hay que crear Poder Popular, autónomo, armado. Lo mismo las comunas campesinas. La idea de Poder Popular es la idea de un poder diferenciado, en esta tradición, diferente del Estado, diferente del poder de las clases dominantes, que mantiene autonomía, y que se plantea el nivel de organización de la violencia.

Y acá llegamos, después de esta recorrida histórica, a lo que podíamos situar hoy como la discusión acerca del Poder Popular.
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La idea del Poder como toma del Poder Estatal
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Primer concepción, una concepción que subyace en muchas de estas matrices, en otras no, es la idea del poder como Toma del Poder. El asalto, el modelo ruso, el modelo de la insurrección. ¿Qué implica esta concepción?. El poder es una cosa. En esta concepción, el poder parecía ser que si yo lo tomo es porque estoy pensando en algo que lo puedo tomar, como que está en un lugar en el Estado, y que si yo tomo el Estado tomé el poder. Hay una fuerte concepción de ubicar la lógica de poder en función de eso: objeto, y en un lugar. La herramienta principal que dirige es el partido-vanguardia. El partido que por propia definición representa los intereses de la clase obrera y vanguardia, lleva adelante las luchas populares. El sujeto de la revolución es el proletariado, la clase obrera, y lograda la revolución yo tengo que instalar la dictadura del proletariado. Este concepto implica la idea de la coerción de la clase obrera, el uso de la fuerza de una dictadura, que en esta tradición se va a plantear es la dictadura de la mayoría sobre la minoría. Lo que ocurre en el capitalismo es que de hecho hay una minoría que se impone sobre una mayoría, lo que pasa en la dictadura del proletariado es que eso se invierte.

Pero ahí hay una tradición del partido vanguardia, el poder como objeto, en un lugar, el poder identificado como poder del Estado.
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Antipoder y Contrapoder
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Segunda concepción, que es mucho mas difícil de analizar / discutir / sintetizar, en realidad podríamos laburar largo y tendido. En principio, agarré a dos grandes intelectuales que reflejan esta tradición: de antipoder que es Holloway y contrapoder que lo plantea Negri. Holloway y Negri de alguna manera encarnarían una lectura si se quiere muy específica. ¿Qué es lo que encarnaría esa lectura? Priorizan la lucha de oposición, la clave es oponerse; ¿a qué? Al poder.
En el discurso y las prácticas de estas concepciones, lo central no es tanto pensar en el tipo de sociedad que vendrá, no es tanto pensar como voy a construir instituciones, etc., sino que lo principal es la construcción de oponerse al poder, eso lo comparten ambos. La diferencia, en todo caso, es que Holloway habla mucho del no-poder, de la no estructura; mientras que Negri y otros, hablan de la multitud como sujeto, el sujeto que va hacer el cambio social es la multitud. ¿Que es la multitud? Es muy difícil de definir, justamente porque la multitud no se define, la multitud es una heterogénea cantidad de sectores que de manera espontánea y sin estructura, cuestionan al poder. Holloway ni siquiera habla de multitud, sino de antipoder, es decir el no. ¿Qué es el no? Toda institución es alienación, va a decir. Toda institución termina generando la construcción de poder sobre, termina imponiendo la voluntad de unos sobre la voluntad de otros. Si nosotros seguimos con esta lógica, permanentemente vamos a estar en el poder sobre, lo único que va a cambiar con las revoluciones es quienes son los que manejan el poder. Pero con la idea de poder sobre, el dominio de unos sobre otros va a perdurar; no hay que generar estructuras porque toda estructura que permanece en el tiempo genera burocracia, genera mecanismos de control, genera mecanismos de dominación.

En definitiva hay que hacer una construcción no jerárquica y en lo que coinciden ambos es que no hay que tomar el poder del Estado, sino que hay que huir, literalmente, del Estado. ¿Que significa esto? Suponer que yo puedo realizar mis construcciones sociales, mi trabajo cotidiano, al margen de las relaciones de poder estatales, que no tengo que contaminarme con esas relaciones de ninguna manera; porque cuando me acerco a ese sistema de dominación me traga, me subsume y voy a terminar generando lo mismo lo mismo que supuestamente combato. Estamos haciendo una reducción muy corta, después si quieren podemos profundizar y pelotear mucho más con este tema.
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Pensando el Poder Popular
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Concepción tercera: Poder Popular. Hay un filósofo que se llama Rubén Dri. Calculo que muchos de ustedes lo deben conocer, que –retomando un planteo de Holloway- afirma que la idea de Poder Popular no es poder sobre mandar o imponer voluntad sobre otros sino la idea de poder hacer, de poder construir. Y que esta noción de poder, el poder que construyen las clases subalternas, las dominadas, es el poder como relación social. ¿Que significa el poder como relación social? En este caso cuando nosotros hablamos de la construcción de nuevos valores, de la pelea de los valores cotidianos en nuestras construcciones, cuando nosotros hablamos de que tenemos que empezar a cambiar la sociedad hoy, nuestra manera de pensar / de construir / de conducirnos hoy; lo que estamos haciendo es anticipar la sociedad que queremos. La sociedad que queremos, en esta idea de construcción de Poder Popular, no va a empezar el día que tomemos el aparato del Estado, el día que se toma algún poder, entre otras cosas porque no concebimos al poder como un objeto, sino como una relación que se construye, que se hace, que construimos de manera fraternal, en donde tienen que surgir nuevos valores. Y acá hay una diferencia central, con lo anterior cuando se hablaba de Poder Popular. En las etapas anteriores, los 70 y en muchas concepciones, había una concepción instrumental cuando se hablaba de Poder Popular. ¿Qué quiere decir concepción instrumental? Organizar a los campesinos, organizar a los villeros, organizar a los inquilinos, organizar movimientos era un medio para llegar al fin. ¿Cuál era el fin? Tomar el Estado. En esta concepción los nuevos valores, la nueva sociedad, no es solamente un medio, sino que es también parte del fin. Es decir, cuando nosotros construimos con otros valores, cuando nosotros cambiamos la manera de relacionarnos, cuando nosotros tratamos de construir con relaciones menos alienadas, menos jodidas, menos burocratizadas, tratamos digo, lo que estamos haciendo de alguna manera, es anticipar la sociedad que queremos. Fuertemente estamos pensando que lo que estamos haciendo no es solo un fin para otra cosa que es más importante, sino que esto es parte de lo importante, es parte del fin, más aun, sin esto no hay fin posible, no hay cambio social posible. Por que en esta concepción de Poder Popular el cambio social, el cambio de valores se va construyendo previamente.

Reconocimiento entre iguales lo llama Dri, a esto de los nuevos valores, es una relación de reconocimiento entre iguales, no esto de poder sobre sino de poder hacer. Este planteo de Poder Popular no reniega de la organización; solo que dos cosas, a diferencia de la organización como vanguardia concibe que la organización se va creando en el proceso de la lucha. Eso en realidad lo decía una marxista Alemana hace tiempo, que se llamaba Rosa Luxemburgo, quien planteaba que la organización no se decreta, sino que surge y se va creando en el proceso de la lucha, punto uno. Punto dos, esa organización de nuevo tipo no puede reproducir relaciones de dominación. Debe generar Instituciones no coercitivas, después lo podemos discutir en función de lo que planteaban los compañeros sobre qué hacer con las instituciones. Lo que se está planteando en este análisis es que no todas las instituciones son alienadas. Esto es lo que hay que discutir. Uno puede pensar una asamblea como una institución de las clases subalternas. En todo caso después podemos discutir. Lo que ocurre es que puede ser una institución de tipo diferente.
En todo caso este es un elemento clave que diferencia nuestra concepción de Poder Popular de buena parte de la tradición de Doble Poder que analizamos anteriormente. Tratamos que nuestra forma de organización no copie las lógicas estatales y pensamos que los espacios de Poder Popular deben mantener su autonomía aun en el caso donde el Estado- como en Venezuela- aliente las formas de organización populares.

Traduzcamos esto en nuestra práctica, a mí me parece, que cuando el Frente habla de rotar las tareas, cuando discute que no puede haber compañeros que manejen de manera exclusiva las relaciones con las autoridades nacionales, los medios de comunicación, los recursos financieros o las relaciones políticas, los lugares donde se centraliza poder y capacidad de decisión, cuando se buscan que las gestiones sean colectivas, y no personales o individuales, cuando se construye de manera colectiva, cuando hay una cierta rotación de tareas con continuidad del conocimiento previo; me parece que lo que sé esta intentando sin decirlo es generar una organización de nuevo tipo que no reproduzca las relaciones de dominación de los viejos esquemas de organización. Por ejemplo, decir acá esta el comité central, acá esta la vanguardia, la palabra autorizada; estamos buscando mecanismos nuevos que no reproduzcan formas de dominación, una organización de otro tipo, eso realmente da mucha tela para cortar.
Símbolos populares, no hay Poder Popular sin simbología propia / sin identidad propia / sin mística / sin figuras propias. No hay Poder Popular que para ser tal no cree sus propios símbolos, sus propias banderas de lucha, sus propias formas culturales, no hay expresión de Poder Popular sin esto.

La democracia de base, entendida no como horizontalidad porque no hay igualdad de información / conocimiento / experiencia, sino como intento de democracia de iguales; es decir que la información acceda a todos y que la posibilidad de la palabra y discusión acceda a todos. Que todos los compañeros tengan la posibilidad de formarse y discutir en pie de igualdad. Democracia de base no es igual a horizontalidad, por lo menos horizontalidad como la entiende este esquema de lógica Antipoder – Contrapoder.

Hay que construir hegemonía, construir consenso. Dri dice: El poder de las clases dominantes construye legitimidad para que los dominados acepten; las clases subalternas no tienen que construir legitimidad, tienen que construir hegemonía. ¿Qué es la hegemonía en esta reelaboración del concepto de Gramsci? Consenso entre iguales, hay que reconocerse como iguales con el otro. No hay Poder Popular sin involucrar a distintas clases sociales. El modelo neoliberal nos dejo una sociedad fragmentada entre los desocupados, los trabajadores, los trabajadores en negro, los changarines, los ocupantes de tierras, los habitantes de las villas miserias, etc. Vivimos en una sociedad donde es posible que obreros de la construcción desalojen a docentes o que un vecino de un asentamiento putee contra los vecinos de una villa o que alguien que viene de un trabajo miserable en un autito de cuarta se enoje porque los piqueteros le están cortando la calle. Estamos en una sociedad fragmentada. La única manera de superar eso es, retomando a Gramsci, un bloque histórico, una alianza de las clases subalternas, de las clases dominadas, una alianza del obrero, del desocupado, del campesino, de los estudiantes, de buena parte de los intelectuales, de buena parte de las clases medias que permita cambiar esto. No hay Poder Popular sin intervenir permanentemente en la realidad nacional, algo que decían los compañeros antes, no estamos descubriendo nada. Porque si vos, no intervenís en la realidad nacional, la realidad te interviene a vos, esto que planteaba Santucho u otros, las zonas liberadas sí, pero en que relación y en que marco se van a poder mantener.
El poder nosotros lo desarrollamos, según el compañero Miguel Mazzeo, en un ecosistema hostil, que esta en contra nuestro. Por lo tanto, en la medida que construimos poder con nuevas relaciones, que intentamos estas lógicas de construcción, el poder viene a castigarnos; viene a castigarnos con muchas Avellanedas, viene a castigarnos con muchos Olga Vázquez, viene a castigarnos con muchos incendios de comedores como paso en Varela o como paso en Echeverría; uno no construye aislado de este poder que te viene a castigar. Por lo tanto, para no quedar aislado, para no reproducir la fragmentación, para no reproducir el aislamiento; los espacios de generación de Poder Popular tienen que interpelar al conjunto de la sociedad, crear política. Hay compañeros, lo digo porque pareciera una idea muy fuerte y lo tiro para el debate, que parecieran creer que si yo construyo Poder Popular en mi barrio, el otro construye en el otro barrio, vamos a construir Poder Popular en miles de barrios y de golpe en determinado momento el capitalismo se va a derrumbar y vamos a estar en otro sistema. No funciona así. Porque esto funciona con forma de mecanismo de construcción cotidiana, pero hay momentos en los que hay que dar saltos, hay que dar disputas, porque sino las das te aniquilan, lo digo para el debate a partir de la discusión del otro grupo, planteando una posición / discusión desde ya.

Así como hay experiencias en que la revolución termina en cárcel- el caso más conocido es el estalinismo y la Unión Soviética- hay ejemplos también donde los sectores populares no aceptaron tomar el poder. Analicemos esos ejemplos, Sandino en Nicaragua, en la década del ´30, había construido una enorme legitimidad, fue a negociar con Somoza , entabló una negociación y lo mataron a la salida de la entrevista. Y todo lo que había construido fue arrasado en el proceso de un año. Villa y Zapata en la revolución mexicana, una de las revoluciones más extraordinarias de Latinoamérica y menos conocidas, ya que hablamos de Zapatismo; Villa y Zapata en 1914 se reunieron y discutieron en la ciudad de México con todas las tropas campesinas y el poder burgués casi desmantelado. Villa le dice en esa discusión: mira este es un rancho muy grande para mí, yo me vuelvo a mi provincia y que se arreglen estos. Zapata acuerda. Solo pocos años más tarde los dos estaban muertos y todo lo que habían construido, esa enorme construcción de Poder Popular campesino había sido desmantelada y destruido.

De manera que digo esto porque en la historia, es cierto que hay una montón de revoluciones hechas a partir del Estado que se transformaron en cárceles. Ahora discutamos las revoluciones posibles que no se tuvo en cuenta el problema de la relación con ese poder, se lo dejo seguir existiendo y la política aborrece él vació; cuando algo sigue existiendo se decide para un lado o para otro.

Ideas libertarias y Poder Popular

A lo largo de las distintas luchas donde tuvieron protagonismo, los libertarios o anarquistas construyeron organización para establecer relaciones libres en el presente, mientras se enfrentaban al capitalismo y al estado. De esta manera, influenciaron a los trabajadores y campesinos y cuando tuvieron oportunidad impulsaron las colectivizaciones de tierras y el control obrero en las fábricas, comodurante la Guerra Civil Española en 1936, donde las milicias republicanas y anarquistas enfrentaron a los fascistas.

Los anarquistas siempre le prestaron mucha atención al aspecto cultural, tratando de educar a los trabajadores difundiendo las ideas antiautoritarias, antipatriarcales, antimilitaristas, de la solidaridad internacional y de la autogestión. Periódicos, expresiones artísticas y ateneos culturales caracterizaron a la propaganda anarquista que privilegia la persuación antes que la imposición. La organización obrera, los métodos de la acción directa y la huelga general, fueron ejes impuslados por la militancia anarquista.

En Latinoamérica, el anarquismo vino de la mano de los inmigrantes europeos, que escapaban del hambre y de la persecución. Por ejemplo en Argentina, las ideas anarquistas se desperdigaron rápidamente, y durantes las tres primeras décadas del siglo pasado se encararon en la Federación Obrera Regional Argentina, la principal central sindical que se llegó a plantear en su V Congreso la finalidad del comunismo anárquico. A las importantísimas huelgas que se llevaron adelante, el Estado contestó con durísimas represiones que incluyeron la muerte, el destierro y la prisión, como en la Semana Trágica o en la Patagonia Rebelde. De a poco los anarquistas se fueron aislando y dividiendo hasta ir perdiendo la influencia que tenían.

En los últimos años si bien no del todo concientemente muchos movimientos populares adoptan ideas de inspiración anarquista. Así, la acción directa, la importancia de las asambleas y el rechazo a las jerarquías son también herencias que podemos reconocer que provienen del anarquismo.

Zapatistas, Sin tierra, bolivarianos, cocaleros, piqueteros y asambleístas: recientes (y diversas) experiencias de construcción de Poder Popular

Durante el campamento de formación, las recientes experiencias de construcción de poder popular las repasamos en otro taller, dedicado a la realidad latinoamericana: allí compartimos opiniones y análisis sobre el movimiento zapatista y los municipios autónomos, autogobernados, en Chiapas; las experiencias de ocupaciones campesinas y cooperativas agrarias del MST en Brasil, que estableció relación con el gobierno del PT pero sin perder su independencia; los movimientos campesinos, urbanos y sindicales en Venezuela, que acompañan el proceso de transformaciones que lidera Chávez a la vez que van consolidando organización de base y denuncian la “burocracia y el reformismo” en la revolución; la experiencia del movimiento popular en Bolivia, que después de décadas de lucha y organización por fuera del Estado, con Evo Morales exploran la posibilidad de avanzar en la transformación de la sociedad aprovechando la conquista del gobierno; y también las experiencias de asambleas, movimientos de desocupados o fábricas bajo gestión de los trabajadores que surgieron en los últimos años en nuestro país, potenciadas fuertemente con la rebelión de diciembre de 2001 y también fuertemente replegadas con el proceso de re-institucionalización que encarna Kirchner. Un desafío por delante será conocer y sistematizar mejor estas experiencias, que seguramente nos servirán como parámetros útiles para, sin calcar ni copiar, seguir creando nuestras propias experiencias de construcción de Poder Popular.

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Libros, películas, Internet:
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A continuación, una lista (siempre parcial) de materiales que nos pueden ayudar a profundizar el conocimiento sobre las distintas experiencias que se mencionan en la cartilla. Por los libros o videos, podés consultar a los compas del área de formación, y por los sitios en Internet, se los puede consultar directamente.

Doble poder, la revolución rusa, los soviets – Historia de la revolución rusa, león trotsky (libro, en Internet: http://www.marxists.org/espanol/trotsky/) – Octubre, Seguei Einsestein (película) – Gramsci, de la Hegemonía al Poder Popular – Gramsci para principiantes (Nestor Kohan, Edit (libro)

La revolución china, Argelia, Cuba – Mao, Obras Escogidas (libro, en Internet: http://www.marxists.org/espanol/mao/) – La batalla de Argel (película) – Ernesto Guevara, también conocido como el Che / Paco Ignacio Taibo II (libro)
Santucho y el Doble Poder, FAP, MIR – Poder burgués y poder revolucionario, Roberto Santucho (libro, en Internet: http://www.marxists.org/espanol/santucho/) – Los perros (video) – Las FAP y el MIR – De Taco Ralo a la alternativa independiente. Tomo 1: Las FAP- Eduardo Pérez (libro) – Miguel Enriquez y el proyecto revolucionario en Chile- MIR (libro)
La idea del Poder como toma del Poder Estatal – El estado y la revolución, Lenin (libro, en internet: http://www.marxists.org/espanol/lenin/) – Cazadores de Utopías – Montoneros (película)

Antipoder y Contrapoder – Anticapitalismo para principiantes (libro) – Contrapoder, una introdución, Colectivo Situaciones (libro)

Pensando el Poder Popular – Que (no) hacer – Miguel Mazzeo (libro) – Nuestra política para construir un presente y un futuro con trabajo, dignidad y cambio social MTD Verón Frente Darío Santillán (cartilla, en Internet: www.autistici.org/mtdenelfrente , sección Nuestra Política)

Ideas libertarias y Poder Popular – Tierra y Libertad, Ken Loach (película) – La patagonia rebelde (Libro de Osvaldo Bayer, película de Héctor Olivera) – El anarquismo, Daniel Guerin (libro)

Zapatistas, Sin tierra, bolivarianos, cocaleros, piqueteros y asambleístas – Ezln, Sexta declaración de la selva lacandona http://www.ezln.org.mx/ (Internet) – MST, Construyendo movimiento social (video) – Brava gente, MST, entrevista a Joao Pedro Stedile (libro) – MST, http://movimientos.org/cloc/mst-brasil/ – Frente Nacional Campesino Ezequiel Zamora, Venezuela: Agenda Zamorana – Vive TV Venezuela http://www.vive.gob.ve/ (TV Internet) – Aporrea, Asamblea popular revolucionaria –Venezuela http://www.aporrea.org/ (internet) – Prensa De Frente, sección Venezuela http://www.prensadefrente.org/pdfb2/index.php?cat=164 (Internet) – La guerra del agua, Bolivia (video) – Indymedia Bolivia http://bolivia.indymedia.org/ (Internet) – La revolución de las asambleas -Rubén Dri (libro) – De la ruta al barrio -Maristella Svampa (libro) – Piqueteros, notas para una tipología -Miguel Mazzeo (libro) – Darío y Maxi, Dignidad Piquetera (libro, Internet: http://www.masacredeavellaneda.org/index.php?blog=3)
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