Ku Klux Klambakes

Ku Klux Klambakes
Adam Hochschild
December 7, 2017 Issue
The Second Coming of the KKK: The Ku Klux Klan of the 1920s and the American Political Tradition
by Linda Gordon
Liveright, 272 pp., $27.95
Ku Klux Kulture: America and the Klan in the 1920s
by Felix Harcourt
University of Chicago Press, 272 pp., $45.00
Ball State University Archives & Special Collections
Ku Klux Klan paraders, Muncie, Indiana, 1922

Most of us who grow up in the United States learn a reassuring narrative of ever-expanding tolerance. Yes, the country’s birth was tainted with the original sin of slavery, but Lincoln freed the slaves, the Supreme Court desegregated schools, and we finally elected a black president. The Founding Fathers may have all been men, but in their wisdom they created a constitution that would later allow women to gain the vote. And now the legal definition of marriage has broadened to include gays and lesbians. We are, it appears, an increasingly inclusive nation.

But a parallel, much darker river runs through American history. The Know Nothing Party of the 1850s viciously attacked Catholics and immigrants. Eugenics enthusiasts of the early twentieth century warned about the nation’s gene pool being polluted by ex-slaves, the feeble minded, and newcomers of inferior races. In the 1930s, 16 million Americans regularly listened to the anti-Semitic radio rants of Father Charles E. Coughlin.

The most notorious of all the currents in this dark river has been the Ku Klux Klan. It flourished first in the South after the Civil War, lynching and terrorizing African-Americans who tried to vote, and then gradually disbanded in the early 1870s under pressure from the federal government. After a long spell of quiescence, it reemerged into national prominence in the 1920s, reaching an all-time peak membership in 1924—a year, incidentally, that saw the dedication of various Confederate memorials, including the Robert E. Lee statue in Charlottesville, Virginia, whose planned removal was the pretext for the “Unite the Right” rally there in August. After another eclipse, the Klan roared back to life a third time in protest against the civil rights movement of the 1960s. Among other acts of violence, Klansmen took part in the murder of three voter registration workers near Philadelphia, Mississippi, in the summer of 1964—James Chaney, Michael Schwerner, and Andrew Goodman.

All along, of course, even while sticking to rhetoric of tolerance and inclusion, politicians have made winks and nods toward that dark river of which the Klan is a part. Richard Nixon had his Southern Strategy. Running for president in 1980, Ronald Reagan sent an unmistakable message by giving a speech about states’ rights near Philadelphia, Mississippi. George H.W. Bush used the notorious Willie Horton campaign commercial. And now suddenly, it’s no longer just winks and nods. Only when pressed by a reporter did Donald Trump in early 2016 reluctantly disavow the support of Klan leader David Duke. “David Duke endorsed me? O.K., all right. I disavow, O.K.?” Then as president he outraged people around the world by equating antiracist protesters with the unsavory brew of white nationalists, neo-Nazis, and Klan members who gathered at Charlottesville, declaring that there were “some very fine people on both sides.” One of the least fine among the right-wingers rammed his car into a crowd of counterdemonstrators, killing one and injuring many others. Once again, it seems, the Klan is elbowing its way back into American public life.

The first and third incarnations of the Klan—the cross-burning lynch mobs and the vigilantes who beat up and murdered civil rights workers in the 1960s—seem beyond the pale of today’s politics, at least for the moment. But the second Klan, the Klan of the 1920s, less violent but far more widespread, is a different story, and one that offers some chilling comparisons to the present day. It embodied the same racism at its core but served it up beneath a deceptively benign façade, in all-American patriotic colors.

In other ways as well, the Klan of the 1920s strongly echoes the world of Donald Trump. This Klan was a movement, but also a profit-making business. On economic issues, it took a few mildly populist stands. It was heavily supported by evangelicals. It was deeply hostile to science and trafficked in false assertions. And it was masterfully guided by a team of public relations advisers as skillful as any political consultants today.

Two new books give us a fresh look at this second period of the Klan. Linda Gordon’s The Second Coming of the KKK is the wiser and deeper; Felix Harcourt’s Ku Klux Kulture offers some useful background information but then, reflecting its origin as a Ph.D. thesis, becomes an exhaustive survey of Klansmen’s appearances, variously as heroes or villains, in the era’s novels, movies, songs, plays, musicals, and more.

The KKK’s rebirth was spurred by D.W. Griffith’s landmark 1915 film, Birth of a Nation. The most expensive and widely seen motion picture that had yet been made, it featured rampaging mobs of newly freed slaves in the post–Civil War South colluding with rapacious northern carpetbaggers. To the rescue comes the Ku Klux Klan, whose armed and mounted heroes lynch a black villain, save the honor of southern womanhood, and prevent the ominous prospect of blacks at the ballot box. “It is like teaching history with lightning,” said an admiring President Woodrow Wilson, an ardent segregationist, who saw the film in the White House. Wilson’s comment underlines a point both Gordon and Harcourt make: the Klan of this era was no fringe group, for tens of millions of nonmembers agreed with its politics.

The founder of the reincarnated Klan in 1915 was an Atlanta physician named William Joseph Simmons, who five years later fell into the hands of two skilled public relations professionals, Elizabeth Tyler and Edward Young Clarke. They convinced him that for the Klan to gain members in other parts of the country, it had to add Jews, Catholics, immigrants, and big-city elites to its list of villains. Tyler and Clarke in effect ran the KKK for the next several years, a pair of Bannons to Simmons’s Trump.

Simmons signed a contract giving the two an amazing 80 percent of dues and other revenue gleaned from new recruits. They are believed to have reaped $850,000—worth more than $11 million today—in their first fifteen months on the job. The whole enterprise was organized on a commission basis: everyone from the recruiters, or Kleagles, up through higher officers (King Kleagles, Grand Goblins, and more) kept a percentage of the initiation fee ($10, the equivalent of $122 today) and monthly dues. The movement was a highly lucrative brand.

Tyler and Clarke polished Simmons’s speaking style and set up newspaper interviews for him, gave free Klan memberships to Protestant ministers, and assured prominent placement of their blizzard of press releases by buying tens of thousands of dollars’ worth of newspaper advertising. To appear respectable, they made these purchases through two well-known ad agencies, one of which had a Jewish CEO. Simmons, however, spent much of his share of the take on horse races, prizefights, and drink. Several rivals who lusted after the KKK’s lucrative income stream maneuvered him out of office with the help of Tyler and Clarke.

A plump, diminutive Texas dentist, Hiram Evans, became the new Imperial Wizard in 1922. He, in turn, his eye on Tyler and Clarke’s 80 percent of revenues, was able to force them out because of a scandal—the two were sexually involved but each was married to someone else. Linda Gordon gives Tyler major credit for the Klan’s success: “The organization might well have grown without this driven, bold, corrupt, and precociously entrepreneurial woman, but it would likely have been smaller.” About other women in the Klan, such as one group called Ladies of the Invisible Empire, Gordon dryly notes, “Readers…must rid themselves of notions that women’s politics are always kinder, gentler, and less racist than men’s.”

Significantly, the new Wizard moved the Klan’s headquarters to Washington, D.C. Membership skyrocketed, reaching an estimated four million by 1924. The revenue remained enormous: beyond dues, there were sales of Klan insurance, knives, trinkets, and garb. Those robes and pointed hoods were made to an exacting pattern, sold at a big markup, and, until his ouster, could only be purchased from a company owned by Clarke. The temptations of this fountain of money led to further rivalries and embezzlement, compounded by the conviction of several Klan leaders for various sordid offenses, most spectacularly the Indiana Grand Dragon for the rape and murder of a young woman who worked for him—a crime that left his bite marks all over her body. All of this made the Klan largely collapse by the end of the decade—but not before it had helped win an enormous legislative victory, and not before there occurred a curious episode involving the Trump family.

Before we get to that, however, there’s another odd parallel between the Klan of the 1920s and the present day, which has to do with the sheer value of getting attention in the media. Many newspapers campaigned against the KKK, and no less than five such exposés won Pulitzer Prizes. The first was for an excoriating series of stories in the New York World in 1921 that revealed secret Klan rituals and code words, gave the names of more than two hundred officials, and listed violent crimes committed by Klansmen. The heavily promoted articles ran for three weeks, were reprinted by seventeen newspapers throughout the country, and provoked a congressional investigation. But instead of crushing the organization, the exposé did the opposite; one historian estimates that the series increased Klan membership by more than a million. Some people even tried to join by filling out the blank membership application form the World had used to illustrate one story.

Being denounced by a liberal New York newspaper, it turned out, gave the Klan just the political imprimatur it needed, and spread the news of its rebirth across the nation. Imperial Wizard Evans exulted that the exposés had provided “fifty million dollars’ worth of free advertising.” People loved the idea of joining a fraternal organization with secret rites and extravagant titles that included judges, congressmen, and other prominent citizens, and that legitimized combat against the forces that seemed to be undermining traditional American life.

What were those forces? Movements heavy on ethnic hatred and imagined conspiracies flourish when rapid changes upset the social order and people feel their income or status threatened. In the heyday of European fascism, the threat came from the enormous job losses of the Great Depression, which in Germany followed the humiliating Versailles Treaty and ruinous inflation that wiped out savings. Among many of Trump’s supporters today, the threat comes from stagnating or declining wages and the rapid automation and globalization that makes people feel their jobs are ever less secure.

We don’t normally think of the heady, expanding American economy of the 1920s as a period of threat, but Gordon offers a broader cultural and feminist analysis. “The Klan supplied a way for members to confirm manliness,” she writes, in an era when many traditional male roles were disappearing. “As more men became white-collar workers, as more small businesses lost out to chains, as the political supremacy of Anglo-Saxons became contested, as more women reached for economic and political rights,” the Klan “organized the performances of masculinity and male bonding through uniforms, parades, rituals, secrecy, and hierarchical military ranks and titles.” She quotes an admonition from one Oregon chapter: “Remember when you come to lodge that this is not an old maid’s convention.” A man who by day might be an accountant or stationery salesman or have a wife who earned more than he did could, in his Klan robes, be a Kleagle or Klaliff or Exalted Cyclops by night.

Not all Klan members were men, of course, and the Klan was not the only organization that offered ceremonial dress and fancy titles: it’s telling that the first place Klan recruiters usually sought members was among Masons. But Gordon’s is a thoughtful explanation of the Klan’s appeal in the fast-urbanizing America of the 1920s, which was leaving behind an earlier nation based, in imagined memory, on self-sufficient yeoman farmers, proud blue-collar workers, and virtuous small-town businessmen, all of them going to the same white-steepled church on Sunday. It was a world in which men did traditionally manly work and women’s place was in the kitchen and bedroom. Even city-dwellers—perhaps especially city-dwellers—could feel this nostalgia. (Although, as with many idealized pasts, the reality was less ideal: many late-nineteenth-century farmers and small businessmen went bankrupt or deep into debt, casualties of a string of recessions and declining world commodity prices.)

All these feelings, of course, came on top of centuries of racism. And that hostility was surely exacerbated during the 1920s when the Great Migration of African-Americans out of the South was well underway, making black faces visible to millions who had seldom or never seen them before.

Demagogic movements prey on such anxieties by identifying scapegoats. One of the revived Klan’s targets is familiar to us from today’s demagogues: immigrants. By 1890, the ships streaming past the Statue of Liberty to Ellis Island were bringing people from new places, mainly southern and eastern Europe: Jews fleeing anti-Semitism, especially in the Russian Empire, Polish and Italian Catholics, and a continuing flow of immigrants from Catholic Ireland. The Klan wanted these new arrivals cut off and such immigrants already here to be deported.

This paranoia toward immigrants blended easily with the hostility to Catholics and Jews that many Americans already shared. Henry Ford circulated the notorious Protocols of the Elders of Zion; Klan officials, early experts in fake news, concocted similar forgeries about Catholic plots to take bloody vengeance on all Protestants. To WASP Klan members, Catholics seemed threatening because Irish political machines had taken control of many cities in the Northeast and Midwest. The pope was suspect because his was an international empire, based outside the United States. To make things even more un-American, mass was conducted in Latin, and many Catholics and Jews spoke foreign languages at home. In an apparently populist gesture, the Klan advocated more spending on public schools and libraries, but this was interwoven with demands to ban parochial schools.
Philip Jones Griffiths/Magnum Photos
Members of the Ku Klux Klan, Alabama, 1992

Jews, of course, had been convenient scapegoats for centuries, and their prominence in banking, in the eyes of the Klan and many others, meant that they surely had had a sinister hand in causing the financial panics that affected millions of Americans so painfully between 1890 and 1914. Furthermore, Jews were undermining American morals through their control of Hollywood, tempting people out of Protestant church pews and into movie theaters. The Klan was particularly enraged by a 1923 silent film, The Pilgrim, in which Charlie Chaplin appeared as a hypocritical minister. A stream of manufactured stories in Klan publications also accused Jews of masterminding the white slave trade. And if you should want proof that Jews could never be assimilated in America, it was right there in the Bible: Jonah emerged from his ordeal whole, indigestible even by the whale.

From Jewish bankers and movie moguls it was a short step to another set of Klan villains: big-city “elites” who tried to dictate to salt-of-the-earth true Americans how they should live. These elites were, according to one Klansman quoted by Gordon, “a cosmopolitan intelligentsia devoted to foreign creeds and ethnic identities…without moral standards.” Another wrote, “The Nordic American today is a stranger in…the land his fathers gave him.” And of course, every condemnation of the Klan by a big-city intellectual merely confirmed this feeling. The Klan also hated professional boxing (in the 1920s dominated by Jews and Catholics), jazz (blacks), and Broadway show tunes (Jews); Klan members attacked dance halls and were suspects in the burning down of a Maryland boxing arena. Another point of controversy, inflamed by the 1925 Scopes trial, was evolution, seen as a Jewish and highbrow conspiracy to undermine Christian doctrine; the Klan pushed for state laws against teaching it. On this issue, and on many others, evangelical churches were important KKK allies.

In the South, the revived Klan stuck to its traditional vigilantism: lynchings of black Americans continued, sometimes several dozen a year. And on occasion violence spread to the North: in 1925, for example, Klan members on horseback attacked the Omaha home of Reverend Earl Little, an organizer for Marcus Garvey’s “Back to Africa” movement. Little wasn’t home, but his pregnant wife and three children were. The Klansmen galloped around the house with flaming torches and shattered all the windows. In Michigan, where the family moved after the baby was born, vigilantes burned their house to the ground. The baby grew up to become Malcolm X.

Most of the time, however, in the northern states where the 1920s Klan thrived—its highest per capita membership was in Indiana and Oregon—it presented a less violent face. In 1925 forty-six chartered trains brought some 30,000 Klansmen to the nation’s capital, where they marched down Pennsylvania Avenue (robes and hoods, but no masks) and held a rally at the Washington Monument. The next day they laid wreaths on the Tomb of the Unknown Soldier and on the grave of William Jennings Bryan, who had argued against evolution at the Scopes trial. You can see film of the march on YouTube, with the Capitol building in the background.

Following in the public relations tradition inaugurated by Tyler and Clarke, the Klan mixed its arcane midnight rituals with everything from Klambakes to a Klan summer resort to the Klan Haven orphanage in Harrisburg, Pennsylvania. It sponsored sports tournaments for all ages, Bible study groups, gun clubs, and children’s camps, and had its own auto-racing stadium in Denver. Baseball, the ultimate American small-town game, was the most popular Klan sport, and in Wichita in 1925, Klan players even took on, and lost to, a local semipro all-black team. One year later, in Washington, D.C., another Klan team played the Hebrew All-Stars. It was masterful PR: who could accuse such an organization of being prejudiced?

All of these activities ensured plentiful newspaper coverage: Klan parades, beauty contests, minstrel shows, picnics, and even midnight Klonklaves (to enhance the aura of mystery, photographers were kept at a distance). Like it or hate it, readers were hungry for such news, and the result, writes Harcourt, was that an “odd kind of legitimacy” was “tacitly bestowed on the Klan.” The newly launched Time put Imperial Wizard Evans on its cover in 1924. The Klan also had an extensive press of its own: the weekly Kourier published sixteen state editions and claimed a readership of 1.5 million—although such numbers were usually inflated. Sympathizers controlled two radio stations, both, incidentally, in New York City. Klan members were a significant enough demographic that businesses found it worthwhile to come up with names like Kountry Kitchen or Kwik Kar Wash or to merely advertise themselves as “100% American.”

The Klan of the 1920s went to great lengths to polish its image because its real mission, aside from lining the pockets of its leaders, was in electoral politics. And here it was highly influential. In 1924 the organization mobilized hundreds of Protestant clergymen across the country whose sermons helped deny the Democratic presidential nomination to New York Governor Al Smith, a Catholic and vocal Klan opponent. Twenty thousand people attended an anti-Smith cross-burning in New Jersey two weeks before the Democratic convention. And in 1928, when Smith did get nominated, Klan opposition doubtless added to the margin by which he lost the general election to Herbert Hoover.

In alliance with other groups, the Klan won major victories on the state level. One of its causes, for instance, was eugenics laws, which allowed the forcible sterilization of those of “defective stock”—who all too often turned out to be nonwhite. Some thirty states adopted such legislation. In Oregon, KKK member Kaspar K. Kubli (the Klan was so delighted by his initials that it exempted him from dues) was speaker of the house. “For ten years, 1922 to 1932,” writes Gordon, “the majority of all Oregon’s elected officials were Klansmen, and opposition was so weak that Klansmen ran against one another.” In the mid-1920s, the majority of representatives elected to Congress from Texas, Colorado, and Indiana were Klan members, as were two justices of the US Supreme Court. Texas Congressman Hatton Sumners, a member, used his position as chair of the House Judiciary Committee to try to block an anti-lynching law. Sixteen senators and eleven governors in all were Klansmen, divided almost equally between Democrats and Republicans. From Wilson through Hoover, no president disavowed the Klan.

In 1924 came the great triumph of the Klan and its allies: harsh new immigration limits that virtually excluded Asians from moving to the United States, sharply reduced the number of immigrants admitted, and set national quotas ensuring that the great majority of them would come from the British Isles or Germany. (The quotas were cleverly based on what the ethnic origins of the American population had been in 1890—before the height of immigration from southern and eastern Europe.) This law, the Johnson-Reed Act, was sponsored by Congressman Albert Johnson of Washington State, whom Gordon calls a Klansman. Others are less certain of his actual membership, but in any event he was ardently supported by the Klan, and the law bearing his name helped shape the country for forty years to come.)

Sometimes what doesn’t happen is revealing. If upheavals that threaten people’s jobs and status provide the classic fuel for movements like the KKK, then in the 1930s, when the Depression threw a quarter of the American labor force out of work and left hundreds of thousands living in shacks of scrap wood and tarpaper, why didn’t the Klan come back to life stronger than ever? One answer is that Franklin D. Roosevelt’s New Deal, despite its shortcomings, was a far-reaching and impassioned attempt to address the nation’s economic woes and injustices head-on, with a boldness we’ve not seen since then. It gave people hope. Another answer is that although FDR made many compromises with southern Democrats to get his programs through Congress, he was no racist. The more outspoken Eleanor Roosevelt was a fervent proponent of anti-lynching laws and of full rights for black Americans. The tone set by the White House matters; it creates moral space for others to speak and act. Perhaps it’s no surprise that these were years when the Klan lay low.

In all three of its historical incarnations, the KKK had many allies, not all of whom wanted to dress up in pointed hoods and hold ceremonies at night. But such public actions always have an echo. “The Klan did not invent bigotry,” Linda Gordon writes, “…[but] making its open expression acceptable has significant additional impact.” Those burning crosses legitimated the expression of hatred, and exactly the same can be said of presidential tweets today.

She ends her book by writing, “The Klannish spirit—fearful, angry, gullible to sensationalist falsehoods, in thrall to demagogic leaders and abusive language, hostile to science and intellectuals, committed to the dream that everyone can be a success in business if they only try—lives on.” One intriguing episode links the Klan of ninety years ago to us now. On Memorial Day 1927, a march of some one thousand Klansmen through the Jamaica neighborhood of Queens, New York, turned into a brawl with the police. Several people wearing Klan hoods, either marching in the parade or sympathizers cheering from the sidelines, were charged with disorderly conduct, and one with “refusing to disperse.” Although the charge against the latter was later dropped, his name was mentioned in several newspaper accounts of the fracas. Beneath the hood was Fred Trump, the father of Donald.*

*

This story first surfaced briefly some two years ago, but drew little attention since Donald Trump—who, characteristically, denied everything—was not yet the Republican presidential nominee. The most thorough account is Mike Pearl’s “All the Evidence We Could Find About Fred Trump’s Alleged Involvement with the KKK,” Vice, March 10, 2016. ↩

Negocio con Dios: los pastores de la prosperidad

Negocio con Dios: los pastores de la prosperidad
Entrevista con Miguel Pastorino, secretario para América Latina de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES)
26 septiembre 2015RedaccionIglesia y Religión

Courtesy of Miguel Pastorino

¿Qué es la teología de la prosperidad? Más de la mitad de los cristianos de las iglesias neopentecostales en América Latina pertenecen a esta corriente, aunque no conozcan su nombre. En Estados Unidos casi el 20 por ciento de los evangélicos pentecostales confiesan ser parte de este movimiento. Con grandes resistencias por parte del mundo evangélico y pentecostal, los pastores que centran su predicación en el dinero y la prosperidad material, son los que más crecen entre los más pobres y se han vuelto un verdadero escándalo entre los cristianos.
Para comprender este fenómeno, ZENIT entrevistó a Miguel Pastorino, secretario para América Latina de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), y especialista en el tema, quien en estos días ha sido invitado por teólogos evangélicos en Uruguay para abordar este complejo y preocupante movimiento.
¿En qué consiste la llamada “Teología de la Prosperidad”?
— Miguel: Es una corriente que comenzó en los años 50 y 60 en algunas comunidades y predicadores vinculados al neopentecostalismo en Estados Unidos. Con los años ha cambiado mucho y en la actualidad está cada vez más presente en los nuevos ministerios de impronta pentecostal, especialmente entre los que han alcanzado mayor presencia en los medios de comunicación.
Consiste en una doctrina del negocio con Dios, donde las prédicas son abiertamente materialistas y se propone la avaricia como un camino de santidad. Enseñan que si Dios es el dueño del mundo, un hijo suyo tiene derecho a reclamarlo todo. Interpretan los textos bíblicos donde se prometen bendiciones de Dios como si se tratara siempre de prosperidad económica, generando una lógica de intercambio con Dios: “Si ofrendas con generosidad, Dios será generoso contigo, pero si no prosperas, es por tu falta de fe”.
Se considera que la persona que posee muchos bienes es “un bendecido de Dios”, por lo cual los pastores de estas iglesias, no tienen reparo en hacer alarde del lujo en el que viven y enseñar a buscar la riqueza como sinónimo de salvación.
¿Y la pobreza cómo la interpretan?
— Miguel: Ser pobre es un pecado para ellos, o en todo caso es la consecuencia de la falta de fe y de amistad con Dios. Enseñan que si uno es “socio” de Dios, a uno no le puede ir mal en materia económica. Pero si se vive en la pobreza es por culpa de uno mismo y de su falta de “siembras” o alianzas con Dios.
El nivel escandaloso al que ha llegado este movimiento, ha sido objeto de crítica, no solo de la mayoría del mundo evangélico y pentecostal, sino de autores que en un comienzo la defendían, como Peter Wagner, quien llamó a esta corriente “codicia desenfrenada”.
¿Cómo es que consiguen que las personas donen tanto dinero?
— Miguel: Hay personas que dan de lo que no tienen, y se endeudan por esperar una prosperidad del cielo que nunca llega. Se utilizan técnicas de manipulación psicológica, inducción a verdaderas crisis histéricas, donde las personas después de estar horas cantando y escuchando prédicas, sistemáticamente se les pide una ofrenda y cada vez más grande. En la forma de pedir se enseña que “Dios está esperando que le demuestres tu fe”, “Dios no te ha bendecido porque no te arriesgas por él”, y cosas por el estilo.
Les gritan: “Muéstrale a Dios cuánto confías en él”. Hay personas que han entregado sus ahorros, su casa y su coche. Muchas veces son personas desesperadas que han perdido su trabajo o que tienen muchas deudas, o casos donde tienen un hijo con una enfermedad terminal y les enseñan que solo se sanará cuando Dios pruebe su fe a través de su generosidad.
¿Las personas que asisten suelen ser personas muy pobres?
–Miguel: Apuntan a todos los públicos posibles. Debemos quitarnos el prejuicio de que los manipulables son solo personas con escasa formación académica o muy pobres económicamente. Cualquier persona en una situación de vulnerabilidad, sin importar su profesión, puede ser víctima de este tipo de manipulación. Someten a sus fieles a un constante desafío de entregar sus bienes, por pocos que sean, a cambio de beneficios espirituales y materiales.
¿Con qué iglesias o sectas podemos identificar esta corriente?
— Miguel: Es complejo, porque esta mentalidad es mayoritaria en los grupos neopentecostales, pero no en todos. Incluso hay algunos carismáticos católicos, con escasa formación, que han leído autores de esta teología y ha penetrado así en algunos grupos de oración. Lo cierto es que la mayoría de estos grupos tienen grandes cadenas televisivas, y las sectas más controvertidas en América Latina con este tema son “La Iglesia Universal del Reino de Dios”, conocida también como “Pare de Sufrir”, y la iglesia “Dios es Amor” fundada por David Miranda en Brasil. Luego la lista se complejiza, pero puede verse a algunos de los nuevos “apóstoles” de la prosperidad con este discurso, como Kenneth Copeland, Creflo Dollar, Paula White, Cash Luna o Guillermo Maldonado, entre otros.
No debemos identificar injustamente esta mentalidad con todo el neopentecostalismo, que es muy diverso y complejo en sus teologías y formas de vivir la fe. Pero lo cierto es que está siendo un fenómeno contagioso entre los neopentecostales.
¿Hay algún otro elemento que quisiera destacar?
— Miguel: Sí, el autoritarismo. Estos mismos líderes religiosos, combinan esta mentalidad con un autoritarismo muy fuerte, donde exigen “sujeción” total de sus fieles, ya que el pastor expresa la voluntad de Dios, incluso en la vida privada y por lo tanto en el criterio del uso de los bienes personales. Suelen hacer prédicas donde humillan con ironía a sus fieles, tratándolos de “estúpidos” por no comprender las enseñanzas de Dios. Se ha convertido en un antievangelio donde se premian la soberbia y la codicia en el pastor.
¿Qué piensan los teólogos evangélicos y católicos al respecto?
–Miguel: No se necesita mucho discernimiento teológico para entender que este movimiento se opone al Evangelio y es un verdadero escándalo moral para todos los cristianos. Es cierto que los teólogos protestantes y evangélicos denuncian con más insistencia este tema por afectarlos más de cerca, pero se escuchan críticas desde todas las confesiones. La Palabra de Dios está llena de citas donde se condena el amor al dinero y se advierte con dureza sobre la codicia de los pastores.
Les recomiendo leer los capítulos 3 y 6 de la carta a Tito, aunque alcanzaría con conocer un solo evangelio para darse cuenta de la aberración que supone adherir a la teología de la prosperidad. La religiosidad New Age comparte con la teología de la prosperidad, la anulación del molesto prójimo que es considerado culpable de su propia pobreza o desgracia.
¿Por qué cree que se extiende tanto actualmente esta mentalidad?
–Miguel: Porque vivimos en una época donde domina la mentalidad tecnoeconómica y consumista en todos los aspectos de la vida, donde las relaciones humanas han sido colonizadas por lógicas comerciales, como si fueran puras transacciones. Y la relación con Dios ha entrado en esta lógica de intercambio y de uso para los propios intereses. Se cambia el modo de pensar y el de vivir, y esto afecta también al modo de vivir la fe, inevitablemente.
Se ofrece así un dios a medida de los consumidores, según los esquemas dominantes, donde para cada problema hay una solución a su debido precio. A esto habría que sumarle el fomento del pensamiento mágico y la situación de vulnerabilidad social en tantos países, donde muchos desean hacerse “mágicamente” ricos y vivir según los modelos de vida impuestos culturalmente. La teología de la prosperidad es una manifestación exagerada y caricaturesca de una tentación recurrente: la de querer hacer negocios con Dios, olvidando que en Jesucristo, no hay negocio posible. La lógica del Evangelio va en la dirección contraria a este materialismo y nos invita a mirar más allá de nuestros egoísmos.

Neopentecostalismo y Globalización

NEO-PENTECOSTALISMO Y GLOBALIZACIÓN

Jesùs García-Ruiz & Patrick Michel

La inauguración en São Paulo del « Templo de Salomón », sede central del culto de la Igreja Universal do Reino de Deus, fundada y dirigida por el obispo Edir Macedo, tendrá lugar el 31 de julio de 2014, en presencia de Dilma Rousseff, jefe del Estado brasileño. Con una superficie equivalente a la de dieciséis estadios de fútbol y una altura dos veces mayor que la del Cristo Redentor de Rio de Janeiro, la que será la mayor iglesia de la ciudad tendrá cabida para 10.000 fieles sentados. Estará equipada con todas las tecnologías más modernas y dispondrá de un aparcamiento para 1200 vehículos.

Dicha creación es ya visita “obligada” de la gira turística de la ciudad de São Paulo. Es testigo y testimonio de la fuerte visibilidad de un movimiento evangélico que en los últimos cincuenta años ha demostrado ser capaz, tanto en Latinoamérica como en el resto del mundo, de una progresión constante y generalizada (1)».

Pero si bien el evangelismo (2) constituye « la rama religiosa más dinámica del mundo occidental desarrollado», lo que progresa prioritariamente progresa no es tanto el evangelismo o el pentecostalismo ni el pentecostalismo « clásico » si no un « neo-pentecostalismo » según el cual la segunda venida de Cristo no podría ser objeto de una mera espera pasiva: el Reino ya está en este mundo y se requiere una estrategia activa de conquista, de ocupación y, por qué no, de saturación del espacio público.

Dicha progresión, mayor aún que la del Islam, nos obliga a poner en duda la idea de una secularización continuada e irreversible de las sociedades modernas, tanto es así que ha llegado incluso a sustentar la tesis de una des-secularización, presentada como una « retorno de Dios » o un «reencantamiento del mundo » por no citar más que los títulos de las obras publicadas por Harvey Cox (3)y Peter Berger.

Estos últimos, grandes teóricos en su tiempo de la secularización, confiesan
haberse equivocado diametralmente sobre la interpretación de un mundo, en su opinión, « más furiosamente religioso que nunca » (4). Desde esta perspectiva, el neo-pentecostalismo ha podido presentarse como « la religión del siglo XXI (5)». Y también, por ende, como la religión del mundo global.

LA RELIGIÓN DEL MUNDO GLOBAL

En una obra reciente (6), Peter Beyer evoca el lazo « histórico, conceptual e institucional », que une, a su juicio, globalización y religión, manifestándose ésta última por partida doble, como una « expresión del procesos histórico de globalización » y como uno « de los resultados (outcomes) de las transformaciones y evoluciones sucesivas que han culminado en la sociedad mundial contemporánea ».

(1) D. Martin, « La poussée évangéliste et ses effets politiques », in P. Berger [dir.], Le réenchantement du monde, Paris, Bayart, 2001, p. 81-82.
(2) « Evangélico » es un término genérico utilizado casi siempre por miembros de Iglesias protestantes para recalcar la centralidad de la Biblia, la justificación por la fe y la necesidad de la conversión personal.
(3) H. Cox, Retour de Dieu. Voyage en pays pentecôtiste, París, Desclée de Brouwer, 1995.
(4) P. Berger , « La désécularisation du monde :un point de vue global », in P. Berger (dir), Le réenchantement du monde, op cit.,p. 15.
(5) H. Tincq, « La montée d’un “christianisme de conversion” », Le Monde, 1de abril 2002 y « Le choc de deux fondamentalismes », Le Monde, 1 de abril de 2003 ; H. Cox, op.cit.
(6) P. Beyer, Religion in the Context of Globalisation – Essays on concept, Form, and Political Implication, Routledge, 2013, 232 p.

No cabe la menor duda de que lo religioso es un indicador y una modalidad de gestión o el producto de un proceso de transformación que afecta al conjunto de sociedades contemporáneas. Pero constituye, además, uno de los espacios privilegiados de la propia efectuación de la recomposiciones que induce dicho proceso.

Como esas recomposiciones hacen tambalearse todos los referentes que les
servían de apoyo, los actores sociales las experimentan y viven a modo de « crisis », una crisis a la que la progresión generalizada de los neo-pentecostalistas serviría tanto de indicador como de herramienta de gestión.

De hecho, el movimiento evangélico, y dentro de éste, el neo-pentecostalismo, resultan ser un recurso privilegiado de redeinición de la identidad y de inserción de dicha identidad reconstruida en un universo de circulación fluida. El evangelismo brinda un espacio idóneo para la observación de los nuevos valores de las sociedades, elaborados por un movimiento con el que parecerían guardar ciertas afinidades. Sirve asimismo de valioso indicador de la manera en que las sociedades entablan la relación con el pluralismo, del que es, además, elemento constituyente. Allí donde se encuentre, se ve tentado a pasar, explícitamente, de su condición de actor religioso a la de actor social, económico y, por ende, político.

La doble función de ese religioso, a la vez indicador y modalidad de gestión de las recomposiciones, se analiza a través de cuatro dimensiones estrechamente articuladas entre sí: – la producción, a través de lo religioso, de una individuación compatible con los procesos de globalización/mundialización en curso; dicho de otro modo, la manera en que las nuevas instituciones comunitarias neo-pentecostalistas tienden a fabricar un individuo globalizado, ajustándose a una lógica de mercado plenamente integrada. – La gestión, a través de lo religioso, de la rearticulación, dentro del movimiento, de la relación individuo-comunidad-universal; en una palabra, cómo se forjan las nuevas adhesiones comunitarias y las nuevas lealtades, en consonancia con las movilidades sociales inducidas por los usos de lo religioso. – La creación, a través de lo religioso, de una nueva relación con lo político; y ello obedeciendo a una lógica en la que religión y política, lejos de considerarse autónomas, se entremezclan y redistribuyen sin cesar dentro de una espacio caracterizado por la extremada fluidez de las circulaciones que lo conforman. – La instauración, a través de lo religioso, de redes mundializadas que favorecen la emergencia de actores globales, complementarios unos de otros y capaces de practicar lo religioso en un modo des-territorializado.

UNA TEOLOGÍA DEL EXITÓ

El que el neo-pentecostalismo resulte capaz de constituir un espacio privilegiado de transformación de las sociedades, se debe a que se encuentra en situación, por todas partes, de articular una oferta acorde con las expectativas presentes. Pero también – y sobre todo, posiblemente – en situación de radicalizar una relación individualizada a lo simbólico que se preste a los numerosos usos contradictorios a los que le destinan los actores.

El éxito de la oferta neo-pentecostalista radica pues en la acertada articulación entre cristianismo mercantil, teleología del éxito individual, basado en una teología de la eficacia, y moral conservadora.
El cristianismo mercantil apunta a privatizar lo religioso – la Iglesia no es sino una empresa privada individual – pero también a constituir, bajo los auspicios y en beneficio de los empresarios « religiosos » (pastores – propietarios) unos holdings con los que poner a disposición de una clientela – a la que se procurará mantener lo más cautiva posible – toda una gama de bienes y servicios adaptada al máximo a las necesidades observadas que en ningún modo se limitan únicamente al registro espiritual.

El neo-pentecostalismo, que pretende gozar de una especial cercanía con el mundo globalizado y los valores que lo sustentan será pues juzgado en función de la movilidad social que promete (y se propone favorecer) y de las prestaciones que esté en condiciones de ofrecer. El sinnúmero de Iglesias Evangélicas que acogen a colectivos de migrantes procedentes de África, Asia o Latinoamérica en las periferias de las grandes ciudades europeas o norteamericanas, proponen a sus fieles, además de una socialización religiosa, ayudas diversas para lograr, por ejemplo, un permiso de estancia, un trabajo, una vivienda, una pareja … (7)

Con arreglo a esa lógica, el enriquecimiento personal es la meta a alcanzar con la creación y desarrollo de la empresa religiosa; pero es también el objetivo que persigue el convertido, y, más allá, el fundamento para la legitimidad de la propia empresa.

Refiriéndose al caso de Nigeria, Obi Igwara consideraba que la religión – sin distinción de confesión, por cierto – era ante todo un negocio, un business y que la proliferación de Iglesias obedecía principalmente a los intereses económicos de sus líderes (8).
(7) Véase a este respecto Damien Mottier, Une ethnographie des pentecôtismes africains en France – Le temps des prophètes, Ed. Academia, Bruselas, 2014.
(8) O. Igwara, « Holy Nigerian Nationalism and Apocalyptic Visions of the Nation », Nations and nationalism, 1(3), 1995, pp. 327-355.

Hecho que no desmiente la revista Forbes al publicar, en su edición de enero de 2014, la lista de millonarios brasileños en la que cita « al obispo » Edir Macedo, fundador de la Igreja Universal do Reino de Deus (también conocida como Pare de Sufrir), a quien se le calcula un patrimonio de 950 millones de dólares ; « al apóstol » Valdemiro Santiago, fundador de la Igreja Mundial do Poder de Deus, que ha amasado 220 millones de dólares; al pastor Silas Malafaia, líder del Ministerio Vitória em Cristo (150 millones) ; a R.R. Soares fundador de la Igreja Internacional da Graça de Deus (125 millones) ; a Estevam y Sonia Hernandes, fundadores de la Igreja Apostólica Renascer em Cristo (65 millones).

Lo que importa es saber cómo logra Dios, con los neo-pentecostalistas y su teleología del éxito personal, subcontratar la salvación al mercado – el religioso -, erigiéndolo en árbitro supremo y sacralizándolo. Ese es el reto de la Teología de la Prosperidad: convertir los bienes materiales del creyente en garantía de la benevolencia de Dios hacia él y en confirmación de la lealtad que el creyente le manifiesta. Ahora bien, los valores defendidos y sacralizados por medio de lo religioso no son sino los valores dominantes del mundo globalizado. El sistema funciona pues en forma de circuito cerrado: lo religioso, sin ser el origen, constituye uno de los puntos de la circunferencia de un círculo.

UN ACTOR POLÍTICO

Dentro de la perspectiva del neo-protestantismo conservador norte-americano, la Teología de la Prosperidad prefiere al individuo – y no a la comunidad – como registro de acción privilegiado, erigiendo la pobreza en índice de no sumisión a Dios que desemboca en la imposibilidad de la Salvación. En efecto, si los bienes de este mundo pertenecen al Padre, éstos se revierten prioritariamente en sus Hijos.

Con arreglo a esa lógica, la elección divina abre al fiel el acceso a los bienes de este mundo. En otras palabras, la Teología de la Prosperidad se propone transformar al individuo para que dicha transformación transforme, a la larga, a la sociedad. La ascensión social del individuo se presenta como el único vector posible de transformación de la sociedad, al legitimar, por voluntad divina, la evolución deseada. Ello explica el hincapié que hace en el formateo del individuo en el seno de la neo-comunidad que forma la Iglesia.

No es de extrañar entonces que el neo-pentecostalismo reivindique la renovación de lo político por lo religioso, como lo prueban los principios a que se refiere: cambio de doctrina en cuanto a la propia concepción de lo político; modelo eclesiástico aplicado a lo político, tanto en materia de organización como de estrategia de crecimiento; moral rígida dotada de normas que una vez interiorizadas, forjan una « fuerte identidad » en los miembros; afirmada cohesión de la estructura familiar; responsabilidades religiosas y políticas atribuidas a las mujeres.
Dichos principios, formalizados sobre todo por el Partido Nacional Cristiano colombiano, pero comunes a todo el movimiento, pueden impulsar un proyecto de ediicación de « naciones cristianas ». Así ocurre, por ejemplo, con el objetivo « la nación para Cristo » que se asigna la Fraternidad Cristiana de Guatemala, con el que se propone anunciar a Jesús « para transformar la nación ». Otra Iglesia guatemalteca, El Shaddai, tiene también un programa llamado « Jesús es el Señor de Guatemala ».

Son iniciativas que muestran el interés muy especial que otorgan los
neo-pentecostalistas a las reformas constitucionales, como medio de someter el sistema jurídico a las prescripciones bíblicas. Ello da lugar a una triple crítica de lo que se ha dado en llamar el « humanismo constitucional », acusado de entorpecer la visión bíblica de la ley; de querer trasladar la responsabilidad del sistema educativo y sanitario a los pentecostalistas; y, por último, de revisar y endurecer las leyes relativas a la « moral social » (divorcio, aborto…).

En definitiva, la progresión del neo-pentecostalismo constituye pues una señal, triple, de una pluralización de las sociedades, de la renovación de los sistemas axiológicos vinculados con la transformación de las mismas, y, por último, del estado de progreso y de los efectos de la globalización.

No obstante, sería arriesgado ver en esa progresión la victoria de un «religioso
nuevo» sobre un « religioso clásico» o bien un reencantamiento que pusiera en
entredicho la secularización. El peligro mayor para el futuro de las Iglesias, tanto las tradicionales como las nuevas, podría en realidad venir de las evoluciones sociales.

Al comentar, por ejemplo, la legalización de las uniones homosexuales en la Ciudad de México y en Argentina y la inquietud que éstas suscitan en las jerarquías religiosas, Marco Vicenzino plantea la tesis de que «católicos y pentecostalistas podrían llegar a considerar la lenta ascensión en Latinoamérica del secularismo y del ateísmo como una gran amenaza común a ambos, independientemente de los conflictos que les oponen […] En definitiva, cabría hablar de una amplia convergencia de intereses en el terreno político, sobre la base de una oposición común al secularismo creciente » (9).

(9) M. Vicenzino, « America latina : la sida dell’evangelismo », in « Religione e politica », Aspenia, Roma, n° 42, 2008, p. 152.

«Cómo se fabrica un machito»

“Cómo se fabrica un machito”: Marina Castañeda, la psicoterapeuta mexicana que retrata “al macho mexicano” en el libro “El machismo ilustrado”

En el libro “El machismo ilustrado” la psicoterapeuta mexicana Marina Castañeda, en colaboración con la dibujante Eva Lobatón, hace una reflexión gráfica de esos comportamientos del día a día “que se han vuelto caricaturescos” tanto en su país como en toda América Latina.

Por Alejandro Millán Valencia – BBC Mundo
BBC “Desde pequeños se incuba en los hombres ese necesidad de demostrar que son hombres”, dijo Marina Castañeda, autora de “El machismo ilustrado”. (Crédito: Eva Lobatón)

Una escena que se repite por los pasillos de los centros médicos todos los días: decenas de niños que van a ser vacunados. Muchos de ellos tiemblan de terror al saber que van a ser pinchados por la aguja de una jeringa. Entonces se escucha la frase, tanto de madres como de padres, cuando el destinatario del pinchazo es un varón: “Mijo, no llore, demuestre que es un hombre”.

“Desde pequeños se incuba en los niños ese necesidad de demostrar que son hombres”, le dice a BBC Mundo la psicoterapeuta mexicana Marina Castañeda.
En su opinión, esa formación termina creando “machitos” que no son los que golpean ni maltratan psicológicamente, pero sí tienen actitudes de género estereotipadas en la vida cotidiana que pueden llegar a ser dignas de un dibujo animado.
“Hay elementos del machismo que hoy día se han vuelto caricaturescos, detalles en la vida cotidiana que son dignos de risa y no sólo de lamentaciones”, apunta Castañeda.
BBC Marina Castañeda ha escrito varios libros en los que trata lo que ella ha denominado “el machismo invisible”.
Por esa razón, la psicóloga se unió con la dibujante Eva Lobatón para crear “El machismo ilustrado”, un libro de caricaturas reeditado en agosto que reflexiona de una manera gráfica sobre esas actitudes machistas que se ven a diario en los hogares no sólo de México, sino también de toda América Latina y otras regiones del mundo.
En el contexto de la temporada 100 Mujeres organizada por la BBC, conversamos con Castañeda sobre ese “machismo cotidiano o light “ que se presenta en su libro.
________________________________________
¿De dónde surgió la idea de ilustrar el machismo?
El cómic está basado en mi libro “El machismo invisible”. Tanto en el libro como en el cómic se intentan describir las formas sutiles del machismo en México.
Pero no el machismo violento, flagrante, sino que se trata más de las formas light que pude tomar, esos pequeños gestos y actitudes de la vida cotidiana tanto de mujeres como hombres.
BBC “El machismo ilustrado” fue publicado en noviembre de 2013 por Taurus y reeditado en agosto pasado por Grijalbo. (Crédito: Taurus)
Esa era la idea de “El machismo invisible” y nosotros decidimos hacerlo historieta. ¿Por qué? Porque nuestro deseo era alcanzar a un público más joven, más dispuesto a leer un cómic que a leer un libro de 400 páginas.
Hay formas de ser, formas de hablar que ya pueden parecer ridículas, aún en una sociedad machista como la mexicana.
Estamos hablando de las clásicas formas de manipulación y de poder que fueron efectivas hace algunos años, pero ya no lo son más.
¿Cómo cuáles?
La actitud del macho mexicano que nunca admite haber cometido un error. Que no sólo tiene la razón, sino que considera que tiene derecho a tener la razón. O los hombres que no admiten que una mujer los interrumpa.
En mi trabajo como psicoterapeuta me encontré con casos así. Uno de ellos fue el de un paciente que me contó en medio de una sesión que “le había retirado el habla” a su esposa desde hacía una semana porque ella lo había interrumpido en medio de una conversación.
Esa frase contiene implícita la noción de que hablarle a una mujer es hacerle un favor. Es como quitarle un juguete a un niño.
Otro ejemplo es el de que los hombres siempre conducen. Entrevisté a más de 100 mujeres que decían que manejaban y que lo hacían bien.
BBC “¿Cómo se fabrica un machito?”, una pregunta que es respondida con humor y una profunda reflexión en el libro de Castañeda y Lobatón. (Crédito: Eva Lobatón)
Entonces les pregunté por qué entonces sus maridos solían estar al volante y me respondieron que, cuando ellas manejaban las criticaban tanto, que decidieron dejarles el lugar. “Me daba tantas instrucciones”, contaron varias de estas mujeres.
En cambio, cuando le pregunté a los hombres la respuesta fue “porque yo manejo mejor”.
Entonces decidí investigar. Y todas las compañías de seguros que consulté me dijeron que estadísticamente las mujeres conducen mejor que los hombres. “Tienen menos accidentes. Son más cautelosas. Más prudentes”, me respondieron.
Es un ejemplo de cómo un comportamiento que tiene que ver con el control y el poder se ha vuelto un axioma, eso de que “las mujeres manejan pésimo”, y resulta que no es cierto.
Es una de las muchas costumbres que se han inscrito en la cultura popular. Hay muchas cosas más que ya no tienen sentido.
¿Por qué se siguen perpetuando?
Se siguen presentando porque han quedado inscritas como verdades casi biológicas.
Un ejemplo es que las mujeres son las únicas que pueden criar biológicamente a un bebé y que sólo las mujeres tienen instinto maternal. Esto es totalmente falso. La explicación es que hay miles de libros que enseñan cómo criar un bebé: o sea, no hay ningún instinto maternal, sino que se aprende.
Estas “verdades casi biológicas” hacen que los hombres sean considerados ineptos para dichas tareas. El machismo también afecta a los hombres, porque considerar ineptos a los hombres para cuidar niños es lo mismo que considerar ineptas a las mujeres de manejar una computadora.
BBC “El machismo se mantiene y es mantenido no solo por los hombres, sino también por la actitud de algunas mujeres”, sostiene la autora. (Crédito: Eva Lobatón)
Y ese argumento se cae solo: hay centenares de hombres que han criado solos a sus hijos: hombres divorciados, viudos, gays…
Pero estos conceptos no son algo genético o biológico, sino una creencia que se sigue manteniendo.
También se hace extensivo al lenguaje: el hombre que cocina es un chef, pero la mujer es una cocinera. El hombre es un sastre, pero la mujer es una costurera. Actualmente se sigue menospreciando la actividad de la mujer, aunque haga exactamente lo mismo que el hombre.
Hay una observación en el libro que me gustaría que me ayudara a aclarar: los hombres tenemos que “demostrar que somos hombres” mientras que las mujeres , no.
Es algo que llevo observando desde hace mucho tiempo y también pensándolo: ¿cuál es la esencia del machismo?
La definición más precisa que pude encontrar fue esta: las mujeres no tienen que demostrar todo el tiempo que son muy mujeres. No es necesario. Basta con decir “soy mujer”, y ya.
En cambio, para los hombres, el hecho de decir “soy hombre” no basta para declarar su identidad. Muchos hombres sienten la necesidad de demostrar que son muy hombres o que son muy machos.
El machismo es ese esfuerzo extra que hacen los hombres para demostrar que son “muy hombres”.
¿Qué formas toma este esfuerzo perpetuo, que a mí me parece muy extenuante? Consiste, primero en la competencia perpetua con otros hombres. Y lo segundo, en demostrar que son superiores a las mujeres en todas las situaciones.
BBC Eva Lobatón se encargó de convertir en imágenes y caricaturas los conceptos explicados por Marina Castañeda en el libro “El machismo invisible”.
¿ C ómo hicieron para construir a personajes del libro como Tomillo y Ludmila?
Ahí tuvo que ver mucho la genialidad de Eva Lobatón (la caricaturista), que supo leer los ejemplos en el libro “El machismo invisible” y transformarlos en personajes.
Esos personajes son muy reconocibles, sobre todo para las mujeres, porque los hombres no tienen mucho esa capacidad de autoanálisis, que les permite reconocerse y reírse de ellos mismos.
Lo que no me queda claro es a quién está dirigido este libro, más allá del público joven…
A hombres y mujeres, jóvenes y viejos. Está dirigido a todo el mundo que esté atrapado en este sistema de creencias, de costumbres, de actitudes, que yo he visto resumidas en un ejemplo: cuando las mujeres dicen que “mi marido es muy especial” o “mi jefe es muy especial”, y todo el mundo entiende de inmediato lo que eso significa. Eso significa que es impaciente, exigente.
BBC “No es el machismo violento del que estamos hablando. Es uno más sutil, pero que igual minimiza a la mujer”. (Crédito: Eva Lobatón)
¿Lo deberían leer más los hombres que las mujeres?
Te cuento un caso. un hombre, con el que estaba en terapia, me dijo un día: “Después de leer este libro me di cuenta que estaba haciendo algo mal con las mujeres”.
No sabía exactamente qué era lo que pasaba, pero comencé a preguntarle y me contó que era un hombre divorciado y que le gustaría tener una mejor relación con las mujeres.
Entonces le pregunté si tenía alguna amiga mujer. Y me respondió que no, que él tenía amigos y no le veía mucho sentido a tener una amiga mujer, porque si le gustaba, no la querría tener como amiga, sino como otra cosa.
Luego le pregunté por su hermana. Y me dijo que la quería mucho, pero que en realidad no hablaba mucho con ella. Y me reveló que conversaban de algunas cosas, como sobre la hija de ella, pero que él sobre él mismo no hablaba. Que no. Entonces le puse como tarea que hablara con su hermana y buscara amigas. Y poco a poco cambió su forma de comunicarse con las mujeres y de esa forma fue consiguiendo amigas mujeres.
Encontró la forma de llevarse con las mujeres más allá de verlas como un objeto sexual. Esta es otra característica de la sociedad machista: que hombres y mujeres no sean amigos, lo cual es absolutamente ridículo.
BBC “La jaula”, el lugar donde muchas mujeres se encuentran por los conceptos machistas actuales. (Crédito: Eva Lobatón)
En el libro hay un apartado sobre cinco reglas para crear a un machista. En ese sentido, ¿qué responsabilidad le cabe a las mujeres en crear o alimentar al machismo?
Es imposible negar que en México o en América Latina muchas madres le prestan más atención a los hijos varones que a sus hijas.
Hay estudios que demuestran que las madres amamantan más a los bebés varones que a las niñas. Y eso está inscrito en el lenguaje común. Se le dice al hermano hombre: “Cuida a tu hermana”, y a la niña se le dice: “Atiende a tu hermano”.
Y esto es algo que las madres están alimentando todo el tiempo.
Te pongo un ejemplo. Una amiga francesa tuvo una hija en México y decidió no ponerle aretes. Y sus amigas mexicanas le insistían en que le pusiera y ella preguntó por qué tanta insistencia. La respuesta fue que era fundamental que la gente supiera si era niño o niña, porque evidente el trato no es el mismo para un niño que para una niña.
¿Y cuáles serían tres tips para crear un machito, la receta de la abuela, como ustedes lo ilustran?
Uno, es hacerle sentir que es el rey del mundo. Dos, darle a entender que las mujeres que lo rodean están allí para atenderlo. Tercero, educar a los niños y a las niñas de una manera muy distinta. Extender esa creencia de que los niños son buenos para algunas cosas y las niñas para otras. Eso no es así. Porque el machismo no es sólo criar al niño machito, sino a la niña como alguien que asuma el papel de sumisa y conciliadora.
BBC Al final del libro se pueden leer los 10 mandamientos del machismo. (Crédito: Eva Lobatón)
Hay un principio instalado, que usted recoge y que parece generalizar ese machismo light : que la mujer está sola si no está acompañada de un hombre. ¿De dónde recogió ese concepto para ponerlo en una caricatura?
Hay varias facetas de eso. Para empezar, creo que ya el decir que dos mujeres que viajan o están en un bar están solas, ya es equivocado. Y te doy un ejemplo del por qué: cuando una mujer se divorcia, en la mayoría de los casos no se vuelve a casar. Mientras que, en su mayoría, los hombres divorciados se vuelven a casar en un promedio de 2 años.
Eso nos da la idea de que sociológicamente hay más mujeres que viven solas, que viven perfectamente bien, sin hombres. Eso está estadísticamente demostrado, pero la creencia popular señala que las mujeres no pueden vivir sin los hombres.
Hay un comentario de la antropóloga Margaret Mead en este sentido, que me gustaría agregar: “Cuando el hombre pierde a su esposa, este se vuelve a casar. Pero cuando la mujer pierde a su esposo, simplemente sigue cocinando”.

El machismo invisible

El machismo invisible: un enfoque interpersonal
Marina Castañeda

Podríamos pensar que el machismo está desapareciendo en México, gracias a los enormes cambios económicos y socioculturales de las últimas décadas. La disminución de las tasas de fecundidad, la planeación familiar, la escolarización de las niñas, ya equivalente a la de los niños, la urbanización y la incursión masiva de las mujeres en el mercado laboral han mermado los valores del machismo tradicional.

Asimismo, un número creciente de mexicanos considera que las mujeres deben estudiar y trabajar, ya no le dan tanta importancia a la virginidad premarital, y piensan que los hombres deben participar en las tareas domésticas y el cuidado de los hijos.

La influencia de la cultura norteamericana también ha contribuido a transformar el ideal tradicional de la masculinidad: éste ha cedido el lugar, por lo menos en las clases medias y altas urbanas, a un modelo masculino menos autoritario, más comunicativo y más involucrado en la vida de su familia.

Sin embargo, no debemos dejarnos engañar por las apariencias. El machismo no ha desaparecido; sólo se ha modernizado. En primer lugar, las encuestas al respecto nos revelan lo que la gente dice, no lo que hace. Si bien una mayoría de los mexicanos considera, por ejemplo, que los hombres deben participar activamente en el cuidado de sus hijos, sólo la cuarta parte de los padres de familia lo hace de manera regular y sistemática.1

Si bien los varones ayudan más que antes en el quehacer doméstico, la mayoría le dedica sólo una hora al día, cuando mucho.2 Si bien la sociedad no aprueba ya que los hombres golpeen a las mujeres, sabemos que la violencia intrafamiliar sigue afectando al menos a una de cada tres mujeres mexicanas.3

Estas discrepancias nos señalan que el machismo ha cambiado. Podríamos decir que ya no está de moda. Por lo menos en las clases medias y alta, ya no consiste en el desbordante culto a la masculinidad ni en la misoginia explícita que antes lo caracterizaban.

Además, el machismo ya no se limita a los hombres: hay cada vez más mujeres que presentan las mismas actitudes y conductas autoritarias que los varones machistas.

Por todo ello, debemos analizar de otra manera este fenómeno, ya no como un rasgo personal sino como una forma de relación interpersonal; ya no como una subyugación explícita de las mujeres, sino como una serie de creencias y actitudes implícitas, ocultas bajo la superficie de la vida cotidiana.

Hoy en día podemos hablar de un machismo invisible, más sutil y más moderno, pero tan dañino como el tradicional.

Expresiones del machismo invisible

Salvo en casos de violencia abierta, las manifestaciones físicas del machismo han cedido el lugar a formas psicológicas de control y coerción que, bajo una apariencia quizá más amable, siguen asegurando el dominio masculino sobre las mujeres. Por ejemplo, los hombres ya no encierran a sus mujeres en casa, ni les prohíben salir; pero les exigen que traigan el celular prendido todo el tiempo, supuestamente por razones de seguridad.

El problema aquí no es que los hombres deseen proteger a sus esposas, sino que esta permanente vigilancia sea obligatoria y que no sea recíproca. Asimismo, los hombres no prohíben a las mujeres trabajar, a condición que vuelvan a casa para las comidas y en la tarde para atender a sus hijos, y que sigan cumpliendo con todas las tareas domésticas, lo cual vuelve casi imposible un pleno desempeño laboral. La interdicción soterrada de este tipo es una forma típica del machismo de hoy.

Este machismo invisible que opera tras las apariencias reposa sobre el mismo sistema de valores que el tradicional. En primer lugar, la visión machista del mundo establece una distinción muy marcada entre áreas masculinas y femeninas de la experiencia humana.

En la vida afectiva, prohíbe ciertas emociones y fomenta otras según el género de las personas: por ejemplo, los hombres no deben mostrar temor, ni las mujeres enojo. La ternura se considera poco viril, y es en cambio la cualidad femenina por excelencia.

En los ámbitos familiar y social, el machismo define roles distintos para hombres y mujeres. Se esperan cosas muy diferentes de padre y madre, hijo e hija, hermano y hermana, empleado y empleada, jefe y jefa. En las áreas intelectual y laboral, atribuye a ambos sexos aptitudes, cualidades y defectos
diferentes. Los hombres deben ser racionales, proactivos y agresivos; las mujeres sentimentales, dóciles y pacíficas. El machismo promueve expectativas, aspiraciones y autoimágenes diferentes según el
género.

Esta visión de la vida no sólo establece distinciones entre áreas femeninas y masculinas, sino que las contrapone: en una sociedad machista, lo masculino es lo opuesto de lo femenino y viceversa; los géneros no son meramente complementarios, sino antagónicos. Hombres y mujeres protegen
celosamente sus tradicionales territorios. Por ejemplo, si los primeros consideran a las mujeres ineptas para ciertos tipos de trabajo, ellas por su parte piensan que los hombres son incapaces de cuidar a un bebé.

Esta polarización de áreas masculinas y femeninas crea personas incompetentes en ambos sexos: en la división machista del trabajo, los hombres no saben cocinar un huevo y las mujeres se muestran incapaces de cambiar un fusible. El machismo fomenta estereotipos sin correspondencia alguna con la capacidad real de las personas; reduce a hombres y mujeres a caricaturas de sí mismos.

Más allá de la distinción entre aptitudes femeninas y masculinas, el machismo establece también una jerarquía muy clara entre ellas: las cualidades consideradas masculinas ocupan un lugar privilegiado en la vida laboral y social. Por ejemplo, si los hombres son vistos como “razonables” y las mujeres como “emotivas”, ambos le darán más peso a la “objetividad” masculina.

Vemos así una predominancia cultural de ciertos valores estereotípicos que suelen atribuirse a los hombres, como el dinamismo, la iniciativa, el liderazgo, etc. Asimismo, los hombres “saben” más de economía, finanzas y política, no
porque en realidad sepan más, sino por ser hombres.

Finalmente, el esquema machista establece una doble moral para hombres y mujeres que privilegia sistemáticamente a los primeros. Podemos observarlo ante todo en las costumbres sexuales, donde la promiscuidad se valora en los hombres, pero no en las mujeres; se permite la infidelidad en ellos, mas no
en ellas; se exige la virginidad premarital en ellas, y no en ellos…4
Pero la doble moral se manifiesta por igual en todos los demás aspectos de la vida cotidiana. Por ejemplo, los hombres se apropian el derecho a tiempos y espacios autónomos, de los cuales disponen libremente. Pueden salir, tener las amistades y actividades que les plazcan y gastar su dinero en lo que quieran, sin rendirle cuentas a nadie, pero en cambio exigen a sus mujeres que sus actividades, amistades y gastos sean transparentes. Si su esposa sale, quieren saber cuándo regresará, adónde va y con quién; si gasta dinero, quieren saber cuánto y en qué.

Asimismo, los hombres se apropian el derecho al secreto, a tener actividades e intereses que no comparten, al tiempo que se lo niegan a sus compañeras. Salvaguardan celosamente su tiempo libre, pero exigen a sus esposas estar siempre disponibles para ellos. Suelen apropiarse el derecho a juzgar,
criticar e incluso castigar a sus mujeres, pero no les permiten a estas últimas cuestionar, y menos reprocharles, sus propias conductas.

El machismo en el hogar

El hogar sigue siendo un terreno privilegiado del machismo invisible, a través de la distribución de roles y la división del trabajo. Las funciones tradicionales del hombre de la casa siguen vigentes en el discurso, aunque no lo sean en la realidad. El papel de proveedor único se ha visto minado por el número
creciente de mujeres que trabajan fuera del hogar. El de protector de la familia es desmentido por la frecuencia del abandono, la violencia intrafamiliar y el abuso sexual. El papel de autoridad máxima en el hogar se ha desvanecido, por el sencillo hecho que los hombres pasan muy poco tiempo en casa y
carecen de la información, si no del interés, para tener una influencia real en la vida familiar.

Este hecho histórico, ligado más a las condiciones actuales del trabajo que al machismo propiamente dicho, hace que la figura paterna actual se caracterice ante todo por su ausencia. Estamos ya lejos de la fuerte presencia paterna que marcaba la vida familiar de las sociedades premodernas; el paterfamilias
omnipotente que describió Freud a principios del siglo xx, que participaba activamente en la educación y la disciplina de sus hijos, no es más que un remoto recuerdo, anhelado por muchos. Según una encuesta nacional del inegi, 21% de los hombres reconoce que nunca cuida a los niños; un 52% señala que los cuida “a veces”.5

Esto significa que en las tres cuartas partes de los hogares mexicanos, los niños están creciendo con padres afectivamente ausentes o distantes.

El padre involucrado, informado y participativo ha cedido el lugar al padre despistado, arbitrario y agotado. Lejos de tener una influencia real sobre sus hijos, para estos últimos no es más que una vaga referencia que nunca acaba de llegar a casa. Empero, sigue reclamando el mismo respeto y prerrogativas
que antes. Espera que su esposa e hijos lo atiendan y obedezcan sin objeciones; hace alarde de un autoritarismo hueco que ha perdido su justificación real.

La división del trabajo en el hogar sigue rigiéndose por el machismo. Las labores domésticas se consideran, casi exclusivamente, responsabilidad de las mujeres: madre, hermana, esposa, hija y sirvienta cuando la hay. Según datos del inegi, 49% de los hombres dedica en promedio menos de ocho horas por semana al trabajo doméstico, labor a la que 49% de las mujeres dedica 60 horas. Los hombres dedican 6.2 horas en promedio a la semana a limpiar la casa, mientras que en esta actividad las mujeres ocupan 27.7 horas. Los hombres cocinan en promedio 3.8 horas a la semana, labor en la que las mujeres invierten 11.3 horas.6

Aun los hombres que sí ayudan se rehusan a realizar ciertas tareas demasiado “femeninas”: según el Consejo Nacional de Población, las tareas que los hombres más se niegan a hacer son planchar, lavar ropa, limpiar la casa, cocinar y lavar trastes.

Una tercera parte de los hombres nunca cocina y 60% de los hombres casados no plancha ni lava la ropa.7 Las labores menos rechazadas son cuidar a los niños e ir de compras.8 En suma, los hombres participan más que antes en el trabajo doméstico, pero su ayuda se limita en la mayoría de los casos a tareas ocasionales y relativamente fáciles; las tareas rutinarias, sucias y aburridas siguen considerándose responsabilidad de la mujer.

La división machista del trabajo sigue asignando el cuidado de los hijos, casi exclusivamente, a las mujeres, quienes por su parte resguardan celosamente su territorio. Esta actividad se considera “natural” en ellas, por el hecho de dar a luz y amamantar a los bebés. Pero esta idea confunde los aspectos biológicos de la maternidad con las costumbres sociales: no es cierto, y no hay manera de demostrar, que las mujeres sean biológicamente más aptas que los hombres para bañar a los niños, cambiar sus pañales, llevarlos al pediatra o planchar su uniforme escolar. Las únicas tareas “maternales” que están realmente
fuera del alcance de los hombres son las que dependen estrictamente de la biología de la mujer: el embarazo, el parto y la lactancia.

Pero este monopolio de la maternidad, que mantienen muchas mujeres, tiene su razón de ser. En una sociedad machista, la maternidad es lo único que otorga un estatus de respeto a la mujer; la enaltece a ojos de los hombres como no lo hace su inteligencia ni sus logros profesionales. Esto da a las mujeres un elemento de poder frente a los hombres; es lógico que lo defiendan como área de actividad femenina no sólo natural sino exclusiva. De ahí la actitud contradictoria de muchas mujeres: desean que los hombres
les ayuden en el cuidado de los hijos, pero al mismo tiempo necesitan mantener el control sobre su territorio.

El machismo en la comunicación

Las formas más sutiles del machismo invisible se encuentran, sin embargo, en la comunicación. Bastará con enumerar algunas de sus manifestaciones, que todos hemos experimentado en nuestro trato cotidiano con las personas machistas de ambos sexos, aunque quizá de manera más frecuente en los hombres. En primera instancia, observamos las múltiples modalidades de la descalificación, que encontramos en expresiones como “no sabes de lo que hablas”, “déjame explicarte”, “no me estás entendiendo”, y la anulación anticipada en la clásica fórmula “¡no empieces!”

Las formas no verbales de la descalificación son igualmente efectivas -un hombre no responde, cambia el tema o echa un vistazo al periódico,
mientras su esposa le está hablando. De igual manera podríamos citar el uso del silencio como maniobra de poder, cuando un hombre obliga sistemáticamente a su esposa a adivinar lo que está sintiendo o pensando, transfiriéndole así todo el trabajo de la comunicación y de la relación, de tal manera que lo que empezó siendo problema de él se vuelva, como por arte de magia, problema de ella.

También se ha observado que los hombres interrumpen mucho más a las mujeres, como una forma sutil pero eficaz de imponer sus propios puntos
de vista. En general, los hombres intentan controlar tanto los temas como los contextos de la comunicación, asegurando así que toda interacción transcurra en sus terrenos.9
El presentarse a sí mismo como personaje central en todas las conversaciones, regresando sistemáticamente a sus propias experiencias e intereses, es una forma ubicua del machismo invisible, a través de ese “yoísmo” que
caracteriza a tantos hombres en la sociedad mexicana.

Un problema social, no personal

He oído a muchas mujeres decir de sus maridos, patrones, colegas o hermanos que “es una persona muy especial”, para decir que es controlador, conflictivo y malhumorado. Acto seguido intentan explicar su actitud aduciendo, por ejemplo, “es que tuvo un papá (o una mamá) muy dominante”, “es que su papá nunca estaba”, o bien “es que le pegaban cuando era niño”… Siempre encuentran la manera de justificar el carácter “especial” de esos hombres, como si fueran casos únicos.

He llegado a preguntarme, después de haber escuchado tantas explicaciones de este tipo, si realmente son tan “especiales” esos hombres machistas, que siempre resultan ser iguales… y he llegado a la conclusión de que se trata de un fenómeno no sólo común, sino característico de un tipo de masculinidad muy generalizado en nuestra sociedad.

Es hora de dejar atrás la falacia de suponer que las personas en sí son, o no, machistas. El machismo no es sólo un atributo personal, sino básicamente una forma de relacionarse. No engloba sólo una serie de creencias y conductas individuales: expresa una relación basada en cierto manejo del poder, que refleja desigualdades reales en los ámbitos social, económico y político.

Este tipo de interacción no se limita, sin embargo, a la relación entre hombres y mujeres; es el modelo de toda interacción entre partes consideradas desiguales, como patrones y empleados, maestros y alumnos, médicos y pacientes, adultos y niños. Constituye la expresión, privilegiada en nuestra sociedad, del autoritarismo.

Esta formulación nos permite entender por qué, en una sociedad machista, todos son machistas. El machismo es una forma de relación que todos aprendimos desde la infancia y funge, en consecuencia, como la moneda vigente para todo intercambio personal. Quizá no nos agrade, como puede no
agradarnos nuestra moneda nacional; pero si queremos vivir en nuestro país, trabajar y relacionarnos con los demás, es la única moneda reconocida en todas las transacciones y en todas las circunstancias. El machismo seguirá siendo la forma dominante de intercambio en tanto no desarrollemos otras maneras de relacionarnos. Asimismo, en una sociedad machista todos resultamos víctimas del machismo, incluyendo a los hombres, lo perciban o no. Por consiguiente, para que el machismo siga existiendo, es necesario que toda la sociedad participe en él. Para que desaparezca, es necesario que toda la sociedad cambie de actitud.

Costos sociales del machismo

El dejar de considerar el machismo como un atributo personal nos permite vislumbrar las implicaciones sociales de los rasgos de carácter que solemos observar en ciertos individuos. El perfil psicológico del hombre machista corresponde, punto por punto, a problemas muy generalizados en nuestra sociedad, como lo podemos ver en los ejemplos siguientes.

Un rasgo común en las personas machistas es su impaciencia: quieren que las cosas se hagan sin demora, que la gente a su alrededor cumpla sus deseos sin objeciones, que sus necesidades tengan prioridad sobre las ajenas. Se trata de una incapacidad para posponer la gratificación que es propia de los niños y adolescentes, pero que los adultos aprenden a superar porque la vida misma les va enseñando que las cosas no se dan de inmediato, ni fácil ni automáticamente.

El problema es que muchos hombres, en una sociedad machista, han sido rodeados desde la infancia por mujeres dedicadas a atenderlos, y no sólo a
cumplir sus deseos sino incluso a prevenirlos. Su madre, hermanas, sirvientas, novias, esposa e hijas les han brindado desde siempre la realización mágica de todos sus deseos. Los niños que han crecido
envueltos en esta solicitud permanente llegan a la edad adulta con la convicción profunda de que merecen y tienen un derecho inalienable a ese trato, y lo esperan de todo el mundo.

El corolario natural de esta exigencia perpetua es un pobre control de impulsos: la tendencia a actuar sin medir las consecuencias. La actitud de prepotencia que tienen muchas personas machistas, según la cual “yo hago lo que quiera” y “no me importa lo que digan los demás” conduce en muchas ocasiones a actos irreflexivos y egoístas, más propios de un niño mimado que de un adulto maduro.

La urgencia perentoria que expresan muchos hombres en el área sexual, por ejemplo, no deriva de que tengan en realidad “necesidades” sexuales impostergables, sino de un control de impulsos poco desarrollado. Después de todo, ningún hombre se ha muerto por falta de relaciones sexuales; pero muchos hombres presionan a las mujeres a tener relaciones como si de veras se fueran a morir por no tenerlas. Lo mismo se aplica a las adicciones: por encima de la adicción misma, muchos hombres machistas se justifican además al decir “no veo por qué tendría que privarme si algo se me antoja”. La negación a limitarse, a medir las consecuencias de lo que uno hace, se ve incrementada por el machismo.

Estas actitudes perentorias desembocan necesariamente en una falta de empatía, una incapacidad para tomar en cuenta a los demás. Los hombres machistas no toleran ser contrariados, y en muchas ocasiones se niegan a escuchar opiniones distintas. Esto suele manifestarse como necedad (“no me importa lo que piense la gente”), aburrimiento (“ya sé lo que vas a decir”) o bajo la forma de un autoritarismo simple (“yo soy el que manda aquí”). Esta incapacidad de asimilar, o de imaginar siquiera, otros puntos de vista
tiene consecuencias personales y sociales inmensas.

En primer lugar, cancela toda posibilidad de negociación: si la opinión ajena es irrelevante, entonces el único propósito de todo diálogo es convencer al otro de la opinión propia. Por ello es inútil discutir con una persona machista: sus razonamientos “lógicos” se reducen a una mera reiteración de su punto de
vista inicial. En este sentido, la falta de empatía impide la resolución de los conflictos interpersonales.

Asimismo, genera malentendidos continuos: la persona que no escucha interpreta equivocadamente a los demás con enorme frecuencia. Además, los machistas tienden a considerar el desacuerdo como una ofensa: en una formulación clásica, “si no estás conmigo es que estás en mi contra”. Por todo ello, el machismo contribuye a una agresividad generalizada e innecesaria, al convertir sistemáticamente las diferencias en conflictos.

En segundo lugar, esta dificultad para ponerse en el lugar de los demás inhibe la cooperación. Si uno considera, o espera, tener siempre la razón, el trabajo en equipo se vuelve prácticamente imposible. Si el punto de vista de los demás es irrelevante, entonces lo único que queda es imponerse a ellos. Y si todos
(o varios) integrantes de un grupo de trabajo o de estudio están acostumbrados a pensar así, entonces pasarán sus reuniones disputándose el liderazgo en lugar de dedicarse a la tarea común. Podemos observar estas dinámicas muy a menudo en nuestra sociedad, cuando varias personas intentan integrar un
equipo o llevar a cabo un proyecto compartido.

En tercer lugar, considerar que los deseos, las necesidades, los sentimientos y pensamientos propios son los únicos importantes, prácticamente excluye la posibilidad de subordinarse al bien común. Si lo único que cuenta es la comodidad personal, entonces no hay ninguna razón para no estacionarse en doble fila, tirar basura en los lugares públicos o prender el estéreo a todo volumen a las tres de la mañana. La imposición de los intereses propios sobre los de los demás es un corolario de la incapacidad para postergar la gratificación, controlar los impulsos y tomar en cuenta la situación de los demás.

El machismo promueve toda esta constelación de conductas y actitudes, y constituye por lo tanto un serio obstáculo al desarrollo de la conciencia cívica en nuestra sociedad.

Costos económicos del machismo

Los costos del machismo no son sólo psicológicos y sociales. Cada vez más, los gobiernos y organismos internacionales están descubriendo que conlleva también costos económicos muy elevados. Un buen ejemplo de ello es un proyecto de investigación publicado en el 2001 por el Banco Mundial. Su reporte, titulado Gendered Development,10 analiza en detalle los costos de la desigualdad entre hombres y mujeres, en términos de pobreza, desarrollo, productividad, salud y educación.

Sus principales conclusiones son contundentes. Los países que promueven los derechos de las mujeres y facilitan su acceso a la educación y a la riqueza gozan de menos pobreza, menos corrupción, una productividad más alta y un mayor crecimiento económico. Cuando se reducen las diferencias entre hombres y mujeres en áreas como la educación, el empleo y los derechos de propiedad, disminuyen las tasas de desnutrición infantil y mortalidad.

Además, aumentan la transparencia y la honestidad tanto en los gobiernos como en el sector privado. Los sistemas de salud y educación, los órganos de gobierno, las instituciones de crédito, funcionan mejor cuando incluyen una fuerte participación femenina. Por lo tanto, la desigualdad entre hombres y mujeres no sólo afecta a éstas últimas, sino a toda la sociedad, idea que siempre adelantó el movimiento feminista, y que ahora recibe el respaldo de los economistas del desarrollo.

Las Naciones Unidas también han estudiado a fondo los costos de la desigualdad entre hombres y mujeres promovida por el machismo. El informe titulado Estado de la población mundial 2000 11 recoge datos sobre el inmenso costo económico de la violencia contra las mujeres: por ejemplo, se estima que en Estados Unidos los patrones pierden 4 mil millones de dólares al año debido al ausentismo, el aumento de los gastos médicos, la alta tasa de renovación de la plantilla y la menor productividad asociados con dicha violencia.

Por otra parte, el que las mujeres no puedan controlar libremente su
fertilidad dificulta la llamada “transición demográfica”, en la cual bajan significativamente las tasas de fecundidad y mortalidad. Esto permite que el número de niños dependientes disminuya rápidamente en relación con la población en edad laboral, promoviendo la productividad, la inversión y el desarrollo económico.

Estos estudios vuelven visible algo que ha permanecido oculto durante casi toda la historia de la humanidad: que el dominio del hombre sobre la mujer afecta a todo el mundo, no sólo a las mujeres.

También nos ayudan a entender la relación exacta entre machismo y dominación. El machismo, visto como un conjunto de valores y creencias, emana de la desigualdad entre los sexos, pero a la vez la alimenta al “explicar” por qué los hombres deben tener el mando en casi todas las áreas importantes de la actividad humana. En este sentido, el machismo es la justificación del dominio masculino.

Por ello, podemos afirmar sin duda alguna que el machismo y la desigualdad siempre van de la mano. Donde observemos el primero, podemos estar seguros de que subsiste la segunda, y viceversa. Dicho de otra manera, el machismo nunca es inofensivo, nunca es sólo una costumbre desagradable pero finalmente inocua.

Machismo y transición democrática

El machismo juega un papel central en toda nuestra vida pública. Atraviesa la estructura y el funcionamiento de nuestras instituciones; inyecta sus valores a nuestro debate político y social; tiene un impacto enorme en las dinámicas poblacionales del país, la educación y la división del trabajo. Permea
todas las relaciones familiares, sociales, laborales y económicas. Constituye una de las múltiples facetas del autoritarismo. Aunque no sea, por supuesto, la causa de éste, ni tampoco exclusivo de los regímenes autoritarios, sí puede dificultar el desarrollo de una democracia plena. La transición democrática en
nuestro país requerirá cambios profundos en nuestras instituciones políticas y formas de gobernar, pero también una transformación radical en nuestra manera de relacionarnos.

Podemos pensar que el discurso y las costumbres del autoritarismo seguirán perpetuándose en tanto no erradiquemos el machismo. Los valores de la democracia, como la inclusión, el respeto a la diversidad, el debate abierto y el análisis crítico, dependen de relaciones sociales basadas en la equidad, no en la subordinación. Por consiguiente, lo que está en juego va mucho más allá de la relación entre los sexos.

La convivencia cívica, la eficiencia económica, el combate contra la pobreza y la violencia, la justicia social, los derechos humanos, pasan hoy en día por la erradicación del machismo. Este último no es compatible con los requerimientos de una economía cada vez más globalizada y tecnológicamente
avanzada y de una cultura cada vez más democrática. Por tanto, ya no se trata de saber si alcanzaremos la equidad entre hombres y mujeres, sino a qué ritmo. El machismo, como división de trabajo entre los sexos y como una forma de autoritarismo entre las personas, está condenado a desaparecer.

Y, al igual que la esclavitud o la servidumbre feudal, desaparecerá no por injusto ni por desagradable, sino por ineficiente. z

1 Reforma, 17 de junio, 2001.
2 Idem.
3 Sergio Aguayo Quezada, El almanaque mexicano, Hechos Confiables, Grijalbo y Comunicación e Información, México, 2000, p. 122.
4 El 47% de los hombres y 59% de las mujeres considera que la mujer debe mantenerse virgen hasta el matrimonio. Véase Mina Piekarewicz Sigal (coord.), Diccionario de Opinión Pública, Grijalbo y Hoja Casa Editorial, México, 2000, p. 130.
5 Reforma, 17 de junio, 2001.
6 Idem.
7 Idem.
8 Reforma, 15 de mayo, 2001.
9 Véanse Deborah Tannen, You just don´t understand: Women and men in conversation, Ballantine, New York, 1993, y Deborah Tannen, comp., Gender and Conversational Interaction, Oxford University Press, New York, 1993.
10 Banco Mundial (2001), Gendered Development: Through Gender Equality in Rights, Resources, and Voice, Oxford University Press, World Bank. Para un resumen, véase http://www.worldbank.org/gender/prr/.
11 Para el texto completo del informe, véase http://www.unfpa.org/swp/2000/espanol.

La Revolución Soviética y Quisqueya

SIGNIFICADO E IMPACTO DE LA REVOLUCIÓN SOVIÉTICA: EN EL MUNDO Y EN QUISQUEYA.
Por Narciso Isa Conde
“La utopía es el principio de todo progreso y el diseño de un futuro mejor.” Anatole France
Hoy 7 de noviembre del 2017 se cumple medio siglo del inicio de la revolución soviética, la primera revolución obrera, campesina, popular triunfante (y con participación de sectores del viejo ejército) de orientación socialista en el planeta Tierra.
Al referirse a la insurrección que la catapultó y a ese formidable momento de ruptura del dominio absoluto del capitalismo a nivel planetario, el brillante sociólogo y escritor estadounidense John Reed lo describió como “los diez días que estremecieron el mundo”.
Diez días de subversión anticapitalista que habrían de proyectarse por décadas. El principio de toda una época de transición revolucionaria y proyección en grande de las ideas socialistas. Toda una hazaña a escala planetaria, nacional y regional.
La impactante y original ruptura del ordenamiento capitalista mundial a cargo del Partido Comunista Ruso (Bolchevique), consumada un 7 de noviembre de 1917 (25 de octubre del viejo calendario ruso), pocos meses después de traicionada por la burguesía liberal la revolución democrática de febrero, fue ciertamente una admirable y admirada hazaña.
La derrota definitiva de la autocracia zarista en Rusia y sus colonias, y el traspaso de “todo el poder a los consejos o soviets de obreros, campesinos, estudiantes, intelectuales y soldados”, inauguró una mueva época en la historia de la humanidad.
Creó una democracia popular de nuevo tipo. Una revolución armada que hizo añicos el viejo Estado zarista, incluido su viejo ejército, y refundó desde el poder de los/as de abajo las
instituciones en Rusia y sus colonias; anunciando poco después la constitución de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS) y del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS) bajo el genial liderazgo de su forjador: Vladimir Ilich Ulianov (Lenin).
Derrotada durante una temprana y desgarradora guerra civil, la feroz resistencia de las fuerzas retardatarias internas junto al intervencionismo inicial de las potencias capitalistas occidentales… y dos décadas después alcanzada la victoria de la revolución soviética frente la devastadora agresión nazi-fascista en su propio territorio y en toda Europa Oriental, la URSS logró consolidar su existencia y emprender su espectacular desarrollo cargado de abundantes logros sociales, científicos y culturales. Sumó, por tanto, dos hazañas más con colosales e inéditos despliegues de heroísmo.
Ese ascenso espectacular decisivo para contrarrestar los designios imperialista del capitalismo (con inmensos aportes a la lucha anticolonial y nacional liberadora) perduró hasta sufrir ese proceso, a consecuencia de una prolongado estancamiento burocrático, el sorpresivo colapso de su poderoso Estado multinacional federativo a finales de los 80 y principio de los 90; a consecuencia de una profunda crisis estructural del modelo de transición que resultó dominante: el “socialismo de Estado” o “estatismo altamente burocratizado”, negador del poder de los soviets y de la democracia socialista.
La gravitación de la revolución bolchevique, el auge del pensamiento y la acción transformadora socialista-comunista que estimuló, se hizo sentir a todo lo ancho y largo del planeta, incluida nuestra pequeña isla caribeña.
• En Quisqueya:
Una cadena de hechos muy significativos bajo el impacto del “octubre soviético” y sus consecuencias, precedió la formación del primer partido comunista dominicano y las acciones independientes del movimiento obrero dominicano:
-La formación en los primeros años de la década de 1920 de los primeros núcleos que simpatizaban con la hazaña de los bolcheviques, destacándose la labor proselitista de Karen Kohoz y Biolostoski, ambos de origen ruso y propagandistas de la revolución soviética y ambos radicados en La Vega.
-Las crónicas de Pepito García sobre la revolución bolchevique, publicadas en el periódico EL PROGRESO de La Vega.
-La labor educativa de don Pancho Soné y su esposa doña Elvira García en su escuelita vegana, donde se distribuía un manualito marxista manuscrito y se podía observar desde lejos una bandera roja con la hoz y el martillo.
-El esfuerzo intelectual de Adalberto Chappuseaux, autor de los ensayos “¿El por qué del Bolchevismo?”y “Revolución y Evolución”, escrito en 1924.
-La fundación, el 1 de mayo de 1931, del Partido Obrero Independiente, precedido de la
“Unión Obrera Política”, y las diversas actividades y esfuerzos organizativos de la joven generación marxista de la década de 1930, reprimida por el tirano Trujillo mediante la primera ley anticomunista (20 de octubre 1936).
-La presencia a finales de los años 30 de una inmigración española republicana, con significativa presencia comunista, que impulsó la difusión del marxismo entre intelectuales y estudiantes universitarios de la Capital y Santiago (donde operaban sendos Centros Democráticos bajo su influencia) y entre la ya latente rebeldía de los obreros azucareros y portuarios de La Romana y SPM; traducida luego en núcleos revolucionarios y fuertes movimientos huelguísticos de 1942 en el Este del país, en los que se destacaron Fernando Henríquez (Nando), Héctor Porfirio Quezada (Negrita) y Julio Aníbal García Dickson de La Romana y Mauricio Báez y Justino José del Orbe de San Pedro de Macorís. – Las influencias de la URSS y el correspondiente activismo español confluyeron ese mismo año con la venida al país de Pericles Franco Ornes, Luis Emilio Aybar, Francisco Henríquez (Chito), Freddy Valdez y otros jóvenes revolucionarios (los dos primero procedente de Chile donde militaron en la Juventud Comunista y los dos últimos de Cuba, donde Freddy optó por la militancia comunista en el PSP cubano y Chito en otros movimientos revolucionarios de ese país), lo que aceleró el proceso de gestación del primer partido comunista bajo el nombre de Partido Democrático Revolucionario Dominicano (PDRD); formalmente constituido el 27 de febrero de 1944, denominado en 1946 como Partido Socialista Popular (PSP) y que vuelve a cambiar su nombre por el del Partido Comunista Dominicano (PCD) en 1965, en plena guerra patria contra el invasor.*
*Reseñado en detalle en el Informe al II Congreso del Partido Comunista Dominicano-PCD, marzo 1979).
• En el mundo:
Ni hablar del impacto internacional de la revolución soviética y su evolución (que incluye también su deformación y derrumbe).
Primero, en la conformación y el auge del movimiento comunista internacional y muy especialmente en las revoluciones china, vietnamita, camboyana, laosiana, coreana, yugoslava, cubana, argelina, angolana, mozambiqueña nicaragüense…que influyeron a su vez en forma diversa.
Igual el poderoso Estado Soviético, fruto de la evolución de la revolución soviética, determinó – a través de las sucesivas y heroicas victorias del ejército rojo contra las ocupaciones hitlerianas- el viraje de Europa Oriental hacia el llamado socialismo real.
Ese ascenso espectacular, decisivo para contrarrestar los designios imperialista del capitalismo, con inmensos aportes a la lucha anticolonial y nacional-liberadora, perduró hasta sufrir la URSS, a finales de los 80 y principio de los 90 a consecuencia de una prolongado estancamiento burocrático el sorpresivo colapso de su poderoso Estado multinacional federativo, como resultado de una profunda crisis estructural del modelo de transición que resultó dominante: el “socialismo de Estado” o “estatismo altamente burocratizado”, negador del poder
de los soviets y de la democracia socialista.
Siempre las influencias positivas de acontecimientos revolucionarios de impacto mundial se combinan con los reveses y deformaciones de su matriz, cuando estas se producen.
Durante y después de ese estrepitoso e incruento derrumbe, ha tenido lugar una declinación temporal del accidentado ascenso de las luchas anticapitalistas y antiimperialistas escenificado en un gran trayecto del siglo XX y de paso una fuerte y prolongada depresión subjetiva que ha afectado las posibilidades de nuevas revoluciones; aun en medio de la peores crisis del capitalismo y sus consiguientes cadenas de indignaciones populares e intentos de virajes.
Incluso antes de ese gran revés, la dogmatización y burocratización del proceso soviético y sus correlatos, gravitaron negativamente a escala mundial junto a sus influencias positivas. Y Dominicana, en la medida tales fenómenos gravitaron sobre sus sujetos y actores revolucionarios nacionales, no ha sido excepción.

El gran revés de finales del siglo XX ha sido en parte formal y en parte real, con serios impactos disociantes de la conciencia revolucionaria acumulada, de las organizaciones y de la lucha por el ideal socialista.

En parte formal, porque se presenta como derrota total del proyecto socialista, a pesar de representar solamente el agotamiento y la quiebra de modelos que en el tránsito hacia ese ideal resultaron altamente burocratizados y negadores de democracia y valores socialistas.

En parte real, dado que se trató del colapso de regímenes objetivamente enfrentados al capitalismo y al imperialismo, cuyo papel internacional servía, en diferentes grados, de contrapeso a la política imperialista, al colonialismo, al guerrerismo y al neocolonialismo, ahora potenciados.

De todo esto, pasado un siglo, vale extraer y asumir las valiosas enseñanzas de una revolución inconclusa, interrumpida por la combinación de múltiples factores adversos, que de todas abrió en grande las compuertas de las luchas antiimperialistas y anticapitalistas, proyectándola hacia un presente capitalista de peor calaña, que pone en riesgo la vida en el planeta y la existencia de la humanidad.
Las enseñanzas han sido duras, pero hay que interiorizarlas a plenitud.

Después de lo acontecido, queda claro:

-Que la bandera de la democracia no se puede dejar en manos de los adversarios del socialismo.

-Que jamás debe confundirse estatismo con socialismo.

-Que es preciso optar por el reino de los trabajadores libres y no por el reino de la burocracia.

-Que el nuevo proyecto no debe ser un rígido molde preconcebido, sino potador de una dinámica creativa y auto-superadora.

-Que los cambios revolucionarios hacia una nueva sociedad, que tenga como meta el socialismo y el desarrollo armónico de todos los componentes de la naturaleza, no pueden legitimarse dentro de un sistema de privilegios a favor de cuadros dirigentes y administradores del Estado, ni de la hegemonía de encumbradas minorías burocráticas, ni de la afectación progresiva la naturaleza a costa de generaciones presentes y futuras.

-Que el proyecto transformador no debe volverse contra las identidades nacionales, contra los valores culturales autóctonos, sino que estos elementos deben ser incorporados a plenitud.

-Que la renovación generacional debe garantizarse con la participación de la juventud en las grandes decisiones.

-Que las concesiones al capitalismo y al liberalismo resultan un supuesto remedio peor que la enfermedad del burocratismo-estatista.

-Que las fuerzas políticas que conduzcan el Estado no deben confundirse con éste, sino desarrollar una relación de mutua independencia, preservando su papel de vanguardias.

-Que la doble moral en política de género y las nuevas modalidades del machismo le restan grandes fuerzas emancipadoras a la revolución. Igual el racismo y el adulto-centrismo.

Estas lecciones, que vienen siendo apreciadas, son válidas para evitar una descomposición semejante en los países que persisten en transitar hacia el socialismo desde altos niveles de estatización e importante limitaciones en la participación democráticas; y, sobre todo, para evitar la degeneración de nuevos procesos revolucionarios iniciados desde la derrota del predominio del capitalismo privado y del neoliberalismo con toda su impronta recolonizadora.

Estas lecciones, como también el análisis de las evoluciones del sistema capitalista-imperialista mundial y de las nuevas características y particularidades sociedades que engendra, son vitales para reconstruir las nuevas vanguardias revolucionarias, imprescindibles para darle direccionalidad política transformadora a las indignaciones populares y cambios en gestación.

7-11-2017.- En el 100 Aniversario de la Revolución Bolchevique, Santo Domingo, RD-UASD

Doutrinas estranhas das igrejas “evangélicas”

Doutrinas estranhas das igrejas “evangélicas”
https://nihilsubsolenovum.wordpress.com/2008/12/26/doutrinas-estranhas-das-igrejas-evangelicas/
Rubem Ximenes

Cair no Poder
Fanerose é um termo que vem do grego e quer dizer visível. Trata-se da prática na qual as pessoas que estão sentindo a presença de Deus caem como se estivessem desacordadas, em um estado que a psicanálise chama de alfa. É considerada uma manifestação visível da presença do Espírito Santo.

Essa nova unção está sendo anunciada também com o nome de passar por um arrebatamento de sentidos. Esse modismo foi trazido para o Brasil pelo casal norte-americano Charles e Francis Hanter na década de 1980.
Confissão Positiva
Trazemos à existência aquilo que declaramos com fé. A fé é a capacidade de antecipar acontecimentos, tomando como já realizado aquilo que ainda não se sentiu ou viu. Assim, a pessoa afirma que já recebeu a cura ou a bênção financeira quando física ou materialmente ainda não aconteceu nada. Como resultado dessa convicção, o milagre realiza-se.
Correntes de Libertação
São práticas utilizadas em igrejas neopentecostais, onde o dirigente conclama o povo: Faça uma corrente em uma das nossas igrejas. Muitos têm sido abençoados dessa maneira. Escolha o dia que melhor lhe convier: Corrente da prosperidade (pessoa desempregada), Corrente dos 70 apóstolos, Corrente dos filhos de Deus, Corrente da sagrada família (para resolver problemas sentimentais em família), Corrente da libertação, Corrente das grandezas de Deus (riquezas), Corrente do encontro com Deus, Corrente da Fogueira Santa (financiamento de viagem de pastores ao Monte Sinai, em Israel), Corrente da Sarça Ardente.
Cura Interior
A prática de certos líderes evangélicos admitirem que mesmo a pessoa tendo se entregue a nosso Senhor Jesus Cristo, ainda perdura maldição sobre ela decorrente de eventuais pecados dos pais (maldição hereditária). Para se livrar dessas maldições, as pessoas são submetidas a práticas muito semelhantes àquelas realizadas pelos cursos de controle da mente: participar de um grupo, ser levado à hipnose e ser submetido à regressão espiritual.
Com isso induzem a pessoa, com orações e palavras de ordem, a voltar no tempo, até que, em determinados momentos ou idades, estas se deparam com o mal que deu origem ao seu atual problema. Esse mal pode ser de ordem física (uma doença ou uma agressão), moral (um pecado cometido, uma omissão) ou espiritual (um problema de fé, um espírito demoníaco, um pacto feito com o diabo). Também se dá nessas ocasiões a quebra de maldição quando se faz uma oração para essa quebra do mal.
Deificação do Ser Humano
Prática encontrada no mormonismo e em alguns grupos ditos cristãos de considerar que o ser humano se torna um Deus. Os mórmons dizem: Como o homem é, Deus foi; como Deus é, o homem poderá vir a ser. (Regras de Fé).
Kenneth Hagin disse: Você é tanto uma encarnação de Deus quanto Jesus Cristo o foi. Cada homem que nasceu de Deus é uma encarnação e o cristianismo é um milagre. O crente é uma encarnação tanto quanto o foi Jesus de Nazaré.
Valnice Milhomens declarou: Deus assumiu a natureza humana para que o homem assuma a natureza divina.
Demônios Territoriais
O mapeamento dos demônios que atuam e gerenciam uma determinada região geográfica. A partir dos testemunhos de ex-pais de santos e da doutrina da Umbanda sobre estas entidades são feitas especulações sobre o mapeamento dos demônios que dominam o Brasil.
Dentes de Ouro
O fenômeno dos dentes de ouro consistiu em algumas pessoas apresentarem restaurações antigas brilhando como ouro.
Os cultos onde se observam essa dádiva de dentes de ouro são conhecidos como o Culto do Garimpo devido ao fato de muitas pessoas estarem com pequenos espelhinhos dentários examinando as bocas dos que afirmam ter recebido essa bênção atribuída como um milagre de Deus.
Emagrecimento Instantâneo
O Emagrecimento Instantâneo, a Campanha para o Embelezamento do Corpo e do Espírito (Hadassa, Salmo 45.8) ou a Unção com Mirra, a Essência Divina (Joel 2.28 e 29) é a prática de consagrar um jejum na parte da manhã e a noite receber a visita da preciosa pessoa do Espírito, com os 9 frutos do Espírito e os 99 dons espirituais e muito mais…
Por incrível que pareça, as mulheres encontraram um meio rápido de emagrecimento instantâneo, mesmo deixando de fazer dieta. É ridículo observar pessoas dando testemunhos públicos de que entraram na Igreja gordas e agora seus vestidos estão mais soltos depois que receberam a unção do emagrecimento.
Entrevistar Demônios
A prática de algumas igrejas neopentecostais de proporcionar aos telespectadores um entretenimento, que só se via em filmes de terror, com entrevistas a possessos de demônios ouvindo falar de suas traquinagens e maldades. Os líderes de algumas igrejas dão ordem aos demônios incorporados nas pessoas que se manifestem, dizendo Comecem a se manifestar e aí identificam esses espíritos como deuses da Umbanda e Quimbanda: Exu Pomba Gira, Exu Tranca-Rua, Exu Caveira. Os possessos dão esses nomes das seitas afro-brasileiras e assim são chamados pelos nomes conhecidos.
Em seguida, os crentes mandam que os demônios estejam amarrados com a célebre frase: Está amarrado! Com isso pensam que suas ordens são obedecidos e que os demônios estão mesmo amarrados.
Evangelho da Prosperidade
Deus deseja que todo cristão seja próspero financeiramente. Assim, se dermos o suficiente e tivermos fé enriqueceremos, e o nosso elevado nível de vida será um testemunho do poder e da riqueza de Deus.
Evangelho da Saúde
Deus quer que todo cristão tenha saúde plena. O cristão só não desfruta de saúde perfeita nesta vida se não tiver fé suficiente. Isso porque a expiação de Cristo, de acordo com o ensino de Is 53.4-5, abrange a salvação do nosso espírito e a cura do nosso corpo. É aqui nesta vida, e não só depois na ressurreição, que devemos nos beneficiar desta realidade.
Leilão da Fé
Prática de culto em igrejas neopentecostais onde o dirigente constrange os fiéis a entregarem tudo, dizendo: vamos desafiar o Senhor! Vamos experimentar o Senhor! Oferte agora tudo o que você tem em dinheiro, cheques, jóias ou outros objetos de valor para o Senhor. Use sua fé! Amanhã você terá o dobro do que você der, e a bênção que você quer acontecerá. Não deixe o demônio dominar a sua vontade! O que você tiver na bolsa. Traga tudo na presença do Senhor, e ele abrirá as portas e janelas do céu para o que você deseja. Vamos! Está na hora de experimentar o nosso Deus.
Maldição Hereditária
A doutrina que afirma que as pessoas crentes podem estar sujeitas a maldições provindas de antepassados, isto é, admitem que elas podem se encontrar de posse de uma herança maldita, desconhecida por elas, e difícil de ser detectada no tempo e no espaço. Essa doutrina é chamada de maldição hereditária, maldição de família ou pecado de geração.
Movimento da Fé
Acredita que a mente e a língua humanas contêm uma habilidade ou poder sobrenatural. Assim, quando alguém fala, expressando a sua fé em leis supostamente divinas, seus pensamentos e expressão verbal positivos produzem uma força supostamente divina que irá curar, proporcionar riqueza, trazer sucesso e, de outras maneiras, influenciar o ambiente. Deus responde automaticamente e realiza o que ordenamos quando confessamos nossas necessidades e desejos pela fé, de maneira positiva.
Objetos de Culto
As Igrejas neopentecostais estão utilizando objetos como amuletos ou talismãs em cultos à semelhança da Igreja Católica e dos cultos afro-brasileiros, tais como: rosa ungida, óleo ungido, aliança ungida, lenço ungido, água do Rio Jordão, azeite do Monte das Oliveiras, sarça, areia da Praia da Galiléia, varinha de Jacó, galho de oliveira (do Monte das Oliveiras), folha (da árvore da Vida), túnel do amor, fitinhas no pulso, copo d’água em cima do rádio ou TV, tapete ungido, uso de enxofre, trombeta de Jericó, bênção da carteira de trabalho, do envelope do pagamento, do cartão de crédito, do talão de cheques, da peça de roupa, de carros, de eletrodomésticos para que não tenham mais defeitos; cântaro e espada de Gideão, na Campanha da Derrota. Esses objetos são vendidos a preços absurdos.
Unção do Riso
A Unção do Riso, Gargalhada Santa ou Bênção de Toronto é a prática de pessoas, durante o culto, começarem a darem gargalhadas, a urrar, a latir e outras imitações de animais. É considerado o riso de alegria pelo retorno do cativeiro (Sl 126.1, 2).
Tudo começou na Igreja Airport Vineyard (A Vinha do Aeroporto), em Toronto, Canadá.

Com tantas doutrinas estranhas, diferentes e emocionantes, quem vai se interessar em ser como Jesus e ficar com a simplicidade do evangelho?

The Electronic Church: An Echo of American Culture

The Electronic Church: An Echo of American Culture
Richard G. Kyle
Television in the form of the electronic church has powerfully impacted American religion, especially the evangelical variety. But it is a two-way street. Like many aspects of American evangelicalism, the electronic church mirrors American cultural characteristics. 1
What is the electronic church? Broadly speaking, it refers to a variety of religious broadcasting methods and organizations, including both radio and television. By the 1980s, the term electronic church came to refer to the television programs produced by evangelicals, fundamentalists, and Pentecostals. 2 While mainline Protestants and even Catholics were active in the early years of television, in the last thirty years or so it has been the domain of evangelicals—especially the Pentecostals.
Evangelicals have always used the most advanced technology to promote the gospel, and the televangelists are no exception to this trend.
Quentin Schultze lists six characteristics that distinguish the electronic church and televangelism from religious broadcasting in general. One, they are “audience supported,” meaning that the television viewers must donate to the ministry to keep it on the air. Two, the electronic churches are “personality-led.” The programs center around a charismatic personality who can attract large numbers of viewers. Three, the broadcasts are “experientially validated,” that is, viewing the program provides people with a religious experience.
Four, the electronic churches are “technologically sophisticated.” They employ the most current broadcasting technology, rivaling in professional quality even popular secular programs. Five, televangelism is “entertainment-oriented.” In an entertainment age, religious programs cannot be boring. They must capture the interest of the viewers or they will turn the dial. Six, the electronic church is “expansionary-minded.” The audience, ratings, and donations must grow. If not, the ministry may go off the air. 3
Given these six criteria, Schultze would not regard an evangelist such as Billy Graham as a televangelist. But he does contend that three-quarters of the highest-rated religious programs meet these standards and must be regarded as part of the electronic church. Some past and present examples of those he would list as televangelists include Oral Roberts, Rex Humbard, Jerry Falwell, Pat Robertson, Kenneth Copeland, Jimmy Swaggart, and Jim Bakker.
With the rise of cable television, the televangelists have another outlet for their programs. The Trinity Broadcasting Network (TNB), operated by Paul Crouch, carries primarily religious programs. A majority of these broadcasts feature televangelists, especially those of a health and wealth gospel (or Word-Faith movement) persuasion. 4
Why did mainline Protestants and Catholics largely abandon television? Why have evangelicals been so successful in this regard? In part, the mainline Protestants and Catholics have not accommodated American popular culture to the degree that evangelicals have. And adaptation to American culture is a huge factor in the numerical success of the televangelists. Second, liturgical and sacramental services as found in the mainline Protestant and Catholic churches do not entertain television audiences. 5
For that matter, the more traditional sermons from mainline pulpits are often sophisticated and boring. Television is not suited for complex religious ideas. It best conveys simple concepts that connect with a person’s feelings. Entertainment, indeed, is a necessary ingredient for holding the attention of a television audience. Conversely, evangelicals—especially those from the South—preach with a popular gusto that captivates television audiences. Exciting and emotional revivals, which are a staple of evangelicalism, lend themselves to television.
Lastly, liberals were given free broadcasting time on radio and early television and did not develop strategies for financing such broadcasts. Conservative Protestants had to raise money for their programs and thus honed these skills. When in 1960 the FCC mandated that networks did not have to give free broadcasts in order to meet their public service obligations, paid religious broadcasting became the norm. The evangelicals were well positioned for the new age of self-financed religious television programs. Their years of successful radio broadcasting had prepared them well for the television era. They knew how to use the technology, finance programs, and reach target audiences. 6
A BRIEF HISTORY
The roots of televangelism go back to America’s great evangelists—Whitefield, Finney, Moody and Sunday. They employed well-organized strategies and entertaining ways to promote the gospel. As Razelle Frankl notes, the televangelists are a hybrid of earlier revivalism and modern secular television programming. To this could be added the parachurches. Some television ministries have no formal church affiliation and perform specialized religious tasks.
Modern televangelists such as Rex Humbard, Oral Roberts, Billy Graham, and Jimmy Swaggart are “direct descendants” of the urban revivalists. Others such as Pat Robertson and Jim Bakker are more directly related to commercial television. The roots of televangelism must also include the nineteenth-century Bible and tract societies that pioneered in the publishing and distribution of religious literature. In particular, the successful radio broadcasts, financed by many small donations, paved the way for televangelism. 7
ABC televised the first religious program in 1949. The broadcast featured prominent theologians discussing the relevance of religion for daily life. The 1950s saw an increase in religious programs. While Bishop Fulton Sheen excited many with his weekly programs, most broadcasts featured Protestants. During the 1950s, conservative Protestants also took to the airwaves. Several Pentecostals led the charge: Rex Humbard was the first, followed by Oral Roberts and Kathryn Kuhlman. Billy Graham appeared on national television. While an evangelical, he was becoming a prominent figure and acceptable to the national networks. 8
Despite rising costs, during the 1960s and 1970s paid television programs—dominated by evangelicals, fundamentalists, and Pentecostals—increased significantly. Such broadcasts jumped from about 50 to 90 percent of all religious programs. Free public programs, featuring mainline Protestants, had become a thing of the past. The networks realized that religious broadcasting could be profitable, and conservative Protestants became eager customers, purchasing the great bulk of the airtime. Many of their programs appeared on local stations and at off-peak times. In fact, Sunday morning, when there are fewer viewers and the costs are reduced, became known as “The Sunday Morning (Religious) Ghetto.” 9
The rising costs of airtime also prompted the televangelists to explore ways to attract larger audiences. One method was to adopt different formats for their television programs. To stereotype the television evangelists in respect to their programs would be a mistake. While they had much in common, considerable variety existed in respect to their broadcasts. Beginning in the 1960s, a number of different program and evangelistic styles emerged. In the 1950s, before auditoriums were designed for television programs,
Rex Humbard had his church built specifically for high-tech TV. While he televised traditional services, he also imitated the musical and variety shows so popular in secular television.
Billy Graham had his weekly radio program, “Hour of Decision,” but he never undertook the expense of a weekly television program. Rather, he televised his revival services over national networks. His programs, however, had their trademark: the altar call. Every telecast ended with the call to leave your seats, come forward, and give yourself to Jesus. 10
Another pioneer was Oral Roberts, who must be regarded as a descendant of revivalism. First a Pentecostal, later a Methodist and a university president, Roberts employed several types of broadcast formats. Typical of his Pentecostal ministry, his early programs featured spiritual and physical healing. Millions of people observed his vigorous prayers, the laying on of hands, and the testimonies of individuals claiming to be healed.
The faithful supported him with their prayers and donations. Roberts’ critics regarded his ministry as showmanship, his claims to healing as scientifically unverifiable, and his pleas for money as a turn-off. As a Methodist and a university president, Roberts changed his broadcast format. In 1969, he launched his remarkable prime-time specials. Shorn of their Pentecostal distinctives, these programs were attractive, professional, entertaining, and attracted a range of viewers. 11
The success of these pioneers encouraged other preachers to start television ministries. A number of televangelists began as local pastors and then took their churches into television. Examples include Robert Schuller, D. James Kennedy, Charles Stanley, and Lloyd Ogilvie. Their churches are part of traditional denominations and, except for Schuller, these pastors have effectively submitted themselves to a local congregation. 12
Broadcasting revival crusades and church services were not the only options for the televangelists. As cable television gained strength, some of them turned to the format of talk shows. Three examples are Pat Robertson, Jim Bakker, and Paul Crouch. Televangelists such as Roberts, Swaggart, and Falwell are the descendants of the revivalists. Not so with Robertson, Bakker, and Crouch. They have taken their format from television, not from the church or revival meetings. As Robertson told an interviewer, “The biggest mistake that pastors make is to superimpose their ‘thing’ on the media. They should discover what the media are doing and then adapt their format.” 13
This talk-show approach combined the revivalist sentiment with the folksy variety and talk-show format. Drawing from Arthur Godrey’s radio programs and Johnny Carson’s “Tonight Show,” Robertson fashioned his television ministry, and others followed in his wake. His talk show, the “700 Club,” began in 1963 from scratch.
In order to finance his monthly budget, he asked 700 people to pledge $10 a month. The “700 Club” was born. Within two years came the Christian Broadcasting Network (CBN)—a strong cable network and production studio. By the late 1970s, Robertson had established a full graduate university focusing on communications. 14 In describing how all of this began, he stated, “We simply took a format that had worked on commercial networks and applied it to CBN. It was a proven format that had reached millions of Americans.” 15
In the late twentieth century, largely because of financial and sexual irregularities, televangelism acquired a negative reputation. The scandals of 1987 severely tarnished the public image of the televangelists. They became the butt of jokes and sensational news coverage. Money, sex, and religion have always provided a volatile mixture for the news media and fiction writers. Sinclair Lewis’ Elmer Gantry (1927) told the story of a lecherous minister and a seductive prophetess and has since provided the stereotype for clerical misconduct.
John Updike’s A Month of Sundays (1975) introduces us to a sexually promiscuous minister who pursues his female parishioners. Truth, however, can be stranger than fiction. Enter Jim Bakker and Jimmy Swaggart. Even fiction writers would have a hard time topping their stories. 16
Scandals are not new or representative of evangelists and religious broadcasting, however. For example, Aimee Semple McPherson, who had been previously divorced, disappeared in 1926 for several weeks—allegedly with a male friend. Also, evangelists like Billy Graham have been above the fray. He and others have neither engaged in sexual affairs nor lavish living. The financial issue, nevertheless, continues to dog those in the electronic church. While constantly begging for donations, a number of them have lived extravagantly.
To combat this problem, the National Religious Broadcasting association (NRB) devised new ethical guidelines for the electronic church. Still, compliance is voluntary and cannot be enforced by either the NRB or the government, and it has not curtailed financial irregularities. As late as 2004, for example, Christianity Today noted the lavish lifestyles of televangelist Joyce Meyer, Trinity Broadcasting Network president Paul Crouch, and Hank Hanegraaft, host of the “Bible Answer Man”—a nationally syndicated daily radio program. 17
ELECTRONIC CHURCH THEOLOGY
Does the electronic church have a theology? In any pure sense the answer is no. Some people, indeed, would regard the terms electronic church and theology as an oxymoron. Not having a theology, however, is a key to the success of the electronic church. Or as Ben Armstrong approvingly says, “Relying on the everyday language of the work-day world rather than the language of theologians and Bible commentaries, Schuller (and most others as well) captures the interest of the viewer.” 18
In a disapproving way, William F. Fore contends that the televangelists have an “inherent bias toward gross, simplified linear messages which fit commercial needs.” 19 Some individuals even contend that theology is an elitist discipline. If this is so, it runs counter to the ethos of the televangelists, who are populists and practical to the core. Simplicity is the key characteristic of the electronic church’s belief system. 20
While the electronic church may not have a formal theology, the televangelists repeatedly target certain religious themes. From their messages, Jeffrey Hadden and Charles Swann have distilled twelve elements. The Bible is the “central authority” for all areas of life and it is interpreted literally. Or as one bumper sticker declared, “God spoke it. The Bible declares it. I believe it.” Two, they staunchly oppose evolution. Three, the televangelists adopt “a mechanical view of providence,” viewing the hand of God in most activities. Four, they clearly distinguish between God’s love and wrath, believing that God blesses the righteous and punishes the wrong doers.
Five, missions are given a high priority. The gospel must be proclaimed throughout the world before the return of Christ. Closely related is their “conversionist theology,” which makes the new birth the criterion for being a Christian. Seven, many televangelists have a Pentecostal orientation and speak of being “Spirit-filled.” Eight, an active satanology reinforces their Manichaean worldview. Satan is at work in the world and is the source of all evil and disagreements. Nine, nearly all televangelists embrace a premillennial theology, insisting that the Second Coming of Christ looms on the horizon.
Ten, their theological-political views were staunchly anti-communist (before communism collapsed) and are still pro Israel—a position that coincides with their eschatology. Eleven, the televangelists embrace American nationalism, insisting that the nation has been chosen by God to perform his work in the world and fight the Antichrist. Finally, they proclaim moral absolutes that uphold their social views: family values, the male-dominated family, prayer in the schools and opposition to abortion, homosexual rights, and the ACLU. 21
AT HOME IN THE CULTURE
American culture has powerfully influenced the electronic church as it has nearly all aspects of religion. Television, in turn, has had a tremendous impact on the nation’s economic, social, cultural, and political trends. As a result, the electronic church more accurately reflects American culture than it does the Christian faith. One should regard it as more of an American phenomenon than a Christian development. As in many aspects of evangelicalism, it is difficult to tell just where the culture lets off and the faith begins. The electronic church can be legitimately criticized at many points. But an attack on televangelism is an assault on American culture itself. 22
In what general ways does the electronic church mirror American culture? Americans love entertainment and dramatic presentations, which the televangelists provide. They also proclaim messages of affluence, individualism, and answers to felt needs. Like the rest of American society, the electronic church is market driven—it must give its viewers what they want to hear. Reflecting the impulses of the evangelical subculture, the televangelists are populists and pragmatists. Their message is simple and avoids complex ideas and is proclaimed in emotional tones. Television provides its viewers with an experience, and evangelicals insist on a personal experience as central to the Christian faith.
America is an entertainment-driven culture, and in the late twentieth-century television became the primary vehicle for amusement. Thanks to television, Americans expect to be entertained in many areas of life, including the church. There is only a fine line between entertainment and worship. Instead of being an expression of adoration to God, contemporary worship has often become a form of entertainment, and the electronic church has excelled in this. Televangelists are first and foremost entertainers. They package a church service in a dramatic way that captivates their audiences. They have figured out “how to dress the old-fashioned gospel in novel, entertaining clothing.” 23
A sense of the dramatic can captivate a congregation. Evangelicals have been employing drama as a means to present the gospel since the days of George Whitfield. Television, however, magnifies the drama inherent in Christianity and often sensationalizes the Christian life by hyperbole and excesses. The televangelists present the Christian faith in the most dramatic terms. A great cosmic battle is raging. In this conflict, Christians are aligned with the forces of God against Satan. The struggles of life do not have natural causes; they are caused by Satan. The liberals, secular humanists, Hollywood entertainers, media (except Fox News) and feminists are doing the work of Satan. 24
Television has caused major problems for the local pastor. Entertainment programs present life in simple black-and-white terms. In doing so, television has enhanced its viewers’ taste for entertainment and drama, and has reduced their ability to think about complex issues. To accommodate this trend, successful televangelists entertain and present their message in simple dramatic terms. The traditional seminary-trained pastor, who preaches a content-based sermon with notes, cannot compete with the televangelist.
Such sermons are not as entertaining or dramatic, and often raise complex issues. Television also elevates a sense of the dramatic by portraying evil as outside of us: the criminal, the gunslinger, the drug dealer, the Indian, or terrorist. The hero has no taint of evil. Thus evangelicals often do not see the “speck in their own eye.” Rather, they tend to neglect spiritual discernment and embrace a “knee-jerk” morality. Moral or social wrongs are always in the enemies’ camp, not in their own backyard. 25
THE CULT OF PERSONALITY
A closely related issue is the cult of the personality. Lacking religious traditions, Americans, especially evangelicals, have always been obsessed with celebrities. They are not primarily interested in issues and ideas but in people and personalities. Radio and television have only accelerated this trend. The electronic church rests on this foundation. Without the celebrity status of the pastor or host, such churches would collapse.
Conservative Protestants long for their own popes or gurus, and the televangelists meet this need. They are the last word in nearly everything. They are the interpreter of God’s Word, whether it be Scripture or God speaking directly to them. Or, as Quentin Schultze puts it, “The televangelist presumed to be like God, communicating through space directly to millions of individuals and personalities. He is not only a person, but the special person that represents God to his people.” 26
Evangelical Christianity has been a primary ground for aberrant or fringe religious groups, often labeled as cults. Several factors account for this development, but one reason is that evangelicals are caught up with the “cult of the personality” and defer to authoritarian leaders who have a “new word of truth.” This tendency is not limited to some groups on the fringes of evangelicalism.
Rather, it can be detected close to the center of evangelicalism—in the mega and electronic churches, especially those that embrace the health and wealth gospel. These churches are often dominated by charismatic personalities who have created personal kingdoms in which the king is beyond discipline. 27
This obsession with personalities has led to another problem for the electronic church—succession of leadership. The electronic church’s existence rests on the shoulders of one charismatic leader. It does not have strong denominational or institutional roots. What happens when the leader is gone or discredited? Sometimes the ministry dissolves. A number of televangelists have attempted to deal with this problem by grooming their sons as their successors. Roberts, Schuller, Robertson, Falwell, Swaggart, and Graham have made it a family affair. Their sons and even grandsons have either replaced them or are waiting in the wings. 28
In yet other ways, celebrity status is important. Throughout history, Christians have been enthralled by testimonies of successful people. Television has increased this fascination. Evangelicals love to hear testimonies. The electronic church meets this need by focusing on the testimonies of unique or famous people.
Quite often, such testimonies tend to dwell on the material or physical blessings that God has bestowed or even their own accomplishments. The televangelists and megachurch leaders gain celebrity status in another way—quantity. The televangelist points to the stack of letters, donations, or TV ratings. The super-church pastor looks to the size of his church. In doing this, both churches are more American than they are Christian. 29
BIBLICAL ILLITERACY
The cult of the personality rests on another evangelical characteristic—biblical illiteracy. Such ignorance can be traced back to the colonial days, but the electronic church has given it a new boost. In the old democratic market-driven spirit, the nineteenth-century revivalists gave their listeners what they wanted to hear—the simple gospel in a very popular style. This type of preaching has reduced what evangelicals know about the Bible.
Despite people parading into churches with Bibles, twenty-first-century evangelicals have only a shallow understanding of Scripture. And the electronic church has furthered this ignorance. From the televangelists, one hears the simple gospel, a shallow pop faith, or sermons that rant and rave about secular society. This biblical ignorance is one of the reasons evangelicals tend to donate millions of dollars to questionable enterprises, especially programs advocating the health-and wealth-gospel. 30
Related to this biblical illiteracy is the educational background of the televangelists. The vast majority of them have a limited education: Bible school or less. Some regard a seminary education as a disadvantage: it dulls the voice of the Holy Spirit and introduces one to complex and unnecessary ideas. The lack of respect for higher education, of course, squares with evangelicalism’s populist and pragmatic character. Early in the nineteenth century, the educated elite ceased to direct the thinking of popular evangelicalism. And they still do not. On a popular level, the modern evangelical mind is largely being shaped by uneducated preachers or writers.
Also connected with personality types is the southern character of the televangelists. Most popular televangelists either come from the South or have had a southern orientation: Roberts, Robertson, Falwell, Stanley, Swaggart, Robinson, Copeland, Humbard, and Graham. But Schuller and Bakker did not come from the South. Northern churches tend to be more middle-class, professional, and rational.
Their sermons often resemble academic lectures. Not so with southern evangelicals who were reared on revivalism. Reflecting the oral tradition of the South, their sermons tended to be simple, spontaneous, emotional, and resembled story telling. Such sermons engage a television audience and have become the norm with the televangelists. In turn, the electronic church has influenced preaching styles in all areas of the country, including the local church. 31
Closely related to this southern style of preaching is the Pentecostal orientation of the televangelists. Even more than southern preachers, Pentecostals can whip up an audience into an emotional frenzy. Such fervent expressions of feeling connect well with television’s emphasis on the experiential, not the rational. With the rise of cable television, the dominance of Pentecostals in the electronic church has become even more pronounced.
ENTREPRENEURIAL RELIGION
Perhaps the closest relationship between the electronic church and American culture rests in their market orientation. In America’s free market, religion must compete with many cultural attractions or it will not survive. Of any religious group, evangelicals have evidenced a competitive and entrepreneurial spirit. Throughout history, they have constantly adapted their methods of presenting the gospel to the surrounding culture and changing circumstances. The old-fashioned gospel has been shaped to the tastes of its audience. Consequently, this Americanized gospel reflects the values of popular culture and not the historic faith. 32
The electronic church has carried these entrepreneurial trends even further. Television airtime is very expensive. So the televangelists must not just preach the gospel, they must convince viewers that their ministry deserves financial support. Such a situation has many implications. The televangelists are under pressure to increase their audience, ratings, and contributions. This prompts them to embrace an old American marketing concept, that is, to adjust their message to suit their audience. They cannot preach “what people ought to hear, but must preach what people desire to hear.” 33
In American society, only a fine line separates the preacher from the salesman (or a politician for that matter). And in fund raising the televangelists often step over this line and become hucksters. In persuading their viewers to finance their ministry, they issue threats and claims. They say that their ministry will go off the air if money does not come in. Or, it is God’s will that you give and he will bless you if you do. The televangelists may exaggerate the influence of their ministry and insist that any opposition comes from Satan. 34
The electronic church’s marketing strategies can also be seen in its embrace of technology. Throughout their history Americans, including evangelicals, have been fascinated with technology. Evangelicals have always used the most advanced technology to promote the gospel, and the televangelists are no exception to this trend. In its television productions and presentations, the electronic church is very sophisticated, often on the cutting edge of technological innovations.
The old stereotype of a backward people does not hold up in most respects, especially in the use of technology. In fundraising and promoting its product, the electronic church is also quite advanced. On the air, televangelists offer “specials” as do businesses. If you make a donation of a certain amount, you will receive some object—a cup, a memento, a book, a tape, jewelry, and more. With the advent of computer-driven direct mail solicitations, the televangelists jumped on board. Like a business, they mass mail to millions of viewers, soliciting money or publicizing their ministry. 35
WHAT’S THE IMPACT?
What impact is the electronic church having on the local church? Is it drawing people and money away from local congregations? The answer is generally no. The faithful still attend and support the local church. Are large numbers of people being converted to Christianity through the programs of the electronic church? No! Studies show that few people are converted because of the ministry of the electronic church. The major impact of the electronic church is subtle but profound. It is changing the way evangelicals are doing church. 36
Most important, because the electronic church is market driven it caters to popular expectations. It is entertainment and experience driven. In moving in this direction, it forces the local church to compete or decline. Compared to the electronic church or megachurch, traditional services are boring and not “spirit-filled.” Denominational leaders and pastors thus change the way church life is practiced.
They also strive to accommodate popular tastes in music, sermons, and church activities. Worship becomes a form of entertainment and popular music replaces traditional songs. Sermons are watered down; charismatic preaching replaces biblical exposition. Experience and feelings become more important than serious thinking. 37
The electronic church is a private religion. You do not have to meet people; you turn the dial to the right station. On the contrary, the New Testament knows only one kind of Christianity—a congregational faith. The electronic church will not become a denomination, largely because it is so independent. Still, as described by Robert Wuthnow, the electronic church is furthering the restructuring of American religion. Religion is moving away from the denominational structure to more decentralized forms—the parachurch, nondenominational churches, loose federations, and private forms of the faith. And the electronic church should be seen as a factor in this transition. 38
NOTES
1. Much of this article has been excerpted from my book, Evangelicalism: An Americanized Christianity, published by Transaction Publishers of Rutgers University. This book contends that much of American evangelicalism reflects American culture. So much is this the case that many aspects of the evangelical subculture have baptized American culture, especially its political and economic systems. Thus segments of the culture have been endowed with Christian characteristics.
2. Quentin J. Schultze, “The Electronic Church,” in Dictionary of Christianity in America, ed. Daniel G. Reid et al. (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1990), 385.
3. Quentin J. Schultze, Televangelism and American Culture (Grand Rapids, MI: Baker, 1991), 28.
4. Schultze, Television and American Culture, 29; Robert M. Bowman Jr., The Word-Faith Controversy: Understanding the Health and Wealth Gospel (Grand Rapids, MI: Baker, 2001), 8, 9.
5. See Gregor T.Goethals, The TV Ritual: Worship at the Altar (Boston: Beacon, 1981), 125–44.
6. R. Lawrence Moore, Selling God: American Religion in the Marketplace (New York: Oxford University Press, 1994), 245; Quentin J. Schultze, “Evangelical Radio the and Rise of the Electronic Church, 1921–1948,” Journal of Broadcasting and Electronic Media 3, 32 (1988): 292–94; Tona J. Hangen, Redeeming the Dial: Radio, Religion, and Popular Culture in America (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2002), 48–53; Douglas Carl Abrams, Selling the Old-Time Religion: American Fundamemtalism and Mass Culture, 1920–1940 (Athens, GA: University of Georgia Press, 2001), 58, 59; Dave Berkman, “Long Before Falwell: Early Radio and Religion—As Reported by the Nation’s Periodical Press,” Journal of Popular Culture 21 (Spring 1988): 1–11; Spencer Miller, Jr. “Radio and Religion,” The Annals of the American Academy of Political and Social Science 177 (January 1935): 135–40.
7. Rozelle Frankl, Televangelism: The Marketing of Popular Religion (Carbondale: Southern Illinois University Press, 1987), 5, 6; Quentin J. Schultze, “TV Revivalism: Show Biz and Big Biz,” Christianity Today 7 (August 1987): 51, 52; Jeffrey K. Hadden and Anson Shupe, Televangelism: Power and Politics on God’s Frontier (New York: Henry Holt, 1988), 44.
8. Bobby C. Alexander, Televangelism Reconsidered: Ritual in the Search for Human Community (Atlanta: Scholars, 1994), 59, 60; Frankl, Televangelism, 65–73.
9. Alexander, Televangelism, 59,60 (quote); Peter G. Horsfield, Religious Television: The American Experience (New York: Longman, 1984), 9, 10; Thomas C. Durfey and James A. Ferrier, Religious Broadcast Management Handbook (Grand Rapids, MI: Academic, 1986), 34.
10. Schultze, Televangelism and American Culture, 38, 55; Schultze, “Electronic Church,” 385; Erling Jorstad, The Politics of Moralism (Minneapolis: Augusburg, 1981), 26, 27; Frankl, Televangelism, 106–15; Hadden and Shupe, Televangelism, 119.
11. David Edwin Harrell, Jr. Oral Roberts: An American Life (San Francisco: Harper and Row, 1985), 268–70; Jorstad, Politics of Moralism, 26; Schultze, Televangelism and American Culture, 55; John Mariani, “Milking the Flock: Television Evangelism,” Saturday Review 3 (February 1979): 79; David Edwin Harrel, Jr., All Things Are Possible: The Healing and Charismatic Revivals in Modern America (Bloomington: Indiana University Press, 1975), 155, 156.
12. Schultze, Televangelism and American Culture, 29, 205, 228.
13. Ibid., 66 (quote).
14. Frankl, Televangelism, 108, 109; Schultze, Televangelism and American Culture, 102; Mark G. Toulouse, “Marion Gordon ‘Pat’ Robertson,” in Dictionary of Christianity in America, 1021, 1022; Moore, Selling God, 249, 250; Carol Flake, Redemptorama: Culture, Politics, and New Evangelicalism (New York: Penguin, 1984), 135.
15. “The Gospel Boom,” Saturday Evening Post (April 1979): 36 (quote). See also Richard A. Blake, “Catholic, Protestant, Electric,” America 15 (March 1980): 213.
16. Patrick Allitt, Religion in America Since 1945: A History (New York: Columbia University Press, 2003), 191; Richard N. Ostling, “Enterprising Evangelicalism, “ Time, 3 August 1987, 50–53.
17. Schultze, Televangelism and American Culture, 27; Schultze, “Electronic Church,” 386; Marshall Allen, “Naïve Bookkeeping,” Christianity Today (August 2003): 19, 20; Corrie Cuter, “Joyce Meyer Ministry Flap,” Christianity Today (March 2004): 22; Thomas C. Oden, “Truth or Consequences: A Biblical Guide to Accountability,” Christianity Today 18 (March 1988); “TBN Under Microscope,” Christianity Today (November 2004), 19.
18. Ben Armstrong, The Electronic Church (New York: Thomas Nelson, 1979), 112.
19. William F. Fore, “The Church and the Electronic Media,” Ministry (January 1979): 5.
20. William Hendricks, “The Theology of the Electronic Church,” Review and Expositor 81 (Winter): 59.
21. Jeffrey K. Hadden and Charles E. Swann, Prime Time Preachers: The Rising Power of Televangelism (Reading, MA: Addison-Wesley, 1981), 85–102 (quotes). See also Hendricks, “The Theology of the Electronic Church,” 59–75.
22. Schultze, “Electronic Church,” 386.
23. Bruce David Forbes, “Introduction,” in Religion and Popular Culture in America, ed. Bruce David Forbes and Jeffrey H. Mahan (Berkeley: University of California Press, 2000), 13; Schultze, Television and American Culture, 39, 40 (quote).
24. Schultze, Television and American Culture, 98, 117. See Harry S. Stout, The Divine Dramatist: George Whitefield and the Rise of Modern Evangelicalism (Grand Rapids: Eerdmans, 1991); Frank Lambert, “Peddlar in Divinity: George Whitefield and the Great Awakening, 1737–47,” Journal of American History 77, no. 3 (1990): 812–29.
25. Schultze, Televangelism and American Culture, 19, 117, 118. See John Shelton Lawrence and Robert Jewett, The Myth of the American Superhero (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2002.
26. Schultze, Televangelism and American Culture, 32, 33, 70, 74, 79 (quote); Richard Quebedeaux, By What Authority: The Rise of Personality Cults in American Christianity (New York: Harper and Row, 1982), 53–69. See Douglas F. Barnes, “Charisma and Religious Leadership: An Historical Analysis,” Journal for the Scientific Study of Religion 17, 1 (1978): 1–18.
27. Richard Kyle, The Religious Fringe: A History of Alternative Religions in America (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1993), 328, 329.
28. Schultze, Televangelism and American Culture, 87, 90: Richard N. Ostling, “Enterprising Evangelicalism,” Time, 3 August 1987, 53.
29. Schultze, Televangelism and American Culture, 36, 72; Martin Marty, “I Think,” The Lutheran Standard (2) January 1979: 13.
30. Schultze, Televangelism and American Culture, 19, 129; Quebedeaux, By What Authority, 76, 77.
31. Schultze, Televangelism and American Culture, 19, 83, 84; Mark A. Shibley, Resurgent Evangelicalism in the United States: Mapping Cultural Change since 1970 (Columbia, SC: University of South Carolina Press, 1996), 1–23.
32. Schultze, Televangelism and American Culture, 31, 159.
33. Ibid. 26, 17, 131 (quote).
34. Ibid. 162, 163.
35. Schultze, Televangelism and American Culture, 37,38; Randall Balmer, Blessed Assurance: A History of Evangelicalism (Boston: Beacon, 1999), 10.
36. J. Thomas Bisset, “Religious Broadcasting: Assessing the State of the Art,” Christianity Today 12 (December 1980): 28–31; Schultze, Televangelism and American Culture, 203, 204; Marty, “I Think”; William D. Romanowski, Eyes WideOpen: Looking for God in Popular Culture (Grand Rapids, MI: Brazos, 2001), 71.
37. William F. Fore, “Beyond the Electronic Church,” The Christian Century, 7–14 January 1981, 29, 30.
38. Marty, “I Think,” 11, 12; Robert Wuthow, The Restructuring of American Religion (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1988), 71–99. See Thomas Luckmann, The Invisible Religion (New York: Macmillian, 1967): Alan Jamieson, A Churchless Faith (London: SPCK, 2002).
Richard Kyle is professor of history and religion at Tabor College in Hillsboro, Kansas. He is the author of Evangelicalism: An Americanized Christianity, published in 2006.

De los protestantismos históricos a los pentecostalismos latinoamericanos: análisis de una mutación religiosa

De los protestantismos históricos a los pentecostalismos latinoamericanos:
análisis de una mutación religiosa
Jean-Pierre Bastian

Mi intervención girará en torno a un tema sumamente importante
para el estudio de las sociedades latinoamericanas, el factor religioso minoritario, y en particular el que se suele llamar protestantismo. Los protestantismos tienen una larga trayectoria en la región latinoamericana y, sin
duda alguna, su desarrollo y su crecimiento exponencial en estos últimos
treinta o cuarenta años han llamado la atención de los científicos sociales
con estudios generalmente enfocados a ciertas expresiones religiosas pentecostales.

No faltan algunas monografías acerca de movimientos específicos
en ciertos países privilegiados al respecto, en particular Brasil y la Iglesia
Universal del Reino de Dios, por ejemplo.

Esta ponencia tiene la virtud de referirse a los fenómenos actuales pero
a través del análisis de la larga duración y del lazo entre los protestantismos de ayer y los pentecostalismos de hoy. Creo que esta perspectiva histórica en general no está presente en los estudios sociológicos que se dedican al estudio de los pentecostalismos, y es muy necesario mantener el enlace entre las formas originarias de disidencias religiosas protestantes que se desarrollaron en la región con las expresiones actuales de los pentecostalismos.

Eso para entender mejor qué tipo de cambio y qué tipo de mutación
religiosa están desarrollándose en la región. De hecho, en torno al acercamiento de larga duración del fenómeno religioso disidente de protestantes en la región latinoamericana, mis estudios han sido pioneros, en gran parte porque me interesé por el desarrollo del protestantismo antes y durante la revolución mexicana de 1910, para explicar la influencia que tuvieron esas minorías religiosas activas en la ruptura que desencadenó el movimiento revolucionario mexicano.

Eso me llevó a tomar en cuenta el protestantismo como un fenómeno social que había que estudiar en relación con el contexto social, económico y político que permitió su inserción en la región latinoamericana. Esos estudios han sido necesarios para interrogar la significación de la ruptura del campo religioso que implicó esta irrupción de un nuevo movimiento religioso en la región. Además, estudiar este fenómeno en la larga duración ha permitido salir de una visión hagiográfica de estos movimientos, para entenderlos contextualmente.

Me di cuenta de que el protestantismo existe, no sólo como fenómeno socio-religioso, sino también como interrogación y como cuestión central en la perspectiva de entender el desarrollo de la modernidad en la región latinoamericana.

Históricamente, es un movimiento que pone en tela de juicio los
mecanismos de poder y de legitimación ligados a la sociedad colonial en
América Latina. Por eso, abordar estos movimientos en la larga duración
es entenderlos como constitutivos de la historia de América Latina. Han
estado presentes más bien como interrogación desde el periodo colonial,
y esto en particular porque la sociedad colonial latinoamericana se construyó en enlace con el movimiento de contrarreforma católica.

Esto explica por qué el protestantismo, aunque presente a través de libros y de corsarios, ha sido reprimido desde el inicio de la colonia, en particular
a través de la Inquisición. Por tanto fue sólo a partir del siglo XIX y el
comienzo de las independencias que empezó a dibujarse la posibilidad de
otorgar una cierta tolerancia religiosa para los extranjeros radicados en la
región. Eso dio lugar a la aparición de algunas manifestaciones religiosas
protestantes que quedaron restringidas a las poblaciones de comerciantes
y de artesanos o de técnicos que vinieron con las compañías norteamericanas,
inglesas o alemanas.

La perspectiva de larga duración tiene que incluir esta protohistoria
de los movimientos religiosos disidentes. Sin embargo, la historia de
estos movimientos empieza fundamentalmente con la ruptura liberal de
la mitad del siglo XIX. Voy a desarrollar entonces la ponencia en torno
a dos elementos centrales para entender la perspectiva de larga duración.

La primera tratará el lazo entre lo que llamamos los protestantismos históricos y el liberalismo decimonónico, y la segunda parte se centrará en
la transformación de estos protestantismos y a la vez en la transformación
del mundo religioso latinoamericano con la expansión fenomenal de los
movimientos pentecostales; esto nos llevará directamente a la situación
actual de pluralismo y de diversificación religiosa en cada país y en toda
la región latinoamericana.

Para abordar la expansión de los movimientos protestantes históricos
desde el periodo de las reformas liberales, tienen que tomarse en cuenta
cinco puntos centrales.

El primer punto tocará el lazo con la reforma liberal; el segundo punto intentará examinar la expansión y la geografía de estos movimientos durante los regímenes oligárquicos y conservadores; el tercer punto girará en torno a la pedagogía liberal de aquellos movimientos; el cuarto punto intentará comprender su participación en las luchas revolucionarias antioligárquicas, y un quinto punto abarcará la situación de estos movimientos a partir de los años treinta hasta la mutación religiosa
de los años cincuenta del siglo XX.

El primer aspecto esencial es entender que, si bien estos movimientos
vinieron desde afuera de América Latina con influencia de las misiones
norteamericanas, fue la irrupción del liberalismo y el triunfo del liberalismo radical en toda la región latinoamericana los que permitieron precisamente su expansión y difusión.

Estas reformas liberales fueron clave para desarrollar en toda la región nuevas constituciones que otorgaron, entre otras cosas, la libertad de culto, y permitieron otras medidas como la laicización y secularización del registro civil, la secularización de los cementerios, la separación de la Iglesia y el Estado, y en algunos países como México, fueron incluso hasta la ruptura con los lazos diplomáticos con el Vaticano.

Esta radicalización anticatólica fue un elemento central para que algunas minorías liberales tomaran iniciativas para desarrollar nuevas
asociaciones, en particular nuevas logias masónicas, pero también otras
asociaciones religiosas como los movimientos espiritistas y protestantes.

Por tanto, es en el marco del conflicto constitutivo de la modernidad
latinoamericana que se tiene que entender la emergencia de las asociaciones
religiosas protestantes y su sentido. Lejos de ser sólo o principalmente la
consecuencia de una iniciativa de expansión misionera norteamericana,
podemos decir que las sociedades protestantes estaban ligadas al desarrollo
de la cultura política del liberalismo radical latinoamericano y a la efervescencia asociativa que los mismos liberales intentaron propiciar dentro de la sociedad civil con el fin de ir creándose una base de poder.

La historiografía latinoamericanista ha empezado a interesarse en estas asociaciones no sólo religiosas sino también políticas. Pienso en las sociedades democráticas en Colombia, entre 1850 y 1854, las sociedades de la igualdad en Chile, también alrededor de los años cincuenta, o las sociedades llamadas de reforma en México. Estas formas asociativas nuevas participaron de una dinámica de la sociedad civil que intentó crear un nuevo espíritu, un
espíritu de asociación que se oponía al espíritu corporativo y colonial que concebía la sociedad como una estructura vertical y patrimonial.
Esta nuevas sociedades fueron percibidas por los liberales como una manera de ir quebrando el eje religioso y cultural de las sociedades coloniales, y eso en particular porque los intentos de cismas católicos abortaron1.
Los liberales radicalizados vieron en los protestantismos históricos una de las pocas posibilidades de ir combatiendo a la Iglesia católica sobre el propio terreno religioso. Por tanto no fue un accidente el hecho de que poco a poco en los años sesenta y setenta del siglo XIX se hayan estructurado movimientos religiosos disidentes y protestantes que rápidamente, aunque al inicio fruto de las iniciativas liberales, se vincularon con las sociedades misioneras protestantes norteamericanas.
Eso es el punto determinante para explicar el contexto en el que surgieron los movimientos protestantes históricos desde adentro de las minorías liberales radicalizadas de la mitad del siglo XIX.
Ahora bien, la expansión de las comunidades religiosas protestantes
fue realmente rápida a partir del final de los años 1870, pero se dio ya no en
el contexto del liberalismo radical sino en el de los regímenes oligárquicos
liberales o en el de los regímenes conservadores o neoconservadores que
por doquier tomaron el poder. Aquí hay que tomar en cuenta un elemento
clave que es el hecho de que la Iglesia católica reaccionó al radicalismo de
mediados de siglo con una política religiosa de alianza con los regímenes
liberales oligárquicos y, por supuesto, de enlace estrecho con los regímenes
conservadores.
En este contexto, el protestantismo siguió una expansión geográfica que fue la de la geografía de las minorías liberales que se oponían a los regímenes oligárquicos liberales y, obviamente, a los conservadores.
Al contrario de los liberales llamados “de conveniencia”, estas minorías
liberales se opusieron en particular a las políticas de conciliación, como se
las llamó, con un catolicismo que de hecho se articuló a la encíclica Quanta
Cura y al Syllabus de 1864 de Pío IX que denunciaba los movimientos
liberales y las disidencias religiosas.

Este mismo catolicismo, que había sido más bien defensivo, pasó a la ofensiva con la encíclica Rerum Novarum de 1891 del papa León XIII. Durante este periodo el catolicismo intentó reconquistar los espacios que había perdido en la sociedad civil a través de la creación de redes nuevas de escuelas católicas, de una prensa católica, de alianzas políticas que pasaron por la creación de movimientos católicos y, por supuesto, a través de los concordatos que el Vaticano mismo pudo concretar con los diferentes regímenes políticos en la región.

1 Los hubo en varios países, en particular en México.
Por consiguiente, es en este contexto político oligárquico y neoconservador,
de reconquista católica, que hay que ubicar la expansión de las sociedades protestantes. En este contexto, y este es el tercer punto, los espacios
abiertos fueron espacios de radicalización religiosa pero a la vez política.

Aunque su importancia numérica fue realmente reducida, no hay que
menospreciar el espacio y el laboratorio que ellas propiciaron para unas minorías liberales. De hecho, para medir su importancia no debemos tomar
en cuenta el factor numérico sino el factor asociativo y de diseminación de
los núcleos asociativos en los diferentes países de América Latina, siguiendo
esta geografía liberal radicalizada. En esta geografía, las sociedades protestantes históricas, al igual que las logias masónicas y los movimientos espiritistas, por ejemplo, sirvieron como laboratorios donde se inculcaron nuevos valores que estaban en ruptura con los de la sociedad tradicional.

Fueron laboratorios en los que se fue creando el individuo ciudadano de la
modernidad liberal y democrática. En aquellas sociedades se propiciaban
elecciones de mesas directivas y en general se desarrollaron organizaciones
de tipo parlamentario con sínodos, con consejos y con formas de dirección
que permitían ensayar formas democráticas de control social. Eso pasó
también a través de las escuelas, primarias y secundarias, preparatorias o
técnicas, que aquellas sociedades fueron desarrollando y que dirigieron a
los jóvenes venidos de estas minorías liberales a nivel rural y urbano.

Propiciaron para estos jóvenes el acceso y el fortalecimiento de una cultura política liberal radicalizada, anticatólica y antioligárquica. Eso pasó a través de ceremonias cívicas en las que recordaron las hazañas de los héroes liberales de mitad del siglo XIX, del tipo Juárez para México, pero también con las grandes fiestas cívicas que los liberales solían celebrar, como en México el aniversario de la Constitución de 1857 en el mes de febrero o la independencia, el 15 de septiembre.

Eso permitió ir rescatando la memoria de las grandes figuras liberales y desarrollar un discurso antioligárquico y anticatólico, que favoreció precisamente esta cultura política. Estas asociaciones fueron momentos y espacios privilegiados para ir creando redes sociales que en cada país sirvieron como crisol y como fermento para propiciar los cambios sociales y políticos que luego tomaron cuerpo a partir del inicio de las primeras décadas del siglo XX en la región.

El cuarto punto que me parece importante es que estas sociedades
protestantes, portadoras de una cultura liberal radical, sirvieron como base
para promover una participación social y política en la región. Participaron activamente en las luchas antioligárquicas en varios países aunque el ejemplo excepcional es el contexto mexicano, pues como lo he demostrado en mi obra Los disidentes (1989), estas sociedades protestantes fueron clave en la ruptura revolucionaria, y sus dirigentes y socios fueron en algunos casos los dirigentes políticos de los movimientos revolucionarios; pienso en el caso de Pascual Orozco en el noroeste de México y del general Gutiérrez en la zona sureste de Tabasco.

Esto se reprodujo de una manera u otra en otros contextos. En Perú, el Colegio Anglo-peruano de la ciudad de Lima fue el lugar donde ejerció Víctor Haya de la Torre, el fundador de la Alianza Revolucionaria Popular Americana, APRA. Este colegio protestante sirvió de crisol en donde jóvenes intelectuales se fueron enlazando en momentos previos a la lucha política en torno a Haya de la Torre, aunque este movimiento, a diferencia del mexicano, nunca triunfó. Lo mismo ocurrió también en Cuba, en donde las sociedades protestantes estuvieron estrechamente ligadas al movimiento independentista de 1898, aunque con una participación en la sociedad cubana desde los años de 1870. Podríamos analizar esta situación en otros países como Brasil o Argentina e incluso Colombia, pero lo importante es subrayar que estas sociedades protestantes significaron un espacio privilegiado para este tipo de actuación alrededor del cambio social y político liberal radicalizado.

El quinto punto tiene que ver con qué ocurrió con estos movimientos
a partir de los años 1930 y en adelante. Estos movimientos en algunos países
perdieron su importancia política, en parte porque en algunos de ellos
triunfaron las revoluciones, y por tanto otros actores entraron en la vanguardia
y aquellos se marginaron. En otros países vivieron una persecución
y una represión realmente ejemplares. Fue el caso de Colombia después
del Bogotazo de 1948, durante el régimen de Laureano Gómez, cuando
la persecución a las minorías liberales, que produjeron unos 85.000 muertos,
ocasionaron también cierto número de muertos entre los protestantes.

Éstos quedaron francamente reducidos en aquel momento a causa de una
asidua represión hacia las escuelas, los templos y la prensa. En otros países de América Latina se mezcló anti-radicalismo y antiprotestantismo,
de tal modo que al final de los años 1940 y 1950 este movimiento
religioso solía ser denunciado como vanguardia del imperialismo
norteamericano, a pesar de un pasado que, repito, fue totalmente distinto.

Podemos decir que en los años cincuenta los protestantismos históricos
eran un fenómeno religioso anecdótico, extremadamente marginal pues ni
siquiera representaba el 1% de la población en la región. Sobrevivían dentro
de un contexto en donde los actores que habían sido necesarios para su
expansión habían en gran parte desaparecido. El liberalismo en particular
estaba siendo transformado por nuevas perspectivas ideológicas, al lado del marxismo y de los movimientos revolucionarios de los años sesenta, que hicieron que el protestantismo no viviera un segundo periodo de enlace con aquellas ideologías nuevas que de hecho eran no solamente anticatólicas sino también antirreligiosas y anticlericales.
Por tanto, en los años 1950, el protestantismo en América Latina parecía sin futuro, condenado a la marginalidad y a la oscuridad a pesar de su intensa participación en los intentos democráticos anteriores. Nadie se imaginaba lo que iba ocurrir con la expansión exponencial de los pentecostalismos.
Lo anterior nos lleva a abordar la segunda parte de esta ponencia, en
torno al movimiento religioso que rápidamente estuvo sustituyendo a los
protestantismos históricos: hablo de los pentecostalismos. Éstos empezaron
a alcanzar cierta visibilidad durante los años de 1950, pero habían surgido
al inicio del siglo XX. El movimiento pentecostal irrumpió en 1906 en los
suburbios de la ciudad de Los Ángeles, en la llamada Asuza Street, como
una primera manifestación de una expresión religiosa protestante efervescente
en torno a las expresiones entusiastas de fieles de origen popular
sacudidos por lo que llamaban el “poder del Espíritu Santo”.

El movimiento rápidamente se expandió en el resto de Estados Unidos pero también hacia América Latina con una primera expresión en Chile, en el puerto de Valparaíso, donde en una sociedad metodista surgió una tendencia pentecostal en 1910. Rápidamente unas expresiones de este pentecostalismo se
manifestaron desde 1914 en el noreste de Brasil y en el noroeste de México,
y así poco a poco surgieron otros estallidos pentecostales en toda la región
latinoamericana.

Sin embargo fue un movimiento que pasó completamente desapercibido hasta los años cincuenta, quedando restringido a unas poblaciones marginadas y analfabetas, entre sectores sociales oprimidos y marginados, ignorados por las elites sociales y las vanguardias ideológicas liberales y protestantes. En este sentido, la observación realizada por un periódico chileno sobre el fenómeno de Valparaíso, donde encontraban que era un movimiento de indígenas, tipificaba la percepción que los liberales se hacían del pentecostalismo en sus inicios.

Este movimiento ignorado, despreciado incluso por los protestantismos
históricos hasta los años sesenta, empezó a partir de los años veinte
una difusión y una expansión que de hecho hoy día han cambiado las
relaciones de fuerzas en el campo religioso latinoamericano.

La difusión y expansión se aceleraron con los años de 1950 en la medida en que las poblaciones y las sociedades latinoamericanas vivieron cambios drásticos a partir de entonces, con las migraciones masivas de campesinos hacia lo que iban a ser las grandes metrópolis de los distintos países de la región. Estos campesinos llegados a las ciudades vivieron lo que se llama un estado de anomia, de pérdida de valores, perdiendo su mundo tradicional y llegando hacia un contexto donde predominaba la racionalidad del trabajo y una sociedad “moderna” que sacudía las formas de comprensión que estos migrantes tenían de sí mismos.

Por tanto, los pentecostalismos como formas asociativas nuevas, centradas en la oralidad, en la emoción, en la creencia cristiana en el Espíritu Santo y en fenómenos de tipo glosolálico, de hablar en lenguas extrañas, experiencias ligadas también a las viejas tradiciones de taumaturgia
y en el exorcismo, fueron movimientos que de hecho interesaron a los
campesinos migrantes hacia las grandes urbes. Aquellos encontraron en el
pentecostalismo un espacio de reestructuración comunitaria y una manera
de reformular sus tradiciones dentro de un marco y un contexto urbano
nuevos.

Este pentecostalismo, si bien era de origen norteamericano, se manifestó como un movimiento esencialmente endógeno y latinoamericano, a través de las tres prácticas que fueron centrales en su modo de expresión religiosa: la glosolalia (el habla en lenguas extrañas), la taumaturgia (las
prácticas de sanidad) y el exorcismo (el combate contra los demonios),
como prácticas religiosas que de hecho no eran propiamente pentecostales
sino que existían en la religiosidad popular latinoamericana.

El primer punto que podemos subrayar, con la gran y rápida expansión
de esta ola religiosa, es una latinización de estos movimientos en medio
de un contexto de competencia generalizada de las sociedades religiosas
en la región. Una lógica de mercado se impuso sobre la lógica anterior, que
era una lógica de articulación de los actores religiosos disidentes con la
tradición liberal radical.

Esta lógica de mercado fue impuesta por las mismas condiciones internacionales de expansión de lo religioso, a través de redes internacionales que hicieron que a partir de los años de 1950 América Latina fuera receptora de movimientos religiosos de distintas índoles, religiones orientales en particular, pero también movimientos esotéricos y movimientos místicos que venían desde Europa y Estados Unidos, y a la misma vez, fuera productora de expresiones religiosas endógenas que se fueron vislumbrando, en particular con nuevos mesianismos de todo tipo.

Dentro de este contexto podemos decir que los pentecostalismos han
desarrollado una “hibridez” que se señala por la yuxtaposición de varios
registros de creencias, formas de comunicación y de transmisión de recursos
que pueden ser a la vez muy arcaicos, como los que he señalado, y a
la vez extremadamente modernos, en particular con la apropiación de los
medios modernos de comunicación; pienso en la televisión y en la radio,
que de hecho fueron elementos privilegiados para la comunicación de una expresión religiosa efervescente que, repito, es de tradición oral y que pone el acento sobre la emoción.
Podríamos decir que en esta “hibridez” se está jugando no sólo la adaptación al mercado latinoamericano, sino también la creación de productos originales, híbridos, que los pentecostalismos han ofrecido en toda la región. Eso se nota en particular a partir de la producción musical con la himnología, que de hecho hasta los años setenta era de origen anglosajón, y que a partir de entonces se transformó en cantos directamente inspirados por las tradiciones musicales populares endógenas.
Hoy día, vemos por doquier desarrollar lo que estos movimientos llaman
“Ministerios de alabanza”, que adoptan la música local, en particular la
samba u otros géneros tropicales como la salsa, etc. Incluso se ha llamado a
este tipo de expresiones musicales con algún tipo de anglicismo “salsa-gospel”
o “zamba-gospel”.

Lo importante es que los pentecostalismos fueron articulándose a la cultura popular, y podemos decir que se han manifestado
como religiones populares latinoamericanas, lo que no habían sido
los protestantismos anteriores, históricos, que habían sido reducidos a los
actores liberales radicales, a sectores medios y no a los sectores populares.
Eso nos lleva entonces a interrogar lo que ha pasado en el campo religioso
latinoamericano a partir de la expansión fenomenal de los pentecostalismos,
que hoy día reclutan entre el 10% y el 15% de la población de toda la
región, con algunos países donde la participación y la presencia pentecostal
son mayores; pienso en Brasil, Guatemala o Chile. Podemos decir que son
países donde el pentecostalismo ha crecido de manera exponencial y supera
el 20% de la población.

Este fenómeno realmente notorio en toda la región latinoamericana
implica una mutación acelerada del campo religioso. Por cierto, la Iglesia
católica romana sigue siendo hegemónica en toda la región, pero en ciertos
espacios regionales está perdiendo su hegemonía. Esto se nota en algunos
contextos específicos a nivel regional; pienso en Chiapas, para México por
ejemplo, pero pienso también en ciertas poblaciones de Guatemala como
la ciudad de Almolonga, cerca de la ciudad de Quetzaltenango, donde
más del 70% de la población se ha vuelto pentecostal. Algunos fenómenos
similares ocurren en poblaciones al sur de Chile y en ciertas regiones
del Brasil, en particular en la Amazonía, en donde el pentecostalismo se
vuelve un movimiento mayoritario, aunque fragmentado, por supuesto,
en multitud de grupos distintos. Las cifras son difíciles de averiguar; en
ocasiones tenemos algunas estadísticas nacionales confiables, pero basta
tomar en cuenta la visibilidad social del fenómeno pentecostal para notar
su importancia. Por doquier se manifiesta a través de catedrales y de grandes manifestaciones públicas que se llevan a cabo con la toma de las calles o con concentraciones religiosas en estadios y centros deportivos.

Quisiera centrarme sobre el tema de hoy que es el estudio de la dinámica
en la larga duración del desarrollo de estas disidencias religiosas
protestantes, y diría yo que una de las primeras consecuencias metodológicas de la expansión y de la evolución del campo religioso pentecostal es la imposibilidad de ir estudiando los protestantismos solamente en sí y para sí, y menos de pensar poder explicar las mutaciones del campo religioso latinoamericano actual limitándose a los movimientos protestantes y pentecostales.

Los estudios comparativos tienen que permitir abordar, dentro
del análisis del campo religioso, precisamente lo que está pasando, en aras
de evitar todo reduccionismo o toda sobrevaloración de unos fenómenos
sobre otros.

Podemos, y debemos, a mi modo de ver, examinar estos fenómenos
religiosos contemporáneos remitiéndonos a los análisis que desarrollaron en
los años sesenta y setenta dos sociólogos, uno europeo y otro norteamericano,
Christian Lalive d’Epinay y Emilio Willems, quienes fueron pioneros
en el estudio de estos fenómenos pentecostales. Por supuesto con sus límites.

La obra de Lalive d’Epinay se restringió a la región argentina y chilena,
y esta región es un tanto atípica frente al contexto étnico de países como
Guatemala, Bolivia o México, al ser países con poca población indígena y
negra. No obstante, Lalive d’Epinay ha elaborado una tipología que sigue
siendo operativa para intentar clasificar el largo espectro de movimientos
religiosos, protestantes y pentecostales, dentro del continum sociológico tipológico “de la secta hacia la iglesia”; creo que eso es un aporte.
Además, Lalive d’Epinay percibió correctamente, al contrario de Emilio Willems, el proceso de aculturación de los protestantismos y de los pentecostalismos de origen norteamericano hacia los valores de la religión y de la cultura popular latinoamericanas.

En el marco de una teoría de la crisis económica y social, y de la correspondiente anomia, Lalive d’Epinay (1968 y 1975) ha entendido las sociedades de tipo pentecostal como “contra-sociedades”, dentro de las cuales se reestructuraba lo que él ha llamado “el modelo de la hacienda”. En las sociedades religiosas disidentes, el pastor está desempeñando
el rol del patrón, estableciendo relaciones de clientelismo con sus fieles sobre un modelo de gestión de lo religioso de tipo fundamentalmente autoritario, y podíamos decir, patrimonial.

Los protestantismos pentecostales constituyeron entonces, desde los años sesenta, la mayoría de las expresiones protestantes en la región, y Lalive d’Epinay ha subrayado entonces la tendencia masiva de aquellos hacia la aculturación corporativista.

Sin embargo, creo que no situó bien la ruptura que esto implicaba con los
modelos protestantes anteriores, y no logró tampoco interrogar el uso del
término protestantismo para, precisamente, pintar lo que eran estos movimientos religiosos latinoamericanos, fundamentalmente sincréticos.
Lalive d’Epinay aborda sin embargo los pentecostalismos en el sentido
de la continuidad y de la reelaboración de una cultura religiosa popular,
y se pregunta si precisamente estos protestantismos no tienen que ser interpretados como una reforma del catolicismo popular más que como una
renovación interna del protestantismo.

Mientras Willems (1967) intentaba explicar el crecimiento de los pentecostalismos a través de la urbanización y de la racionalización, Lalive constataba la implantación tanto rural como urbana de estos pentecostalismos, y por tanto los ha ubicado en la lógica de la adaptación a las mentalidades populares en América Latina. El análisis pertinente de la relación del pentecostalismo con lo político fue definida
por Lalive d’Epinay como un tipo de atestación pasiva de la realidad social
y política.

De ahí el título de su primer obra, El refugio de las masas. Esta cuestión merece retomarse hoy en día, pero podemos adelantar que las
preguntas que él subrayó y las conclusiones a las cuales llegó, son fundamentales para discutir el rol y el papel de los pentecostalismos actuales en América Latina.

No obstante, desde mi punto de vista, la expansión de las sociedades
pentecostales no corresponde ni a una reforma del catolicismo popular ni
a una renovación del protestantismo.

Se trata más bien de una transformación de la religión popular en el sentido de un parche y de una aculturación de los protestantismos a los valores y a las prácticas de la cultura católica popular. A lo largo de los años setenta, mientras el tema de la religión popular estaba de moda entre los sociólogos, varios investigadores subrayaron la autonomía de las prácticas religiosas populares frente a los controles jerárquicos, en el sentido de lo que podemos llamar una yuxtaposición de prácticas articuladas pero no integradas.

Es muy probable que tanto una evolución centralizadora y vertical del catolicismo en el marco de lo que se ha llamado “la romanización” del catolicismo latinoamericano como la desestructuración de las relaciones tradicionales de producción en los contextos rurales, así como las migraciones que esto provocó, hayan favorecido ensayos de reelaboración simbólica autónoma por parte de sectores subalternos de las sociedades latinoamericanas.

En esta perspectiva, una hipótesis lanzada en 1965 por el historiador francés Pierre Chaunu puede aparecer fecunda para saber efectivamente lo que está ocurriendo con el pentecostalismo en relación con los protestantismos históricos y el resto de la sociedad. Observa atinadamente Chaunu que los protestantismos populares serían más bien unos verdaderos catolicismos populares de sustitución ocupando en cierto sentido un vacío.

Tal como lo escribía él, este protestantismo radical sin exigencias dogmáticas, enteramente orientado hacia la inspiración, enteramente dado al instante emocional de la teofanía, ¿no sería al fin de cuentas más cercano al catolicismo sin sacerdote de una parte de las masas, que al protestantismo histórico, a su concienciación liberal y a su vanguardia ideológica?

Varias monografías han mostrado la plausibilidad de la hipótesis,
especialmente los estudios en los contextos indígenas realizados por distintos
antropólogos en América Latina, en particular sobre los tobas del
Chaco argentino de Elmer Miller (1979) o de Pablo G. Wright (1983 y
1988), por ejemplo. Ambos han mostrado la continuidad entre el chamanismo toba y el pentecostalismo de los líderes indígenas, o los trabajos de Luis Samandú (1988 y 1991) dentro del contexto centroamericano, en los que él ha demostrado que las creencias pentecostales hacen posible la libre expresión del mundo religioso popular habitado por demonios, espíritus, revelaciones y curas divinas.

De tal manera que los creyentes reconocen en el pentecostalismo su religión, con profundas raíces en la cultura popular, desde luego despreciada como superstición por las clases educadas en la región. Esta articulación con formas populares de religiosidad, ya no es sólo específica de los pentecostalismos a partir de los años sesenta y setenta, sino que es también lo que pasó con algunas iglesias protestantes históricas que se han pentecostalizado en sus prácticas religiosas y han logrado una cierta proyección numérica, especialmente en los medios rurales e indígenas.

Pienso en la iglesia nacional presbiteriana en México, por ejemplo, o
en algunas iglesias históricas metodistas en Brasil. Esta permanencia de la
cultura religiosa y social popular en el protestantismo latinoamericano ha
sido también muy bien observada en los años setenta por el antropólogo
francés Roger Bastide (1973), en torno a Puerto Rico, por ejemplo, cuando
subrayaba que lo que más le llamaba la atención como antropólogo era
el proceso de aculturación del protestantismo puertorriqueño a la cultura
católica de masa.

Observaba que los seminaristas protestantes llevaban cadenas con cruces o medallas de santos; los hombres y las mujeres se separaban en dos grupos opuestos en los templos, las fiestas servían de pretextos para desarrollar el espíritu comunitario y eran más importantes que los estudios bíblicos. El caudillismo hispánico se mantenía a través de los conflictos entre las diferentes iglesias, reinterpretadas solamente en diferencias de dogmas o de referencias litúrgicas, y encontraba allí formas de liderazgo que remitían a las formas tradicionales de liderazgo autoritario.

La asimilación de estos protestantismos por la cultura religiosa y política
de los milenarismos y los mesianismos, permite que los percibamos
hoy día más bien en continuidad que en ruptura con el universo cultural
y religioso latinoamericano. Es por eso que es posible preguntarse si es
preciso hablar aún de protestantismos como tales, y si no se trata más bien
de nuevos movimientos religiosos, sincréticos, que se inscriben en una estrategia de eficacia simbólica de resistencia y de sobrevivencia por parte de
los sectores subalternos de la población, con un tipo de religiosidad que es
más similar a un parche que a una tradición ligada a la reforma protestante
del siglo XVI, por ejemplo.

De hecho, desde hace unos cuantos años, los investigadores han resaltado
el crecimiento exponencial de estos pentecostalismos dentro de las
sociedades rurales, donde los conflictos políticos de origen agrario son violentos.

Varios estudios han revelado el poder caciquil creciente de parte de elites indígenas o mestizas tradicionales, y es en este contexto en el que otros caciques, otros líderes religiosos de tipo pentecostal se manifiestan
para intentar quebrar el monolitismo de las estructuras políticas de control,
verticales y autoritarias, reforzadas por el catolicismo popular, e intentando
asegurar así una cierta pluralización del contexto indígena.

Esto no se hace dentro del marco de una cultura política democrática, sino en el marco de una cultura corporativa. Sin embargo, estos actores religiosos, aunque siguen pautas de control ligadas a las culturas políticas endógenas, no son portadores de movimientos reaccionarios en términos políticos, sino más
bien de movimientos que pueden servir hacia una cierta pluralización, una
cierta puesta en competencia de los actores patrimoniales y tradicionales.
De hecho, la pluralización religiosa en contexto indígena conlleva un cierto
elemento democratizante pero que no se puede equiparar en nada con la
cultura política del liberalismo democrático.

Modos de resistencia y modos de expresión endógena son dos aspectos
que podemos subrayar a través de estos movimientos pentecostales en
un medio rural e indígena. Pero también a nivel urbano y a nivel nacional
vemos estos movimientos desarrollarse en el ámbito político, en particular
con partidos políticos que han surgido a partir de los años ochenta,
partidos políticos confesionales que han sido apropiados por líderes religiosos pentecostales y protestantes dentro de la cultura política corporativa, es decir, dentro de estrategias de elaboración del poder enmarcadas en la captación clientelista de bases cautivas o relativamente cautivas a través del intercambio de favores y del intercambio de facilidades en términos de acceso a ciertos recursos.

Eso ha llevado a la emergencia incluso de líderes pentecostales a nivel nacional. Pienso en las elecciones del año 1991 en Guatemala, con el triunfo del pentecostal Jorge Elías Serrano, o las de Perú en 1990, donde la elección del señor Fujimori fue en gran parte favorecida por la captación de actores religiosos protestantes, sirviendo de clientelas religiosas para asegurar un cierto triunfo momentáneo. Su segundo vicepresidente era un pastor bautista presidente de la federación evangélica de Perú.

De manera global podemos decir que estos protestantismos y pentecostalismos
hoy día no son elementos portadores de una cultura religiosa y política democrática, sino más bien sirven para desarrollar prácticas de tipo corporativista y clientelista. En conclusión, podemos decir que
si uno toma en cuenta la evolución global de los protestantismos latinoamericanos desde la segunda mitad del siglo XIX hasta hoy, uno tiene
que estar impactado por la mutación que han vivido a partir de los años
sesenta.

Globalmente, es posible afirmar que si los protestantismos del siglo XIX han surgido de la cultura del liberalismo radical, democrático y vinculado a una pedagogía de la voluntad individual, los protestantismos populares contemporáneos surgen más bien de la cultura religiosa católica popular, corporativa y caudillesca.

Mientras los primeros eran una religión de lo escrito, una religión cívica y racional, los segundos son una religión de la oralidad, una religión emocional, efervescente y de tradición endógena. Mientras que los primeros eran portadores de prácticas inculcadoras de valores democráticos a través del civismo y la educación en particular, los segundos reproducen modelos caciquiles y caudillescos de control religioso y social.

El peso de los protestantismos populares como modelo en expansión es tal que los propios protestantismos históricos hoy día han roto con su herencia liberal y se han aculturado hacia los valores corporativistas, adhiriendo en ocasiones a proyectos políticos autoritarios. En este sentido el estudio de este fenómeno corresponde a una sociología de las mutaciones religiosas, tal como lo había sugerido el gran antropólogo francés Roger Bastide.

A grandes rasgos, es permitido afirmar que los protestantismos latinoamericanos, con la excepción quizás de las iglesias de trasplante europeo
del sur del continente y de algunos organismos eclesiásticos provenientes
de las iglesias históricas, globalmente son sincréticos y se han
latinizado. En este sentido no difieren demasiado de otros movimientos religiosos de tipo endógeno, y tienen que ser analizados dentro de una perspectiva comparativa.
Podemos preguntarnos si estos protestantismos populares, caracterizados
por un milenarismo y un mesianismo efervescentes, en una cultura
muy diferente a la del siglo XIX, no son una reformulación de la religión
popular latinoamericana. Es en el contexto de la afinidad electiva con
la cultura política corporativista que tenemos que preguntarnos si estos
movimientos son todavía portadores de un movimiento de reforma religiosa,
intelectual y moral, o si más bien son una nueva modalidad de la
cultura religiosa popular latinoamericana, dentro del sentido de la adaptación
y del refuerzo de los mecanismos tradicionales de control social.

En la medida en que el principio protestante ha sido eliminado de los
protestantismos populares pentecostales, podemos decir que se trata menos
de un fenómeno religioso protestante que de un conjunto de nuevos
movimientos religiosos no católicos romanos, que se encuentran en una
posición similar a la religión popular católica, relativamente autónomos
frente a la Iglesia católica.

En consecuencia, en lugar de seguir la hipótesis de David Stoll (1990)
o incluso de David Martin (1990) según la cual América Latina se estaría
volviendo protestante hoy en día, por el contrario, pienso que los protestantismos durante este siglo y medio de desarrollo que hemos analizado se han latinoamericanizado con el pentecostalismo, al punto de asimilarse a la cultura religiosa de la región. En fin, uno puede preguntarse si la diferenciación del campo religioso latinoamericano y su atomización en decenas de sociedades religiosas en competencia va en el sentido del reforzamiento de actores sociales autónomos y del desarrollo de una sociedad civil fuerte, condición de la formación de una opinión pública autónoma y de prácticas democráticas.

Creo que eso es uno de los puntos por discutir, y seguramente será objeto de la discusión que se necesita llevar a cabo para interrogar críticamente esta significativa mutación religiosa que representa para la región
la expansión de los movimientos religiosos pentecostales de masa.

Bibliografía
Bastian, Jean-Pierre. 1994. Le Protestantisme en Amérique Latine, une aproche socio-historique, Genève: Labor et fides.. 1997 y 2003. La mutación religiosa de América Latina ,México: Fondo de Cultura Económica.
Bastide, Roger. 1973. “Contributions à une sociologie des religions en Amérique Latine”. En: Archives des sciences sociales des religions, No. 85.
Chaunu, Pierre. 1965. “Pour une sociologie du protestantisme latino-américain”. En: Cahiers de sociologie économique (Le Havre), No. 12.
Lalive d’Epinay, Christian. 1968. El refugio de las masas, Santiago: Editorial del Pacífico.. 1975. Religion, dynamique sociale et dépendance, les mouvements protestants en Argentine et au Chili, Paris: Mouton.
Martin, David. 1990. Tongues of fire. The explosion of Protestantism in Latin
America, Oxford: Basil Blackwell.
Miller, Elmer S. 1979. Los tobas argentinos, armonía y disonancia en la sociedad, Mexico: Siglo XXI.
Samandu, Luis. 1988. “El pentecostalismo en Nicaragua y sus raíces populares”. En: Pasos, No. 17, mai-juin, San José, Costa Rica.. 1991. “Religión e identidades en América Central”. En: Cristianismo
y sociedad, No. 109, xxix 3, México.
Stoll, David. 1990. Is Latin America turning protestant? The politics of evangelical growth in Latin America, Berkeley: University of California Press.
Willems, Emilio. 1967. Followers of the new faith, culture change and the rise of protestantism in Brazil and Chile, Nashville: Vanderbilt University Press.
Wright, Pablo G. 1983. “Presencia protestante entre los aborígenes del Chaco
argentino”. En: Scripta antropológica, Buenos Aires, vol. vii.. 1988. “Tradición y aculturación en una organización socio-religiosa toba contemporánea”. En: Cristianismo y Sociedad, No. 95, México.

Evangélicos se desmarcan de ARENA (2008)

Evangélicos se desmarcan de ARENA

http://archivo.archivoscp.net/index2.php?option=com_content&do_pdf=1&id=1385

Por Edgardo Ayala

SAN SALVADOR- El 12 de julio de 1896, Samuel A. Purdie, un misionero de Baltimore, Estados Unidos, se bajó del vapor Panamá tras atracar en el Puerto de Acajutla, y pisó suelo salvadoreño. Era mediodía y el primer pastor evangélico había llegado.

Purdie llegó a estas tierras para montar un puesto de avanzada de la Misión Centroamericana, un proyecto concebido por el misionero evangélico Ciro Ingerson Scofield, de Dallas, interesado en sembrar la semilla del protestantismo en esta región. Los primeros misioneros estadounidenses habían llegado a Costa Rica en febrero de 1891.

Dos días después de su llegada, El 14 de julio, Purdie, que dejaba ver una abultada barba blanca, rentó una habitación en San Salvador, en la 1ª Calle Poniente, cerca del Hospital Rosales, y pensaba alquilar una casa amplia para abrir un culto cuanto antes. Pero no pudo. Así que fabricó tres bancas de madera y allí mismo, en su cuarto, montó el que sería el primer culto evangélico en El Salvador.

A ese histórico primer culto, de la Misión Centroamericana, sólo se hizo presente un borracho nicaragüense, según se narra en el libro Cien años de presencia evangélica en El Salvador, una compilación sobre el origen del evangelismo en el país, editado en 1996.

112 años han pasado desde entonces. Purdie difícilmente habría imaginado cómo aquella primera membresía, constituida por el borracho nicaragüense, se extendería tanto y llegaría a conformar entre el 30 y 32% de la población total, según varios estudios. Eso equivale a 1.8 millones de fieles. Tampoco habría concebido que los evangélicos serían un factor importante en el juego político del país e incluso podrían ser fuerza decisiva en una elección presidencial.

El vínculo entre iglesias evangélicas y política electoral tomó forma definitiva en los comicios presidenciales del 2004, cuando se dice que buena parte de la feligresía evangélica, víctima de la propaganda que dibujaba a Schafik Handal con un ateo quemabiblias, votó mayoritariamente por Arena, dándole el triunfo a Elías Antonio Saca.

Génesis pro derecha

Los evangélicos han sido un sector cuya visión del mundo ha sido, en general, de corte conservador, pro derecha. Habrá que diferenciar, sin embargo, a las iglesias evangélicas llamadas “históricas”, como la Luterana o la Anglicana o un sector de la Bautista, que en los años 70s se identificaron plenamente con las luchas de los movimientos sociales de izquierda, en plena guerra civil, lo cual resultaba peligroso.

“A uno de nuestros pastores lo mató el Batallón Atlacatl en 1984, y le cortaron la lengua”, recuerda Medardo Gómez, Obispo de la Iglesia Luterana.

Aparte de esas “históricas”, el resto de evangélicos abrazan más una visión conservadora, y desde allí podría resultar fácil que salten hacia posiciones de derecha. Los preceptos bíblicos son, en esencia, radicalmente conservadores. Temas como el aborto, los homosexuales, prostitución, drogadicción, etc., son vistos desde una perspectiva religiosa poco tolerante, distanciadas de posiciones más liberales, abrazadas más por la izquierda.

También está de por medio la conexión entre marxismo y ateismo, que fue justamente el elemento que jugó en contra de Handal en 2004.

Además, a finales de los años 60 hubo también un claro interés del gobierno de los Estados Unidos de contrarrestar los movimientos católicos que apoyaban cambios sociales en Latinoamérica, y el Documento Santa Fe, de 1975, deja en claro el peligro que eso representaba para los intereses norteamericanos, reforzando la visión de apoyar las dictaduras militares.

Estados Unidos apoyó, entonces, el crecimiento de las sectas protestantes de corte fundamentalistas. También en los años 80, el predicador Pat Robertson, un televangelista de la derecha estadounidense, utilizaba su programa Club 700, transmitido en El Salvador por Canal 4, para lanzar peroratas cristianas a favor de dictaduras militares en Centroamérica. Club 700 era visto por miles de evangélicos salvadoreños, y las prédicas de Robertson fueron parte importante en cómo iban a ver el mundo no solo religioso, sino también político.

Los amigos de Saca y Rodrigo

Dentro del actual espectro evangélico, es posible identificar aquellas denominaciones y congregaciones más notorias y su inclinación política ideológica.

Se sabe que los pentecostales conforman alrededor del 80% de la comunidad evangélica. De ese grupo se dividen unas 50 denominaciones, entre las que sobre salen las Asambleas de Dios, Príncipes de Paz, Apóstoles y Profetas, los Apostólicos, etc. Todos muy cercanos a la derecha. Hay que aclarar, empero, que la feligresía no necesariamente sigue siempre “una línea” dictada por la cúpula.

El Tabernáculo Bíblico Bautista Amigos de Israel, liderado por el pastor Edgard López Bertrand, conocido como “Toby”, es quizá el más fácil de identificar con Arena y el Gobierno. Toby dice contar con unos 740,000 fieles, pero ese dato resulta abultado para todos las fuentes del sector evangélico consultados por ContraPunto. Un dato más real, dicen,
sería la mitad o menos.

Las Asambleas de Dios, de corte pentecostés, es sin duda la congregación más grande del país. Son alrededor de 10,000 iglesias las diseminadas por todo el territorio nacional, con miles de pastores y feligreses. Si bien
institucionalmente no se puede decir que las Asambleas han endosado un apoyo directo a algún partido, su línea conservadora la ubican dentro de la derecha. Y no sólo eso.

Algunos de sus pastores han conformado organizaciones vinculadas con Arena, o en algunos casos, nacidas específicamente para apoyar a ese partido, como es el caso de la Comisión Nacional de Pastores y Líderes (Conapal),
surgida para apoyar a Saca en las elecciones del 2004. Allí estaban pastores como Mauricio Navas, de la Iglesia El Camino, entre otros. La cúpula de las Asambleas de Dios permitió ese apoyo, pues no lo vetó.

A las Asambleas de Dios pertenecen también estas iglesias de regular membresía y con una clara posición de derecha: Iglesia Josué, el Centro Evangelístico y el Templo Cristiano, así como el Centro Misionero El Sembrador.

Hay también iglesias “independientes”, escindidas de congregaciones más grandes, que jalan hacia la derecha. Una de ellas es la Iglesia Kemuel, del pastor Juan Carlos Hasbún, amigo de Saca y de Rodrigo Ávila. Hasbún acaba de ser nombrado presidente de la Alianza Evangélica, que aglutina a la mayoría de congregaciones evangélicas del país.

Además de congregaciones e iglesias, en la derecha se han gestado organizaciones con claros fines político electorales. Allí confluyen pastores de varias denominaciones, aunque no todas, agrupados en un frente común contra
la izquierda.

La ya mencionada Conapal es una de ellas. La Red Nacional de Pastores Torre Fuerte surgió como una nueva versión de Conapal, obteniendo recursos financieros de la partida secreta del Presidente Saca, según Rómel Guadrón, uno de sus fundadores. “Falsos profetas que apoyan a los corruptos”, dice el pastor William Chamagua, director general de Radio Cadena Mi Gente, quien construyen en el país la Iglesia de los Nueve Millones.

Ahora Guadrón se ha desvinculado de Torre Fuerte, y ha hecho renacer Conapal pero desmarcada del Gobierno. Dice que Tony Saca les falló al no nombrar un Comisionado Presidencial para las iglesias evangélicas. “Sólo querían los votos, nada más”, dice.

Izquierda bíblica

Pero también hay pastores y cultos que muestran más independencia del poder; incluso algunos son etiquetados de izquierda.

La Iglesia Elim, también pentecostal, que posee una membresía que sobrepasa los 120,000 seguidores, se encuentra en el sector que podría ser catalogado, en términos políticos, como centro izquierda. El pastor Mario Vega incluso ha sido calificado ya como “rojo” por algunos medios de comunicación, debido a las posiciones críticas mostradas en temas de
actualidad, que lo desvinculan de aquellos otros grupos cercanos al poder.

Probablemente no es que Vega abrace opciones de izquierda. Sus convicciones religiosas lo llevan a criticar duramente aquellas injusticias o abusos de poder gestadas en las esferas gubernamentales. “Nunca he mencionado en mis cultos (preferencias políticas), y ni siquiera en pláticas”, dice. A la pregunta de si él personalmente abraza una línea política, dice: “Prefiero no hacerla pública”. Vega es considerado por líderes de otras congregaciones como uno de los pastores más pensantes del gremio.

En esa misma línea va Carlos Rivas, del Tabernáculo de Avivamiento Internacional (TAI). Este pastor recuerda que fue convocado por los colegas que estaban ya en la gestación de Conapal para empujar la candidatura de Saca en el 2004, y en efecto se reunió con cuadros de Arena, como René Figueroa, Francisco Laínez y el mismo Saca. “Me invitaron, pero cuando vi el panorama, supe que era manipular a la iglesia evangélica. Entonces me dije: puya, esta onda no me llega”.

Rivas agrega: “Me han etiquetado de izquierda, pero es porque al que es crítico inmediatamente lo vinculan con el otro lado”.

En cambio, William Chamagua, de la Radio Cadena Mi Gente, es un pastor que sí tiene claro su apoyo a la izquierda y, concretamente, al FMLN: “El Frente es la única opción de cambio, y ese sentido, indirectamente o directamente lo estoy apoyando, para beneficio del pueblo”, dice.

Chamagua sufrió un giro radical. De inmigrante ilegal en Estados Unidos pasó a soldado estadounidense, atiborrado de propaganda republicana anticomunista. “Ronald Reagan era mi Commander in Chief (comandante general)”, recuerda, “sin saber las masacres que él estaba cometiendo contra el pueblo salvadoreño”. Destacado en Alemania, se hizo evangélico, y de allí pasó a pastor con una clara visión de izquierda.

La tortilla dio vuelta: Arena pierde a evangélicos

Datos del Instituto Universitario de Opinión Pública (IUDOP), de la Universidad Centroamericana José Simeón Canias (UCA), revelan que, en las elecciones del 2004, un 44.1 de los electores que dijeron ser evangélicos votaron por Arena, mientras que un 28.6% por el FMLN. “Hay algo de cierto de que el voto cristiano evangélico aportó al triunfo de Arena”, dice Jeannette Aguilar, directora del IUDOP, citando la campaña del miedo al ateismo de Handal como uno de los elementos determinantes en esa tendencia.

Pero eso ha cambiado radicalmente, para desdicha del partido en el gobierno.
La encuesta del IUDOP de septiembre del 2008 revela que, si las elecciones presidenciales fueran el próximo domingo, un 41.8% del voto evangélico votaría por el FMLN, mientras que un 30.9%, por Arena.

“Hay un desencanto generalizado sobre el rumbo de país”, dice Aguilar, y agrega que las preferencias de los evangélicos van aproximándose cada vez a la tendencia del electorado general.

¿La razón de ese cambio? “La difícil situación económica del país”, explica la directora del IUDOP.

Efrén Reyes, presidente de la Unidad Cristiana Vida Nueva para El Salvador, actualmente en gestación, dice que a los evangélicos, como parte de la población, les ha calado el deterioro de la economía. “Los evangélicos, en términos de votos, son un terreno en disputa, ya no son dominio de la derecha”, señala.

Además, ya no está de por medio el elemento ateismo-quemabiblias que jugó en contra de Handal en el 2004. Ven a Funes, por el contrario, como un símbolo de cambio dentro del FMLN.

“Arena sabe que el voto evangélico ha girado, y están preocupados viendo cómo hacen”, dice el rector de la Universidad Evangélica, Víctor Segura. Y agrega: Por eso, Saca y Ávila van al acto en el estadio (Cuscatlán) de Toby. No van por Toby, van por reforzar su imagen ante la población evangélica. Y por eso va también Mauricio Funes”.