La teoría del punto de vista, o epistemología del punto de vista, es una teoría para analizar discursos intersubjetivos. La teoría del punto de vista propone que la autoridad está arraigada en el conocimiento y las perspectivas personales de los individuos y en el poder que ejerce dicha autoridad.
El concepto central de la teoría del punto de vista es que las perspectivas de un individuo están moldeadas por sus experiencias sociales y políticas. La amalgama de las experiencias de una persona forman un punto de vista, un punto de vista, a través del cual ese individuo ve y entiende el mundo.
En respuesta a las críticas de que la primera teoría del punto de vista trataba las perspectivas sociales como monolíticas o esencializadas, los teóricos sociales entienden los puntos de vista como multifacéticos en lugar de invariables o absolutos: por ejemplo, mientras que las mujeres hispanas generalmente pueden compartir algunas perspectivas, particularmente con respecto a la etnicidad y el género, son no definido únicamente por estos puntos de vista; a pesar de algunos rasgos comunes, no existe una identidad femenina esencialmente hispana.
Los teóricos del punto de vista enfatizan la utilidad de un concepto de conocimiento naturalista o experiencial cotidiano (es decir, epistemología). El punto de vista de uno (ya sea que se considere reflexivamente o no) da forma a qué conceptos son inteligibles, qué afirmaciones son escuchadas y entendidas por quién, qué características del mundo son perceptivamente sobresalientes, qué razones se entienden como relevantes y contundentes, y qué conclusiones son creíbles.
La teoría del punto de vista respalda lo que la teórica feminista Sandra Harding llama objetividad fuerte, o la noción de que las perspectivas de los individuos marginados y/u oprimidos pueden ayudar a crear relatos más objetivos del mundo.
A través del fenómeno de afuera-dentro, estos individuos se colocan en una posición única para señalar patrones de comportamiento que aquellos inmersos en la cultura del grupo dominante son incapaces de reconocer. La teoría del punto de vista da voz a los grupos marginados al permitirles desafiar el statu quo como forasteros dentro del statu quo que representa la posición dominante de privilegio.
La cultura predominante en la que existen todos los grupos no es experimentada de la misma manera por todas las personas o grupos. Las opiniones de quienes pertenecen a grupos con más poder social se validan más que las de grupos marginados. Aquellos en grupos marginados deben aprender a ser biculturales, o a «pasar» en la cultura dominante para sobrevivir, aunque esa perspectiva no sea la suya.
Historia
Teoría del punto de vista de la primera ola
La filosofía feminista popularizó y desarrolló la teoría del punto de vista en las décadas de 1970 y 1980. El término fue acuñado por Sandra Harding para categorizar epistemologías que enfatizan el conocimiento de las mujeres. En el libro de Harding de 1986 The Science Question in Feminism, ella distingue la idea de un punto de vista de la idea más genérica de una perspectiva con el requisito de compromiso político. Harding argumenta que el compromiso político de las feministas y su enfoque activo en la vida de las mujeres les permite tener un “punto de vista” epistémicamente privilegiado.
El enfoque inicial de la teoría del punto de vista feminista fue desafiar la idea de neutralidad científica y objetividad de un supuesto conocedor generalizado. Estrechamente relacionado con la epistemología, los primeros teóricos del punto de vista exploraron cómo la identidad de género de una persona afectaba sus recursos y capacidades epistémicos, o su acceso al conocimiento.
Algunos usos de la teoría del punto de vista se han basado en la teoría hegeliana y marxista, como el estudio de Hegel sobre los diferentes puntos de vista de los esclavos y los amos en 1807. Hegel, un idealista alemán, afirmó que la relación amo-esclavo tiene que ver con las posiciones de pertenencia de las personas y la de los grupos afectan la forma en que las personas reciben el conocimiento y el poder.
La influencia de Hegel se puede ver en algunos estudios feministas posteriores. Por ejemplo, Nancy Hartsock examinó la teoría del punto de vista utilizando las relaciones entre hombres y mujeres. Publicó «El punto de vista feminista: terreno en desarrollo para un materialismo histórico específicamente feminista» en 1983. Hartsock utilizó la dialéctica amo-esclavo de Hegel y la teoría de la clase y el capitalismo de Marx como inspiración para analizar cuestiones de sexo y género.
Teoría del punto de vista de la segunda ola
La teoría del punto de vista contemporáneo a menudo se enfoca en las posiciones sociales como el género, la raza, la clase social, la cultura y el estatus económico. La teoría del punto de vista busca desarrollar una epistemología feminista particular, que valore las experiencias de las mujeres y las minorías como fuente de conocimiento.
Los teóricos destacados del punto de vista incluyen a Dorothy Smith, Nancy Hartsock, Donna Haraway, Sandra Harding, Alison Wylie, Lynette Hunter y Patricia Hill Collins. Los teóricos y activistas del punto de vista de la segunda ola en los Estados Unidos desarrollaron el concepto relacionado de interseccionalidad para examinar las opresiones causadas por las interacciones entre factores sociales como el género, la raza, la sexualidad y la cultura.
Por ejemplo, la interseccionalidad puede explicar cómo los factores sociales contribuyen a la división del trabajo en la fuerza laboral. Aunque la interseccionalidad se desarrolló para considerar cuestiones sociales y filosóficas, se ha aplicado en una variedad de áreas académicas como la educación superior, la política de identidad y la geografía.
Conceptos clave
En general, la teoría del punto de vista da una idea de las circunstancias específicas que solo están disponibles para los miembros de un determinado punto de vista colectivo. Según Michael Ryan, «la idea de un punto de vista colectivo no implica una característica general esencial, sino más bien un sentido de pertenencia a un grupo delimitado por una experiencia compartida».
Kristina Rolin afirma que «la suposición del esencialismo es que todas las mujeres comparten la misma perspectiva socialmente fundamentada en virtud de ser mujeres, la suposición del privilegio epistémico automático es que la ventaja epistémica se acumula automáticamente para el subordinado, solo en virtud de que ocupa un lugar social particular». posición.» Según este enfoque:
Un punto de vista es un lugar desde el cual los seres humanos ven el mundo. Un punto de vista influye en cómo las personas que lo adoptan construyen socialmente el mundo.
Un punto de vista es una posición mental desde la cual se ven las cosas.
Un punto de vista es una posición desde la cual se ven los objetos o principios y según la cual se comparan y juzgan.
Las desigualdades de los diferentes grupos sociales crean diferencias en sus puntos de vista.
Todos los puntos de vista son parciales; así (por ejemplo) el feminismo del punto de vista coexiste con otros puntos de vista.
Aplicaciones
Dado que la teoría del punto de vista se centra en las poblaciones marginadas, a menudo se aplica en campos que se centran en estas poblaciones. El punto de vista se ha mencionado como un concepto que debe reconocerse y entenderse en el campo del trabajo social, especialmente al acercarse y ayudar a los clientes.
Muchas poblaciones marginadas dependen del sistema de bienestar para sobrevivir. Desafortunadamente, aquellos que estructuran el sistema de asistencia social nunca antes han necesitado utilizar sus servicios. La teoría del punto de vista se ha presentado como un método para mejorar el sistema de bienestar al reconocer las sugerencias hechas por quienes están dentro del sistema de bienestar.
En África, la teoría del punto de vista ha catalizado un movimiento social en el que se presenta a las mujeres la radio para promover la conciencia de sus experiencias y dificultades y para ayudar a estas mujeres a sanar y encontrar un cierre. Otro ejemplo relacionado con África es la esclavitud y cómo la esclavitud difería mucho dependiendo de si uno era el esclavo o el amo. Si hubiera alguna relación de poder, nunca podría haber una sola perspectiva. Ningún punto de vista podría ser completo, y no hay límite para la perspectiva de nadie.
El estudio de Asante y Davis (1989) sobre los encuentros interraciales en el lugar de trabajo encontró que debido a las diferentes perspectivas culturales, abordar las interacciones organizacionales con otros con diferentes creencias, suposiciones y significados a menudo conduce a una falta de comunicación.
Brenda Allen declaró en su investigación que «las experiencias, actitudes y comportamientos de los miembros de la organización en el lugar de trabajo a menudo están influenciados por la raza y el origen étnico».
Paul Adler y John Jermier sugieren que los estudiosos de la gestión deben ser conscientes de sus puntos de vista. Escriben que quienes estudian administración deben «elegir conscientemente [sus] puntos de vista y asumir la responsabilidad por el impacto (o la falta de impacto) de [su] erudición en el mundo».
Jermier argumentó que todas las partes de un estudio de investigación (identificar el problema, teorizar las preguntas de investigación, recopilar y analizar datos, sacar conclusiones y el conocimiento producido) están ahí hasta cierto punto debido al punto de vista del investigador. Esto hizo que se cuestionara qué punto de vista adoptar en la gestión de los científicos.
Para no caer en las limitaciones del statu quo y de ciertos puntos de vista, dijo que “la mirada desde abajo tiene mayor potencial para generar afirmaciones de conocimiento más completas y objetivas”. Continúa diciendo que, “si nuestro deseo es sanar el mundo, aprenderemos más sobre cómo funcionan los mecanismos fundamentales del mundo y sobre cómo se pueden cambiar las cosas adoptando los puntos de vista de aquellas personas y otras partes de la naturaleza que más sufren profundamente sus heridas.”
Teoría del punto de vista feminista
Las teóricas del punto de vista feminista hacen tres afirmaciones principales: (1) El conocimiento está socialmente situado. (2) Los grupos marginados están socialmente situados de manera que les es más posible estar al tanto de las cosas y hacer preguntas que a los no marginados. (3) La investigación, en particular la que se centra en las relaciones de poder, debe comenzar con las vidas de los marginados.
Específicamente, la teoría del punto de vista feminista se guía por cuatro tesis principales: la objetividad fuerte, el conocimiento situado, la ventaja epistémica y las relaciones de poder.
Teóricas del punto de vista feminista como Dorothy Smith, Patricia Hill Collins, Nancy Hartsock y Sandra Harding afirmaron que ciertas posiciones sociopolíticas ocupadas por mujeres (y por extensión, otros grupos que carecen de privilegios sociales y económicos) pueden convertirse en sitios de privilegio epistémico y, por lo tanto, productivos puntos de partida para la indagación de cuestiones no sólo sobre aquellos que están social y políticamente marginados, sino también sobre aquellos que, a fuerza de privilegios sociales y políticos, ocupan posiciones de opresores.
Esta afirmación fue generada específicamente por Sandra Harding y, como tal, «Comenzar la investigación a partir de la vida de las mujeres generará relatos menos parciales y distorsionados no solo de la vida de las mujeres sino también de la vida de los hombres y de todo el orden social».
Esta práctica también es bastante evidente cuando las mujeres acceden a profesiones que se consideran orientadas a los hombres. Londa Schiebinger afirma: «Si bien las mujeres ahora estudian en universidades prestigiosas aproximadamente al mismo ritmo que los hombres, rara vez son invitadas a formar parte del cuerpo docente de las mejores universidades… La socióloga Harriet Zuckerman ha observado que ‘cuanto más prestigiosa es la institución, más tiempo las mujeres esperan ser promovidas.’ Los hombres, en términos generales, no enfrentan tal compensación».
Las feministas del punto de vista se han preocupado por estos dualismos por dos razones relacionadas. En primer lugar, los dualismos suelen implicar una relación jerárquica entre los términos, elevando uno y desvalorizando el otro. También dijo que cuando sugerimos que las decisiones deben tomarse de manera racional, no emocional, por ejemplo, estamos mostrando que la razón tiene un valor más alto en nuestra cultura que la emoción.
Además, relacionado con este tema está la preocupación de que estos dualismos a menudo se vuelven de género en nuestra cultura. En este proceso, los hombres se asocian con un extremo y las mujeres con el otro. En el caso de la razón y la emoción, la mujer se identifica con la emoción.
Debido a que nuestra cultura valora menos la emoción que la razón, las mujeres sufren esta asociación. Las críticas feministas suelen estar preocupadas por el hecho de que los dualismos imponen falsas dicotomías (partición de un todo) a mujeres y hombres, y no ven que la vida es menos una o dos que ambas/y, como sostiene la teoría de la dialéctica relacional.
Teoría del punto de vista indígena
La teoría del punto de vista indígena es un enfoque teórico intrincado sobre cómo los pueblos indígenas navegan las dificultades de sus experiencias dentro de espacios que cuestionan su epistemología.
La utilidad de este enfoque surge de la diversidad de antecedentes de los grupos marginados en las sociedades y culturas cuyas experiencias únicas han sido rechazadas y suprimidas dentro de una producción de conocimiento intelectual mayoritaria. Sin embargo, el análisis de estas experiencias no es el ciclo de acumulación de relatos, de experiencias vividas, ya su vez, no produce narrativas subjetivas ilimitadas para obstruir el conocimiento objetivo. Martin Nakata es el principal defensor de la teoría del punto de vista indígena.
El punto de vista indígena, así como la teoría feminista, esperan que el “conocedor” aborde su estatus social de privilegio a aquellos que están investigando. Sin embargo, cuando nos dirigimos a nosotros mismos como ‘conocedores’ en el entorno, la intención no es realinear el enfoque para incluir las relaciones sociales dentro de lo que nosotros como ‘conocedores’ conocemos.
Esta es una cuestión de respeto ya que se espera que el investigador declare quiénes son y sobre qué base escriben. Esta “autoconciencia es fundamental para el proceso de investigación porque debe resultar en un rol de investigador que sea respetuoso y no disruptivo, agresivo o controlador”.
Un ‘conocedor’ indígena no posee una ‘postura crítica ya hecha’ predispuesta sobre el mundo, sino que presenta preguntas que deben responderse antes de poder producir conocimiento objetivo. Por lo tanto, este compromiso nos permite crear un punto de vista indígena crítico.
Esto en sí mismo no determina la verdad, sin embargo, produce un argumento de rango potencial con más respuestas posibles. Los argumentos establecidos, sin embargo, aún requieren que su base sea racional y razonable y responda a la lógica y los supuestos sobre los que se establecieron.
Por lo tanto, los argumentos no pueden afirmar un reclamo de verdad sobre una idea porque ellos, el individuo indígena, son parte de la comunidad indígena, ya que la teoría no permitiría autorizarse a sí mismos únicamente como veraces sobre la base de su experiencia. La teoría del punto de vista indígena se ve facilitada por tres principios.
El primer principio de Nakata establece: “Por lo tanto, partiría de la premisa de que mi posición social se constituye discursivamente dentro y es constitutiva de un conjunto complejo de relaciones sociales expresadas a través de la organización social de mi día a día”. Esto denota que la posición social de uno está establecida y el reconocimiento de las relaciones sociales dentro de factores tales como sociales, políticos, económicos y culturales, impacta e influye en quién es usted y estructura su vida cotidiana.
El segundo principio de Nakata establece: “Esta experiencia como un tira y afloja entre posiciones indígenas y no indígenas; es decir, la familiar confusión de que se le pida constantemente en cualquier momento que esté de acuerdo o en desacuerdo con cualquier proposición sobre la base de una elección restringida entre una perspectiva whitefella o blackfella”.
Esto significa que se reconoce la posición que ocupan los pueblos indígenas en la interfaz cultural para decidir una postura continua. En cambio, la reorganización de la agencia indígena debe constituirse sobre lo que saben de esta posición. Dicho de manera simplista, se cuestiona por qué los pueblos indígenas deberían elegir posiciones en lugar de compartir lo que saben de ambas.
El tercer y último principio de Nakata establece: “la idea de que las constantes ‘tensiones’ que crea este tira y afloja se experimentan físicamente, y tanto informan como limitan lo que se puede decir y lo que no se puede decir en todos los días. ” Nakata aquí describe los mundos físicos de cómo los indígenas y los no indígenas difieren en el contexto cotidiano, y cómo estas diferencias pueden informar de los límites que podrían ser inaceptables en la sociedad colonial occidental que, de lo contrario, serían aceptables para otros pueblos indígenas.
Nakata afirma que estos tres principios le permiten forjar un punto de vista crítico desde la interfaz cultural y le permiten crear mejores argumentos en relación con su posición dentro de las epistemologías y con otros grupos de «conocedores». Sin embargo, uno no puede anular una posición en la que es dominante solo por sus antecedentes debido a que los argumentos son simplistas o tergiversados sin evidencia que los respalde, etc.
Por lo tanto, la teoría del punto de vista indígena puede definirse como un “método de investigación, un proceso para hacer más inteligible ‘el corpus de conocimiento objetivado sobre nosotros’ a medida que emerge y organiza la comprensión de… las realidades vividas”.
Criticas
Los críticos argumentan que la teoría del punto de vista, a pesar de desafiar el esencialismo, se basa en el esencialismo, ya que se centra en el dualismo de la subjetividad y la objetividad.
Con respecto a la teoría del punto de vista feminista: aunque disipa muchas generalizaciones falsas de las mujeres, se argumenta que el enfoque en los grupos sociales y las clases sociales de las mujeres sigue siendo inherentemente esencialista.
Las generalizaciones en todo el género femenino se pueden dividir en grupos más pequeños y específicos pertenecientes a las diferentes clases sociales y culturas de las mujeres, pero aún se generalizan como grupos distintos y, por lo tanto, todavía se produce la marginación. West y Turner afirman que Catherine O’Leary (1997) argumentó que aunque la teoría del punto de vista ha ayudado a reclamar las experiencias de las mujeres como temas de investigación adecuados, contiene un énfasis problemático en la universalidad de esta experiencia, a expensas de las diferencias entre las experiencias de las mujeres.
Otra crítica principal a la teoría del punto de vista de Harding y Wood es la credibilidad de una fuerte objetividad versus subjetividad. Los teóricos del punto de vista argumentan que los puntos de vista son relativos y no pueden evaluarse mediante ningún criterio absoluto, pero asumen que los oprimidos son menos parciales o más imparciales que los privilegiados. Esto deja abierta la posibilidad de un desequilibrio de poder, en el cual el grupo oprimido, intencionalmente o no, se convierte en el opresor. El exceso de equilibrio intencional del poder, o la venganza, pueden manifestarse como justificación del extremismo y el militarismo, que a veces se pueden ver en formas más extremas de feminismo.
Si bien la teoría del punto de vista comenzó con una visión marxista crítica de la opresión de la clase social, se desarrolló en las décadas de 1970 y 1980 junto con cambios en la filosofía feminista. Otros grupos, a partir de ahora, deben incluirse en la teoría y se debe hacer un nuevo énfasis hacia otros grupos marginados o silenciados.
Cuando Harding y Wood crearon la teoría del punto de vista, no explicaron cómo pueden existir diferentes culturas dentro del mismo grupo social. «Los primeros teóricos del punto de vista buscaron comprender la forma en que la identidad de género de los conocedores afectaba sus recursos y capacidades epistémicos».
Estos otros grupos silenciados o marginados tienen un enfoque más realista de la teoría del punto de vista, ya que tienen experiencias diferentes a las de aquellos que están en el poder e incluso dentro de esos grupos silenciados, las diferencias definidas por diferentes culturas de personas pueden tener un punto de vista alterado. Este punto de vista proporciona una base para un principio central de la teoría del punto de vista: la tesis de la inversión.
El académico Joshua St. Pierre define la tesis de la inversión como otorgar «autoridad epistémica a aquellos marginados por los sistemas de opresión en la medida en que estas personas a menudo conocen mejor que aquellos que se benefician de la opresión. En pocas palabras: el despojo social produce privilegio epistémico».
Wylie ha proporcionado quizás la articulación más sucinta de la teoría del punto de vista de la segunda ola. Para ella, un punto de vista no marca un territorio claramente definido como «mujeres» dentro del cual los miembros tienen un privilegio automático, sino que es más bien una postura de compromiso epistémico.
Respondiendo a la afirmación de que la tesis del conocimiento situado reifica el esencialismo, Wylie argumenta que es «una pregunta abierta (empírica) si tales estructuras se obtienen en un contexto dado, qué forma toman y cómo son internalizadas o encarnadas por los individuos». Las identidades son complejas y no pueden reducirse a simples binarios. Asimismo, argumenta que la crítica del privilegio automático falla en la medida en que nunca se da un punto de vista, sino que se logra (St. Pierre).