Autor: SIEP

Mario Vega, 4 de junio 2015/EDH

Al igual que los demás países latinoamericanos, El Salvador es un país presidencialista. Es decir, el presidente es el centro del control político, de la integración nacional, de la orientación del Estado y de las relaciones internacionales. Culturalmente, el presidencialismo genera un paternalismo sobre la ciudadanía que le inhibe de tomar iniciativas propias a la espera que sea el presidente quien resuelva las dificultades de la nación. Eso coloca al presidente en una situación complicada, como complicada es toda posición de liderazgo.

En el tema de seguridad, que es la más grande preocupación de la ciudadanía, se deben sortear con éxito muchas de las implicaciones del tema al mismo tiempo que se resiste la tentación de las salidas espurias. Una de las primeras tentaciones es la relacionada con el tema electoral: lo que se haga o no se haga con respecto a la violencia, incidirá en el resultado de las siguientes elecciones. El problema con la violencia es que para lograr su mitigación no hay atajos. Las soluciones realistas son a largo plazo y sobrepasan en mucho a los períodos presidenciales. El paso de los días se traducen en una presión creciente que sumadas a las justificadas quejas de la población tientan a decantarse por el uso de la fuerza del Estado para obtener resultados antes que comience el siguiente período electoral. A mayor prisa, mayor fuerza, hasta llegar al abuso y a los excesos desplazando y postergando el imprescindible factor de la prevención.

Otra de las tentaciones con las que el presidente debe bregar son las que producen las presiones internacionales. Una muy importante es la de los Estados Unidos, por el alto intercambio comercial, las remesas y los programas de apoyo de ese país que ejercen mucha influencia en las decisiones nacionales. De acuerdo a los medios de comunicación, los Estados Unidos apuestan por la adopción de un enfoque criminalístico del problema. Es decir, la confusión que con frecuencia se hace entre delito y violencia. En esa línea de interpretación, se descartan opciones de solución alternativas a la violencia para endurecer la línea de la pura represión. La participación de las comunidades, fundaciones e iglesias se deprecia y se fortalecen los batallones militares tras la lógica estadounidense de no negociar con terroristas.

Otra de las tentaciones es la de ceder a la inercia cultural. Por tradición histórica, el salvadoreño promedio, recurre a la agresividad y a la violencia como herramientas para la solución de conflictos. Esa tradición, aplicada al tema de la seguridad, genera un clamor popular que aboga por medidas extremas como la pena de muerte, los escuadrones de limpieza social y las matanzas generalizadas. La tentación consiste en abandonar la firmeza y la insistencia en una política nacional de prevención de la violencia para entregar la conducción de la represión a jefes de inteligencia y aprovechar el aplauso popular ante medidas de fuerza aun cuando éstas representen un retroceso en la consolidación de la democracia y la institucionalidad. Las personas no están tan preocupadas por el respeto a las leyes y a los procedimientos siempre y cuando tengan la percepción que se está haciendo algo para combatir la delincuencia en la tradición cultural de la venganza. Cuando el líder sucumbe a las tentaciones y a los deseos de sus seguidores, pierde su calidad de líder pues se vuelve uno más de ellos.

El concepto de clases en Bourdieu. ¿Nuevas palabras para viejas ideas?
Graciela Inda y Celia Duek

Los trabajos de Pierre Bourdieu han llegado a ocupar en los últimos tiempos un lugar considerable en los ámbitos académicos de las ciencias sociales, al punto de que muchos consideran a Bourdieu uno de los más importantes teóricos de la sociología actual. Los aspectos de su obra que aquí nos interesan son la discusión acerca del concepto de clase social y la crítica al enfoque marxista de las clases, inspirados uno y otro en su teoría de los campos sociales. La pregunta a la que intentaremos dar respuesta es ¿constituyen
crítica y propuesta formulaciones realmente originales?

Antes de entrar de lleno en el tema, acordemos que no es fácil ubicar a Bourdieu en el
campo de las posiciones teóricas preexistentes, entre otras cosas porque él mismo se
niega a encasillarse en una corriente, oponiéndose a la “etiqueta clasificatoria” que
ubica a cada autor como “marxista”, “weberiano” o “durkheimiano”. Este sociólogo
francés considera que la pretendida oposición entre los tres clásicos enmascara la unidad
de la sociología, y que lo que él hace es recurrir a los distintos autores para pedir ayuda
momentánea. A menudo, para que la ciencia avance —dice— se requiere comunicar
teorías que se han constituido como opuestas, comunicar sus conceptos, métodos o
técnicas, integrar sus aportaciones teóricas en un mismo sistema conceptual, superar las
oposiciones remontándose a una raíz común [1].

Pese a esto, creemos que tras analizar algunos de sus conceptos y enunciados seremos
capaces de determinar su relación con problemáticas preexistentes, ya que —desde
nuestro punto de vista— jamás se parte de un espacio teórico neutro. Para acceder a las
ideas de Bourdieu sobre las clases sociales es preciso introducir las categorías básicas
de su sistema teórico: espacio social, campo, capital, habitus.

Para nuestro autor, los hombres se hallan en el universo social en una lucha
(competencia) por la apropiación de bienes y servicios escasos. Pero en esta lucha no se
encuentran igualmente dotados de las propiedades valiosas para el triunfo, que
constituyen lo que el autor llama capital. El capital, desigualmente distribuido y en sus
diversas especies, determina las oportunidades de los individuos.

A la imagen de un mundo de competencia perfecta o de igualdad perfecta de
oportunidades, de un mundo sin acumulación y sin transmisión hereditaria de
posesiones y caracteres adquiridos, representada por la ruleta como juego de azar en el
que es posible ganar o perder mucho dinero en un instante y así elevar o descender el
propio status repentinamente, Bourdieu opone la imagen de un mundo regido por el
capital:
“El capital hace que los juegos de intercambio de la vida social, en especial
de la vida económica, no discurran como simples juegos de azar en los que
en todo momento es posible la sorpresa […] El capital es una fuerza
inscrita en la objetividad de las cosas que determina que no todo sea
igualmente posible e imposible. La estructura de distribución de los
diferentes tipos y subtipos de capital, dada en un momento determinado del
tiempo, corresponde a la estructura inmanente del mundo social, esto es, a
la totalidad de fuerzas que le son inherentes, y mediante las cuales se
determina el funcionamiento duradero de la realidad social y se deciden las
oportunidades de éxito de las prácticas.” [2]

El capital acumulado por los individuos es de esta manera el que decide el lugar que
éstos ocupan en la sociedad. Dicho capital puede ser de diversos tipos: capital
económico, capital cultural, capital social (recursos basados en las conexiones sociales
y pertenencia a grupos), y finalmente, como forma que toman aquellas especies de
capital al ser percibidas y reconocidas como legítimas, el capital simbólico,
comúnmente llamado prestigio [3]. En función del capital poseído, los individuos serán
portadores de ventajas o de desventajas en los diferentes mercados.

Teniendo ya el concepto de capital, podemos ahora decir que el mundo social puede
representarse para Bourdieu mediante la figura de un espacio, entendido éste como una
serie de posiciones distintas definidas por relaciones de exterioridad mutua, por
relaciones de proximidad o de alejamiento y por relaciones de orden. El mundo social
constituiría un espacio de varias dimensiones (campos) en las cuales los hombres
establecen relaciones en función del capital poseído (y de este modo, de la posición
ocupada).

Este espacio social, a la vez, es definido como un campo de relaciones de fuerzas
objetivas, independientes de las intenciones de los individuos, donde el poder está
representado por las diferentes especies de capital vigentes en sus campos: económico,
cultural, social y simbólico. El campo es entonces una “arena de batalla”, un tipo de
“mercado competitivo” en el que se emplean varios tipos de capital.

“Las especies de capital, como una buena carta en un juego, son poderes
que definen las probabilidades de obtener un beneficio en un campo
determinado (de hecho, a cada campo o subcampo le corresponde una
especie particular de capital, vigente como poder y como lo que está en
juego en ese campo). Por ejemplo, el volumen del capital cultural (lo
mismo valdría mutatis mutandis para el capital económico) determina las
posibilidades asociadas de beneficio en todos los juegos en que el capital
cultural es eficiente, contribuyendo de esta manera a determinar la posición
en el espacio social (en la medida en que ésta es determinada por el éxito
en el campo cultural).” [4]

La posición de un agente en el espacio social se define entonces por su posición en los
diferentes campos, es decir, por su posición en la distribución de los poderes que
actúan en cada campo. En otras palabras, la posición en el campo depende del capital
poseído. En las sociedades más avanzadas, los poderes más importantes son el
económico y el cultural. Dicho en sus propios términos, el capital económico y el
cultural son los principios de diferenciación más eficientes.

La distribución de los agentes en el espacio social compromete, para ser exactos, tres
dimensiones: el volumen global de capital poseído, la composición de este capital (peso
relativo de los diferentes tipos de capital) y la trayectoria o evolución en el tiempo del
volumen y composición del capital.

En concreto, esto significa que una primera y más importante división puede
establecerse entre quienes detentan algún tipo de capital (por ejemplo, empresarios,
profesionales, profesores universitarios) y quienes carecen de cualquier tipo (obreros sin
calificación desposeídos tanto de capital económico como de capital cultural), pero
también puede trazarse una segunda línea de demarcación, según el tipo de capital de
que se disponga (oposición entre los ricos en capital económico y los ricos en capital
cultural: por ejemplo, entre empresarios e intelectuales; oposición entre pequeños
comerciantes y maestros; etc.).

Tenemos hasta aquí que los agentes del universo social se diferencian por las posiciones
relativas que tienen en el espacio social. Agreguemos ahora que la cercanía / lejanía de
estas posiciones está en la base de la diferenciación de grupos de agentes o “clases”. El
espacio de posiciones sociales organiza las representaciones y las prácticas de los
agentes. Es por esto que en base al conocimiento de ese espacio el “investigador” puede
“recortar” unas clases lo más homogéneas posibles en cuanto a los dos determinantes
mayores de las aficiones y prácticas (el capital económico y el capital cultural). Estas
clases son “[…] conjuntos de agentes que ocupan posiciones semejantes y que, situados
en condiciones semejantes y sometidos a condicionamientos semejantes, tienen todas
las probabilidades de tener disposiciones e intereses semejantes y de producir, por lo
tanto, prácticas y tomas de posición semejantes”. [5]

Pero como las disposiciones y conductas que las convertirían en un verdadero grupo
existen sólo como “probabilidades”, debemos denominar a éstas no clases reales sino
clases probables, clases teóricas o clases en el papel. En sentido estricto, para Bourdieu,
una clase sólo tiene existencia real si conforma un grupo con iniciativa de acción
conjunta, un grupo movilizado para la lucha, con auto-conciencia, organización propia,
aparato y portavoz. Mientras esto no suceda, aquellas sólo son clases probables, grupos
prácticos “en potencia”.

Como comentario señalemos que, al introducir esta diferenciación entre clase en el
papel y clase real, Bourdieu reedita la vieja discriminación entre estrato y clase (Aron),
entre cuasi-grupo y grupo de interés (Dahrendorf), entre clases como bases posibles
para una acción comunitaria y comunidades (Weber) o entre clase en sí y clase para sí
(Marx de Miseria de la filosofía). Es decir, reflota la tradicional escisión de la “clase”
en una doble situación, conceptualmente demarcada (clase en sí, situación de clase,
cuasi grupos, intereses latentes, por un lado, y clase para sí, grupos estatutarios, grupos
de intereses, intereses manifiestos, por otro) acercándose con esta operación al supuesto
propio de una tendencia “sobre politizante” del marxismo según el cual la clase social
no existiría efectivamente más que en el nivel político, donde habría adquirido una
conciencia de clase propia.

Pero retomemos la argumentación del autor. Según Bourdieu, la confusión de las clases
“construidas teóricamente” (agrupaciones ficticias que sólo existen en la hoja de papel)
con clases “reales”, es decir, existentes en las sociedades concretas, representa un error
frecuente entre los teóricos marxistas. De esta “reificación de los conceptos” o “ilusión
intelectualista” hay que escapar separando claramente las construcciones científicas o
categorías lógico-mentales (“clases” que resultan de la clasificación de los agentes por
parte del científico) de las clases “reales” (grupos con existencia política).
Sin embargo, oponerse de este modo al “realismo de lo inteligible” no significa, afirma
Bourdieu, posicionarse en el otro extremo. No significa defender un “relativismo
nominalista”, que niega las diferencias sociales al reducirlas a meros artefactos teóricos
o construcciones analíticas arbitrarias. [6]

Para librarse de la alternativa realismo/constructivismo, Bourdieu sugiere pensar la
clase social como una “construcción teórica bien fundada en la realidad”. La división en
clases es una construcción analítica —dice—, pero una construcción bien fundamentada
en la realidad, pues “se basa en los principios de diferenciación que realmente son los
más efectivos en la realidad”. [7]

Esto significa que si bien la clase se construye teóricamente, los criterios de
clasificación seleccionados por el investigador no son absolutamente arbitrarios y no da
lo mismo elaborar las clases teóricas según cualquier criterio, pues existe un espacio
objetivo que determina compatibilidades e incompatibilidades, proximidades y
distancias. Una buena taxonomía es la que conoce mejor ese espacio y se ocupa de unas
propiedades determinantes que permiten predecir las demás propiedades (su principio
de clasificación es en este caso “verdaderamente explicativo”). Así, el modelo que él
elabora a partir de su teoría de los campos traza divisiones que corresponden
efectivamente a unas diferencias reales en diversos ámbitos de la práctica, y por lo tanto
sus clases teóricas están más que cualquier otra clasificación (por sexo, por raza, etc.)
“predispuestas a convertirse en clases en el sentido marxista del término”:

“El modelo define pues unas distancias que son predictivas de encuentros,
afinidades, simpatías o incluso deseos: en concreto esto significa que las
personas que se sitúan en la parte alta del espacio tienen pocas
posibilidades de casarse con personas que se han situado en la parte de
abajo […] A la inversa, la proximidad en el espacio social predispone al
acercamiento: las personas inscritas en un sector restringido del espacio
estarán a la vez más próximas (por sus propiedades y sus disposiciones, sus
gustos y aficiones) y más inclinadas al acercamiento; también resultará más
fácil acercarlas, movilizarlas. Pero ello no significa que constituyan una
clase en el sentido de Marx, es decir un grupo movilizado en pos de unos
objetivos comunes y en particular contra otra clase.” [8].

Lo que quiere decir que las clases en el papel no existen de por sí como grupos reales,
aunque sí explican la probabilidad de constituirse en grupos prácticos, familias, clubes
e incluso asociaciones y movimientos sindicales y políticos. La proximidad en el
espacio social no engendra automáticamente la unidad sino que define una
“potencialidad objetiva de unidad”.

Advirtamos nosotros que esta afirmación de que una clase sólo existe efectivamente si a
partir de posiciones similares se organiza una acción común, es posible únicamente a
condición de concebir la clase como grupo empírico de individuos; lo que supone
además poner en primer plano la cuestión de los agentes que componen las clases en
lugar de la de los lugares objetivos que las definen. En efecto, Bourdieu define a las
clases reales como “[…] grupos hechos de individuos unidos por la conciencia y el
conocimiento de su condición de comunalidad y aptas para movilizarse a la procura de
sus objetivos comunes […].” [9]

Lo que está al comienzo del análisis no son las clases sino los individuos, de cuya
clasificación resultan aquéllas. Aquí, como en las teorías “funcionalistas” [10], las
clases sociales son entendidas principalmente a partir de los individuos. En otras
palabras, las clases se reducen a las propiedades sociales características de cada
individuo. Si el procedimiento consiste en “medir la distancia relativa entre individuos”,
para después reagruparlos en clases, significa que se parte de una imagen de la sociedad
como agregado o asociación de individuos; individuos que luego pueden clasificarse,
agruparse, ordenarse, etc.

Además, al circunscribir el interés de clase y las prácticas de clase al terreno de lo
“probable”, de lo “posible” y de lo “potencial”, el razonamiento, como el de Max
Weber y el de muchos de los que vinieron después, conduce a relativizar el valor del
análisis de la sociedad y la historia en términos de “clases” y de “lucha de clases”.
Mientras que para el marxismo todas las sociedades que hemos conocido desde la
Antigüedad hasta ahora han sido sociedades de clase, y es un factor objetivo el que las
define como tales (la separación entre los productores y los medios de producción), para
Bourdieu, la clase ‘real’, “suponiendo que haya existido ‘realmente’ alguna vez”, tan
sólo es la clase movilizada.

De modo que para este autor, si bien no se puede negar la existencia y persistencia en
las sociedades actuales de diversidad, conflictos, y fundamentalmente de diferencias
(por ejemplo, en el volumen global de capital poseído), ello no basta para afirmar la
existencia de las clases:
“Las clases sociales no existen (aún cuando la labor política orientada por
la teoría de Marx haya podido contribuir en algunos casos, a hacerlas
existir por lo menos a través de las instancias de movilización y de los
mandatarios). Lo que existe es un espacio social, un espacio de diferencias,
en el que las clases existen en cierto modo en estado virtual, en punteado,
no como algo dado sino como algo que se trata de construir.” [11]

Ahora bien, las diferencias de las que habla el autor de “La distinción” no se limitan a
ser diferencias de posición dependientes de la desigual distribución de capital en todos
los campos. Esas diferencias de posición existentes entre los conjuntos de agentes
(clases) se traducen en diferencias de disposición y, por intermedio de éstas, en
diferencias de toma de posición. Es decir, las divisiones objetivas del espacio social se
retraducen, a través de los habitus, en diferencias de prácticas (por ejemplo, prácticas de
consumo de bienes culturales, prácticas deportivas, elecciones políticas).

Los habitus —concepto central de la teoría de Bourdieu— son definidos como una serie
de esquemas internalizados por medio de los cuales los hombres perciben, comprenden
y evalúan el mundo social. O también, como “estructuras mentales y cognitivas”
mediante las cuales los agentes manejan el mundo. Los habitus son “sistemas de
disposiciones duraderas y transferibles”, producto de los condicionamientos asociados a
una clase particular de condiciones de existencia. Ellos se adquieren como resultado de
la ocupación duradera de una posición dentro del mundo social, y es por esto que “a
cada clase de posición corresponde una clase de habitus”.

Además de la relación de homología entre el espacio de las posiciones y el espacio de
las disposiciones (habitus), puede establecerse entonces a partir de las capacidades
generativas de los habitus una correspondencia entre éstos y el conjunto de las tomas de
posición, es decir, de las prácticas, gustos, preferencias de personas, opciones de
consumo y bienes que conforman un determinado “estilo de vida”.

Por último, al diferenciarse, los habitus son diferenciantes: generan prácticas distintivas,
maneras que funcionan como signos distintivos y que refuerzan la separación entre los
grupos sociales. El consumo y las maneras de consumo del obrero y del empresario, por
ejemplo, difieren sistemáticamente y esto los “distingue”. De manera que, las
diferencias objetivas en el espacio social tienen su correlato en el plano simbólico,
configurando grupos caracterizados por estilos de vida diferentes (“estamentos” o
grupos de status, en Weber).

Habiendo desarrollado lo esencial de la concepción de las clases de Bourdieu estamos
en condiciones de sugerir que ella, más allá de los esfuerzos del autor por mantener las
distancias, debe mucho a la teoría weberiana. Además, está orientada en toda su
extensión por la intención expresa de establecer “rupturas” con la teoría marxista.
Tras la terminología original que caracteriza singularmente su teoría (habitus, campo,
capital) encontramos un sistema conceptual bastante menos novedoso, y unos puntos de
partida que en cierto modo coinciden con los de la problemática “funcionalista” de
orientación weberiana. Aunque en ciertos párrafos se evidencie su origen marxista y
aunque algunos elementos de su discurso se descubran como provenientes de esta
teoría, lo que debe llamar nuestra atención —aquí, como en todos los casos— es la
cuestión decisiva del sentido global del texto, de la dirección dominante y determinante
de su discurso (problemática).

Con mayor precisión, podemos ubicar la teoría de Bourdieu en el marco de lo que
Nicole Laurin-Frenette llama “problemática del poder” [12]. El supuesto inicial
coincide con el del resto de los autores de esta línea. Este supuesto es el del escenario
social como el lugar de una lucha o competencia entre los “hombres” por la obtención
de bienes escasos. En él, las relaciones sociales son relaciones de fuerza, de
competición entre los individuos, cuyo desenlace (altamente probable) será el triunfo de
los que poseen en mayor grado las propiedades eficientes para la lucha. Esta concepción
se pone de manifiesto en Bourdieu de manera clara en el siguiente párrafo:

“El mundo social puede ser concebido como un espacio multidimensional
que puede ser construido empíricamente a través del descubrimiento de los
principales factores de diferenciación que cuentan por las diferencias
observadas en un universo social determinado, o, en otras palabras, por el
descubrimiento de los poderes o formas de capital que son o pueden
convertirse en eficientes, como ases en un juego de cartas, en este universo
particular, esto es, en la lucha (o competencia) por la apropiación de bienes
escasos de la cual este universo es el sitio. De aquí se concluye que la
estructura de este espacio es determinada por la distribución de las varias
formas de capital, esto es, por la distribución de las propiedades que están
activas al interior del universo en estudio —aquellas propiedades capaces
de conferir fuerza, poder, y consecuentemente beneficios a sus
poseedores.” [13]

La estructura de ese espacio, es decir, la estructuración en clases, se funda en relaciones
de poder. Como se puede apreciar, en el lenguaje de Bourdieu capital y poder son
sinónimos. Si esto es así —y varias de sus expresiones autorizan a pensarlo— decir que
las divisiones en el espacio social responden a la distribución del capital en sus diversas
especies, no es sino decir que la división en clases sociales es un fenómeno (o una
construcción analítica) que representa la distribución del poder en la sociedad [14].
Para las teorías de las clases sociales inscriptas en la “problemática del poder”, las
relaciones de poder son la base de las relaciones de clase y los procesos de dominación
aparecen como relaciones de poder entre los individuos. Además, el poder no es
referido a los procesos de control de la producción y reproducción, y a la posición de los
grupos en dichos procesos, sino que está vinculado a la persona. El individuo es su
portador y su instancia determinante.

Esta definición “psicológica” del poder, que llega a la teoría sociológica de la mano de
Weber (poder como posibilidad de hacer triunfar la propia voluntad en el seno de una
relación social, a pesar de las resistencias), no se descubre transparente en la letra de
Bourdieu. Lo que sí es indiscutible, sin embargo, es de que para Bourdieu el poder
sintetiza las propiedades poseídas por el individuo y capaces de conferirle fuerza y
ventajas, aunque claro está, estas “propiedades” no consisten en aptitudes y capacidades
“naturales” de la persona.

Luego, las clases no se fundan en las relaciones de producción sino en la distribución
global, en todos los niveles, del poder o capital. Como lo que se propone el autor es
construir una teoría multideterminada de las relaciones, el poder o el capital no se
restringen a lo económico. Como se ha visto, existen diversos campos, relativamente
autónomos, en los cuales se despliegan diferentes formas de capital, que actúan a la vez
como poderes y como lo que se disputa en ese campo.

Bourdieu se enfrenta con esta representación al “economicismo” de la teoría marxista de
las clases. Esta teoría comporta —según su punto de vista— una visión unidimensional
del problema al definir la distribución de los agentes en clases solamente por el lugar
que ocupan en el campo económico (es decir, por la propiedad o no de los medios de
producción), ignorando la multiplicidad de diferencias que surgen de la ubicación en
otros campos y subcampos.

La capacidad explicativa del marxismo se ve también opacada por implicar una
concepción dualista de la estructura social (habría dos grandes bloques en los que
pueden ubicarse la totalidad de los agentes: propietarios de los medios y vendedores de
la fuerza de trabajo).

“Las insuficiencias de la teoría marxista de las clases, y en particular su
incapacidad para dar cuenta del conjunto de las diferencias objetivamente
atestiguadas, son el resultado de que al reducir el mundo social al campo
económico esta teoría se condena a definir la posición social solamente por
referencia a la posición en las relaciones de producción económica así
como de que ignora al mismo tiempo las posiciones ocupadas en los
diferentes campos y subcampos, en particular en las relaciones de
producción cultural, y todas las oposiciones que estructuran el campo
social y son irreductibles a la oposición entre propietarios y no propietarios
de los medios de producción económica; construye así un mundo social
unidimensional […].” [15]

Frente a esto, el autor de Sociología y cultura propone una consideración del espacio
social como espacio pluridimensional, esto es, como conjunto de campos con autonomía
relativa respecto del campo de producción económica, al interior de los cuales tiene
lugar una lucha entre las posiciones dominantes y dominadas.
Sobre esta crítica de Bourdieu al “economicismo” marxista nos vemos impelidos a
hacer algunos comentarios. En primer medida, recordar que la aspiración por rebasar
una concepción economista de las clases según la cual éstas se localizarían
exclusivamente en el nivel económico de las relaciones de producción, no es nueva. Ya
hace sesenta años Schumpeter cuestionó a Marx por hacer de sus clases “fenómenos
puramente económicos” y además económicos en un sentido estrecho (propiedad / no
propiedad de los medios) [16]. Dahrendorf, por su parte, escribió en 1957 que el control
de los medios de producción constituye tan sólo un caso particular de dominación, y
dedujo, contra Marx, que las clases no están vinculadas a la propiedad privada, a la
industria o a la economía, sino a su causa determinante: al dominio y a la distribución
de éste [17]. Esto por mencionar sólo a dos autores.

En segundo término, debemos decir que esta objeción en boca de Bourdieu parece
desconocer que el marxismo economicista no es todo el marxismo sino un cierto
marxismo, y que la crítica a esta interpretación economicista ha provenido del interior
mismo del campo marxista. Contra esa lectura, Poulantzas sostuvo siempre que el lugar
económico no basta en la determinación de las clases sociales; lo político y lo
ideológico desempeñan igualmente un papel muy importante:

“Es erróneo, por lo tanto, pretender que en el MPC —o en cualquier otro—
sólo bastan las relaciones de producción para definir las clases sociales: y
esto no simplemente en el sentido de que habría que referirse también a las
relaciones de repartición, a los ingresos —lo que es exacto, pero que
concierne siempre a lo económico— sino a la medida en que el modo de
producción capitalista ‘puro’ localiza las relaciones de producción como
estructura regional (económica) situándolas en su relación con las otras
estructuras regionales, siendo las clases de ese modo efecto de aquella
matriz.” [18]

En tercer lugar, y en relación a la participación de la teoría marxista en una concepción
dualista de la estructura social, se hace necesario señalar que para esa teoría la división
en dos clases es pertinente sólo en el nivel de análisis general y abstracto de modo de
producción. De ningún modo el marxismo pretende que esa sea la estructura de clases
de una formación social concreta. En una sociedad concreta, en una formación
históricamente determinada, existen siempre más de dos clases, pues están implicados
varios modos y formas de producción.

Mas volvamos a la teoría de Bourdieu. A partir de su lectura, podría pensarse que el
modelo del mundo social como conjunto de campos con lógicas específicas, recortados
o diferenciados por el tipo particular de capital (poder) que se disputa, evoca la figura
weberiana de la separación de los órdenes de poder económico, social y político que
sirve de base a su modelo de estratificación tridimensional [19]. Sin embargo, tras
proponer el tratamiento del espacio social como espacio pluridimensional, Bourdieu
reconoce que existe una “jerarquía” entre las especies de capital, por la cual el campo
económico “tiende a imponer su estructura a los otros campos”. Más aún, llega a decir
que existe una relación de “dependencia causal” entre los varios campos y el campo
económico:

“Es importante establecer una justa jerarquización de los principios de
jerarquización, es decir, de las especies de capital. El conocimiento de la
jerarquía de los principios de división permite definir los límites dentro de
los cuales operan los principios subordinados y, al mismo tiempo, los
límites de las similitudes vinculadas a la homología; las relaciones de los
demás campos con el campo de la producción económica son a la vez
relaciones de homología estructural y relaciones de dependencia causal
[…].” [20].

Es como si en este aspecto capital (el del modo de articulación entre los campos en los
que los hombres establecen sus relaciones), Bourdieu aprobara la posición marxista.
Pero esto lo coloca en una postura ambigua, puesto que por un lado critica la teoría
marxista por “economicista” y por otro, o bien postula esa relación de dependencia
causal (ni siquiera de determinación en última instancia, como expresa la fórmula
materialista) entre los poderes de diverso tipo y el poder económico, o bien, en otros
momentos de la argumentación, se apropia del concepto marxista de “autonomía
relativa” para pensar la relación entre las estructuras.

Como crítica, se podría decir que en este punto Bourdieu oscila entre dos perspectivas
antagónicas: la de lo social como constituido por esferas autónomas, cuyas relaciones
(de condicionamiento, de determinación) son todas, en teoría, igualmente posibles
(teoría weberiana), y la de la estructura social como articulación compleja de niveles
con autonomía relativa y determinación en última instancia por el nivel económico
(teoría marxista).

Para abonar nuestra hipótesis de la inscripción de la concepción de Bourdieu en el
terreno de las teorías “funcionalistas” de las clases (en el sentido antes expuesto) hemos
hecho referencia a la consideración de las relaciones sociales como relaciones de
competencia entre individuos desigualmente provistos en la persecución de sus fines,
nos hemos referido también a la idea de las clases como manifestaciones de la
distribución del poder en los distintos órdenes y hemos mencionado la vinculación con
un enfoque individualista de las clases. Pero todavía es necesario decir algo más.

Y es que, lejos de representar lugares antagónicos y contradictorios en la estructura
social, las clases construidas de Bourdieu, al expresar el reparto de una propiedad
cuantificable (el capital), conforman una jerarquía continua de posiciones. En efecto, en
cada campo, los individuos se ordenarían a lo largo de una línea ininterrumpida, según
la magnitud de su capital. Luego, al considerar el espacio social en su totalidad, es decir
en todos sus campos, el concepto es el mismo: las coordenadas según las cuales se
determina la posición de un individuo representan variables ordinales del mismo tipo
(volumen global de capital, participación de las distintas especies en ese total y
trayectoria).

Productos de la combinación de estas tres dimensiones, las posiciones posibles en el
espacio social terminan siendo innumerables. Es por ello que entre los individuos de un
cierto conjunto no hay identidad de posición sino más bien “proximidad”, “cercanía”,
“semejanza”; en tanto lo que separa a las diferentes clases son simplemente
“distancias”. Lo que en el marxismo son oposiciones y contradicciones entre las
prácticas de distintas clases, es descrito aquí en términos de distancias diferenciales
respecto de un valor rentable (por ejemplo, el código lingüístico de las clases populares
está más alejado de la norma lingüística y cultural impuesta por la escuela de lo que lo
está el código de la clase burguesa) [21].

Ya para terminar, recordemos que, más allá de las diferencias que nosotros hemos
señalado, Bourdieu combate frontalmente la teoría marxista de las clases, con la que
considera que son necesarias ciertas “rupturas”. Resumiendo, su crítica apunta a tres
aspectos: la “reificación de los conceptos”, que designa el error de identificar sin más
trámite la clase construida con la real, el “economicismo”, y por último el
“objetivismo”.

El marxismo —dice Bourdieu— abandona con su ruptura objetivista las “ideologías”,
“preconceptos” y teorías populares en su consideración del espacio objetivo de las
posiciones sociales; esto es, abandona el punto de vista de los agentes. Para el autor, las
representaciones que los agentes tienen de su propia posición son importantes porque
contribuyen a la construcción de la visión del mundo, y de esta manera, a la
construcción real de ese mundo.

Frente al objetivismo marxista, Bourdieu afirma que la clase existe como
representación y voluntad. Lo que la hace existir es la presencia de representantes que
hablen en su nombre, de aparatos políticos y sindicales, de cierta simbología y de
portavoces que hagan creer que tal grupo existe. La clase sólo existe en la medida en
que haya agentes que sean capaces de defender su existencia; agentes que se sientan
autorizados a hablar en su nombre y la hagan existir así como una fuerza real dentro del
campo político.

En base a estas críticas, Bourdieu llega a la conclusión de que la teoría marxista es hoy
“el obstáculo más poderoso” para la construcción de una teoría adecuada del mundo
social. Pero ni su crítica al marxismo ni los conceptos que él propone en relación a las
clases sociales aportan elementos realmente nuevos y originales. Son, como nuestro
análisis ha querido demostrar, reiteraciones o reformulaciones en un lenguaje
rejuvenecido de antiguas proposiciones de la teoría sociológica. En definitiva, nuevas
palabras para viejas ideas.

NOTAS Y REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

[1]: BOURDIEU, Pierre (1990): ‘Una ciencia que incomoda’ en Sociología y cultura,
Editorial Grijalbo, México, pp. 84-85.
[2]: BOURDIEU, P. (2000): ‘Las formas del capital. Capital económico, capital
cultural y capital social’ en Poder, derecho y clases sociales, Editorial Desclée de
Brouwer, Bilbao, pp. 132-133.
[3]: Si bien estos tipos de capital parecen ser los que determinan la estructura del
espacio social de países como Francia, en un análisis de los regímenes de tipo
“soviético” Bourdieu introduce como principio de diferenciación importante otra
especie de capital, cuya distribución desigual origina diferencias constatadas: el capital
político. En la República Democrática Alemana, por ejemplo, el capital económico
estaba prácticamente fuera de juego, y junto a las diferencias de capital cultural y
escolar poseídos cobraba importancia la distribución del capital político, que
proporcionaba a sus poseedores una forma de apropiación privada de bienes y servicios
públicos (Véase BOURDIEU, Pierre. “La variante ‘soviética’ y el capital político” en
“Razones prácticas. Sobre la teoría de la acción”. Editorial Anagrama. Barcelona.
1999).
[4]: BOURDIEU, P. (1990): ‘Espacio social y génesis de las clases’ en Sociología y
cultura, Editorial Grijalbo, México, pp. 282-283.
[5]: BOURDIEU, P. (1990): ‘Espacio social y génesis de las clases’ en Sociología y
cultura, Editorial Grijalbo, México, p. 284.
[6]: A su entender, ésta ha sido frecuentemente la posición de los sociólogos
conservadores, interesados en demostrar que las diferencias sociales no existen o que
cada vez son menores (tesis de la homogeneización de la sociedad, de las “sociedades
de clase media”, del aburguesamiento de la clase trabajadora), y que no existe tampoco
ningún principio de diferenciación dominante.
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[7]: BOURDIEU, P. (1994): ‘¿Qué es lo que hace una clase social? Acerca de la
existencia teórica y práctica de los grupos’ en Revista Parguaya de Sociología, Año
XXXI, No. 89, p.10.
[8]: BOURDIEU, P. (1999): ‘Espacio social y espacio simbólico’ en Razones prácticas.
Sobre la teoría de la acción, Editorial Anagrama, Barcelona, pp. 22-23.
[9]: BOURDIEU, P. (1994): ‘¿Qué es lo que hace una clase social? Acerca de la
existencia teórica y práctica de los grupos’ en Revista Paraguaya de Sociología, Año
XXXI, No. 89, pp. 12-13 (el subrayado es nuestro).
[10]: Al decir teorías “funcionalistas” de las clases no estamos usando el término en el
sentido tradicional estrecho, que lo restringe a una corriente teórica muy específica
(estructural-funcionalismo) que reconoce su origen en el positivismo, el evolucionismo
o la antropología organicista (Malinowski, Spencer, Comte, Radcliffe-Brown). Por el
contrario, al hablar de problemática “funcionalista” de las clases sociales concebimos el
término en un sentido mucho más amplio, que es el que sugiere Nicole Laurin-Frenette,
y que implica incluir a un conjunto de teorías que están fundadas sobre los mismos
postulados relativos a la naturaleza del individuo y de la sociedad, independientemente
de que sus autores se reconozcan o no como parte de esa tradición. (Para más detalle,
véase LAURIN-FRENETTE, Nicole (1989): Las teorías funcionalistas de las clases
sociales, Siglo XXI Editores, Madrid.)
[11]: BOURDIEU, P. (1999): ‘Espacio social y espacio simbólico’ en Razones
prácticas. Sobre la teoría de la acción, Editorial Anagrama, Barcelona, 1999, pp. 24-25.
[12]: Esta autora clasifica las teorías “funcionalistas” de las clases sociales
posparsonianas en dos categorías no excluyentes, según se inspiren más directamente en
la teoría weberiana o en la parsoniana: la “problemática del poder” y la “problemática
del status”. En las teorías del primer grupo (Aron, Lenski, Mills, Dahrendorf, etc.) la
noción central es la de poder, concebido en términos weberianos como capacidad de un
individuo o grupo de imponer su voluntad en una relación social. La desigualdad entre
los individuos, clases o estratos es reducida aquí a una desigual distribución del poder.
El poder es entonces el factor determinante de la posición social. Pero en tanto y en
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cuanto el poder es visto como un hecho de “voluntad”, de “capacidad”, es decir como
una propiedad individual, más allá de cuáles sean las bases sobre las que se asienta
(económica, profesional, racial, social, etc.) su fundamento se reduce siempre a
atributos diversos del individuo. En las teorías del segundo grupo (Davis y Moore,
Tumin, Barber, Warner) el eje analítico es la noción de status o prestigio, y se recuperan
a la vez las nociones de función, contribución al sistema, recompensas, rol, valor, etc. El
status es quien define la posición del individuo en la jerarquía social, y es fruto de la
evaluación y el reconocimiento por la colectividad del mérito del individuo. Lo que se
evalúa y reconoce es la contribución del actor, a través de los roles, al cumplimiento de
las funciones socialmente necesarias. Como existen distintos tipos de roles
(económicos, políticos, familiares) o de contribuciones por parte de los integrantes a la
sociedad, el prestigio puede reposar, como el poder, sobre múltiples bases. (Véase
LAURIN-FRENETTE, N. (1989): Las teorías funcionalistas de las clases sociales,
Siglo XXI Editores, Madrid, pp. 165-170.)
[13]: BOURDIEU, P. (1994): ‘¿Qué es lo que hace una clase social? Acerca de la
existencia teórica y práctica de los grupos’ en Revista Parguaya de Sociología, Año
XXXI, No. 89, p.10.
[14]: La siguiente frase explicita bastante ese punto de vista: “La posición de un agente
determinado en el espacio social puede definirse entonces por la posición que ocupa en
los diferentes campos, es decir, en la distribución de los poderes que actúan en cada uno
de ellos […]” (BOURDIEU, P. (1990): ‘Espacio social y génesis de las clases’, en
Sociología y cultura, Editorial Grijalbo, México, p. 283). El subrayado es nuestro.
[15]: BOURDIEU, P. (1990): ‘Espacio social y génesis de las clases’, en Sociología y
cultura, Editorial Grijalbo, México, p. 301.
[16]: SCHUMPETER, Joseph (1946): Capitalismo, socialismo y democracia, Editorial
Claridad, Buenos Aires.
[17]: DAHRENDORF, Ralf (1962): Las clases sociales y su conflicto en la sociedad
industrial, Ediciones Rialp, Madrid.
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[18]: POULANTZAS, Nicos (1973): Poder político y clases sociales en el Estado
capitalista, Siglo XXI Editores, México, p. 81.
[19]: Para la teoría weberiana de las clases, los estamentos y los partidos, véanse las pp.
242-248 y 682-694 de WEBER, Max (ed. de 1999): Economía y Sociedad. Esbozo de
sociología comprensiva, Fondo de Cultura Económica, México.
[20]: BOURDIEU, P. (1990): ‘Espacio social y génesis de las clases’, en Sociología y
cultura, Editorial Grijalbo, México, p. 302.
[21]: Sobre el uso de la noción de distancia en ciertos textos de Bourdieu y Passeron,
Baudelot y Establet han escrito: “Habría, según ellos, únicamente distancias, entre las
clases sociales. Las ‘diferentes clases’ estarían desigualmente alejadas del capital
cultural y lingüístico. Esta concepción geográfica —hasta geométrica— de la sociedad,
además de que no considera en lo absoluto la base económica —donde hay,
recordémoslo, lucha— es también insuficiente en materia de escuela y cultura”
(BAUDELOT, CH. y ESTABLET, R. (1976): La escuela capitalista, Siglo XXI
Editores, México, p. 200).

El día que los intelectuales decretaron la muerte de las clases
Un diagnostico del momento teórico actual1
Graciela Inda y Celia Duek

En este artículo se pone en evidencia el viraje conceptual que ha tenido lugar en las ciencias sociales, los años 60 y 70 a esta parte. Específicamente se señala el abandono del concepto de clases sociales y del análisis de lo social en términos de lucha de clases, y el consiguiente desplazamiento del interés teórico hacia otras nociones que adquieren primacía en los estudios: ciudadanía, movimientos sociales, sociedad civil, espacio público, pobreza, exclusión, condición humana, posmodernidad, sociedad mediática. La “crisis del marxismo” y la revitalización del “humanismo teórico” se dice han sido decisivas en este desplazamiento.

Si algo caracteriza al momento actual de las ciencias sociales, atravesando sus más
diversos campos temáticos, es el destierro del análisis en términos de clases y la
consecuente deslegitimación de los problemas de la conformación de la estructura de
clases de una formación social y de la correlación de fuerza entre las clases, o sea de
las formas específicas de la lucha de clases.

En efecto, pareciera que hablar de clases y de lucha de clases es de viejos nostálgicos
sesentistas. Las clases aparecen en los discursos teóricos hegemónicos como
“vergonzantes restos arqueológicos de eras prehistóricas”, ignorándose de este modo
lo que otrora constituyó la preocupación de la sociología.

¿Cómo se explica este viraje en el plano teórico? ¿Acaso por la disolución “real” de
las clases sociales; o porque se han resuelto “conceptualmente” los problemas
planteados por las teorías de las clases? Ni una cosa ni la otra. Ni las clases han
desaparecido ni los problemas han sido agotados. Sencillamente éstos han ido
perdiendo buena parte de su atractivo académico.

Desde nuestra perspectiva, tal giro se relaciona directamente con el abandono, por
supuesta “obsolescencia”, del marxismo, para el cual la lucha de clases es el eslabón
decisivo no sólo en la práctica política sino también en la teoría. Y este abandono es
inseparable de las grandes transformaciones que han tenido lugar a nivel mundial y
nacional (fracaso de los “socialismos reales” y de los partidos comunistas europeos,

1 Se agradecen los consejos y comentarios de Juan Carlos Portantiero y, naturalmente, se lo exime de las responsabilidades vinculadas con el análisis y los planteos que se efectúan en este artículo.
Revista Confluencia, año 1, número 1, invierno 2003, Mendoza, Argentina,

derrumbe de los grandes movimientos nacional-populares en América Latina,
avance de políticas neoliberales, liquidación de las conquistas históricas del
movimiento obrero, por citar sólo algunas). Transformaciones que
“paradójicamente”, según nuestro criterio, responden en última instancia a los
cambios en las correlaciones de fuerza económica, política e ideológica entre las
clases.
En el momento de mayor influencia de la teoría marxista en los medios académicos
prácticamente toda la sociología se vio “forzada” a ocuparse -aunque desde
diferentes puntos de vista, claro está- de los problemas relacionados con la estructura
social (clases, estratos, estamentos, grupos de poder, grupos de status, etc.). Como es
sabido, la sociología funcionalista, si bien se oponía al concepto marxista de clases
sociales, dedicó un importante esfuerzo a la cuestión de la estratificación social.
De igual manera pero a la inversa, con la llamada “crisis del marxismo” se dejan de
lado los temas que éste había logrado instalar tanto en los que se inscribían en sus
filas como en aquellos que intentaban refutarlo. En efecto, al perder el marxismo su
posición como figura fuerte en el campo de batalla teórico, las concepciones no
marxistas pueden sustraerse al debate en torno a categorías tan “duras” como las de
clase, trabajo manual e intelectual, ideología, aparato y poder de Estado, etc.

Ahora bien, el lugar antes ocupado por esas categorías y problemas no ha quedado
vacío. En las últimas décadas se ha producido un creciente desplazamiento del
interés teórico hacia otras nociones que adquieren primacía en el análisis de lo social:
ciudadanía, movimientos sociales, sociedad civil, espacio público, pobreza, exclusión,
nuevas identidades sociales, condición humana, posmodernidad, sociedad
mediática, etc., etc., etc.

Este desplazamiento, aunque asume distintas formas, remite sin embargo a un punto
de partida generalmente compartido: la idea de que estamos ante un nuevo tipo de
sociedad (diferenciada de aquella que presenció la emergencia del capitalismo) que
ya no puede ser explicada por las antiguas categorías ahora consideradas “duras” o
“esencialistas”: modo de producción, relaciones de producción, fuerzas productivas,
dominación, ideología, clases y lucha de clases. La sociedad capitalista “tradicional”
es concebida –desde esta óptica- según una imagen simple y dualista (erróneamente
atribuida al marxismo), es decir, como dividida sólo en dos grandes clases
antagónicas: burguesía y proletariado. La nueva sociedad, por el contrario,
presentaría “múltiples” contradicciones, mayor “heterogeneidad”, “fragmentación”
de los actores sociales y de los escenarios de conflicto. Sería en definitiva una
sociedad más “compleja” (término que, dicho sea de paso, goza de mucha
popularidad y funciona como uno de esos “explicatodo” que finalmente explican
bien poco).

La depreciación de la lógica de clase se efectúa de maneras más o menos explícitas.
Están quienes postulan abiertamente la necesidad de abandonar el concepto de clases
sociales. El “fin del trabajo” o el fin de la “sociedad salarial”, el paso de la producción
basada en la explotación masiva de fuerza de trabajo a una nueva producción basada
en computadoras y en la “especialización flexible”, la “terciarización” de la sociedad,
y la correlativa “desaparición de la clase obrera” y la emergencia de “identidades
acotadas”, son sus argumentos más comunes. También aluden, ya en atención a la
dimensión política de los procesos sociales, a la disminución de la importancia de la
clase obrera como fuerza social, establecida a partir de la ausencia de actividades
revolucionarias sostenidas, al tiempo que identifican “nuevos focos de interés
político”, “nuevos lugares de antagonismo”, que vienen a reemplazar la antigua
centralidad de las contradicciones de clase. En contraste con las reivindicaciones
obreras, surgen reivindicaciones parciales y acotadas articuladas en los “nuevos
movimientos sociales”, precisamente definidos por el hecho de que sus bases y
consignas trascienden los límites de las clases.

También se encuentran los que no entran de lleno en la discusión acerca de la
pertinencia del concepto de clases sociales pero que, en el desarrollo de sus discursos
teóricos, suplantan de hecho la explicación basada en la problemática de las clases
por otra diferente y hasta opuesta, produciendo así con sus intervenciones efectos
similares. Nos referimos a las interpretaciones acerca de la sociedad y de la política
que giran en torno a supuestos y nociones tan diversos como los de hombre dueño de
sus actos y sujeto de derechos; clasificación de las sociedades en base a la dicotomía
democracia/ totalitarismo; principios de igualdad y libertad como estructurantes de la
sociedad democrática; espacio público como lugar de la libertad política;
indeterminación y ambigüedad de lo social. O también, ciudadanía en tanto participación
de los individuos en la determinación de las condiciones de su propia asociación;
decisión política como producto de la deliberación pública de ciudadanos libres e
iguales; sociedad civil como espacio de participación ajeno a las prácticas estatales;
poder pulverizado en una pluralidad infinita de micropoderes; contrato social entre
iguales como principio generador de lo social; neoindividualismo, multiculturalismo
e hibridación como rasgos de una sociedad posmoderna.

Frente a la proliferación de estos “nuevos” temas y categorías, de los que hoy en día
gusta mucho hablar, nos atrevemos a afirmar que no se ha inventado aún un
concepto para la explicación de la sociedad y la historia capaz de suplantar en su
eficacia al concepto de clases sociales.

Para que deje de ser pertinente el análisis de clase tendría que desaparecer, no sólo el
capitalismo con sus contradicciones de clase específicas, sino la división misma entre
propiedad y no propiedad de los medios de producción, o lo que es lo mismo, el
divorcio entre los trabajadores directos y los medios de producción. No cabe duda
alguna, salvo para ciertas posiciones deliberadas, de que el capitalismo no sólo sigue
existiendo sino que se ha expandido en forma prodigiosa en todo el mundo
sometiendo o disolviendo los otros tipos de relaciones sociales. Y con el capitalismo
siguen existiendo las relaciones de explotación económicas y de dominación-
subordinación político-ideológicas que le son propias. Es decir, siguen existiendo las
clases y las relaciones de clase.

Por supuesto, las clases sociales y sus fracciones y capas (burguesía industrial,
burguesía comercial, burguesía financiera, proletariado, pequeña burguesía
tradicional, nueva pequeña burguesía, etc.) así como las relaciones que mantienen
entre sí han sufrido, no cabe duda, transformaciones importantes en las últimas
décadas. Aunque este tipo de procesos exige un análisis particular para cada
formación social concreta, pueden mencionarse a modo de ejemplo las variaciones en
el número de agentes de la clase obrera, así como en el de los asalariados no
productivos y en el de los diversos “independientes” y “funcionarios de Estado”, la
feminización del trabajo asalariado no productivo, la reducción de las diferencias
salariales entre el trabajo obrero y el de ciertas fracciones de la nueva pequeña
burguesía, la degradación de las condiciones de vida de estas últimas, y la
descalificación y el desempleo en el trabajo intelectual. Pero las transformaciones
actuales sólo pueden significar una “desaparición” de las clases propias del
capitalismo en la mente de aquellos que creen que las clases se definen según
ingresos, estilos de vida, actitudes mentales, motivaciones psicológicas, etc. en un
momento histórico determinado. Al variar esos atributos sacan la conclusión de que
tal o cual clase, en tanto agregado de individuos en una determinada situación, ya no
existe. Confunden así estas variaciones con cambios estructurales en la conformación
de las clases.

Los cambios en las condiciones de vida o en los ingresos de los miembros de las
diferentes clases o los que afectan la importancia numérica de las mismas o los
referentes a sus posiciones en las relaciones de fuerza, son procesos que afectan a las
clases sociales, pero de ninguna manera desmienten su existencia.
Además, si se parte de pensar -como lo hacen los mejores exponentes de la teoría
marxista- que el análisis de las clases (entendidas como lugares objetivos en el
conjunto de las prácticas sociales) consiste en una explicación de sus
fraccionamientos, de sus formas sucesivas y de sus contradicciones, de los procesos
de descomposición, reestructuración y reagrupación, entonces, el cambio resulta
inherente a la existencia misma de las clases.

No es fácil imaginarse cómo en el seno de unas relaciones sociales capitalistas podría
disolverse la clase obrera, esto es, cómo podría desaparecer el trabajo y la producción
basada en la explotación de fuerza de trabajo que, como lo demostrara Marx, constituye la base de la producción de plusvalía (la que, a su vez, define al
capitalismo como tal). Es cierto que la clase obrera puede registrar una disminución
numérica en un país o conjunto de países (por la importancia creciente de la
exportación del capital de ese país, por los cambios en la división mundial del
trabajo, por el aumento de la productividad del trabajo) pero no por ello desaparece
el lugar que ésta ocupa en la estructura social. Una clase puede “disolverse” sólo si
las relaciones de producción que provocan su emergencia desaparecen. Por lo tanto,
sólo si las relaciones capitalistas son radicalmente trastocadas (como las relaciones
feudales lo fueron en su momento) pueden las clases que le son propias dejar de
existir (y aún así esto ocurriría como producto de un larguísimo proceso y de
encarnizadas luchas).

Por otro lado, y en relación a la problemática de los movimientos sociales, es
preciso preguntarse seriamente si los llamados “nuevos movimientos sociales”
vienen a dar por tierra como presumen algunos con las contradicciones de clase. ¿No
será que las “identidades blandas” (de género, de raza, generacionales, religiosas,
etc.) no sustituyen a las “viejas” identidades (de clase, nacionales) sino que coexisten?

Lo que se cuestiona en los enfoques de moda no es la atención prestada a los “nuevos
sujetos” sino el hecho de que los coloquen como eje exclusivo del análisis social y
político, expulsando totalmente la categoría de lucha de clases. Además, respecto de
esta “novedad” habría que preguntarse con Grüner si no se trata más bien de la
emergencia teórico-discursiva y académica de unas identidades que existieron
siempre en la “realidad”.

No es entonces que no existan desigualdades específicas y concentradas en
determinados conjuntos de agentes sociales (mujeres, jóvenes, minorías raciales, etc.)
distintas de las desigualdades de clase. La división en clases no es el terreno
exhaustivo de constitución de todo poder: las relaciones de poder desbordan a las
relaciones de clase. No son su simple consecuencia ni tienen formas idénticas. Pero lo
que es cierto es que tales desigualdades o tales relaciones de poder -las relaciones
hombre/ mujer, por ejemplo-, sin perder su especificidad, están atravesadas por la
división en clases. La posición de subordinación de la mujer en la clase obrera no se
equipara sin más a la de la mujer en la clase burguesa.

Por otra parte, el ajuste de cuentas con las interpretaciones articuladas en torno a la
problemática de los derechos, la ciudadanía y el contrato social requeriría de un
trabajo minucioso. Aquí simplemente diremos que la inflación de las nociones de
sociedad civil, espacio público, ciudadanos, y sus acompañantes habituales, conduce
a pensar la sociedad como un aglomerado de voluntades individuales, malogrando
de este modo uno de los grandes aportes de la sociología desde Marx y Durkheim,
que consiste en pensar a la sociedad como una realidad sui generis que excede a los
individuos. Se podría decir entonces que el éxito de tales perspectivas menoscaba lo
que tradicionalmente ha sido considerado el objeto propio de la sociología.

En fin, el renombre de las tesis sobre la diseminación del poder (que enlazan
perfectamente con la problemática de los movimientos sociales y con la de los
derechos ciudadanos individuales) tiene consecuencias teórico-políticas de
importancia. La primera de ellas consiste en suponer, contra todas las evidencias
teóricas y prácticas, que la clase dominante -su organización, sus estrategias, sus
intereses- habría desaparecido o que su poder se habría disuelto. Pero, ¿qué son, por
ejemplo, las políticas neoliberales sino el fruto de la hegemonía de la burguesía
monopolista ligada a los capitales transnacionales sobre los intereses de las clases
populares? Negar, aunque sea por omisión, la existencia de una clase dominante
conduce directamente al voluntarismo y a las visiones utópicas al momento de
analizar las alternativas políticas de las organizaciones populares.

Hasta aquí hemos planteado la cuestión del desplazamiento del análisis de clase en
términos más bien generales tratando de dar cuenta de sus formas más habituales.
Ahora bien, este desplazamiento asume formas específicas en los diferentes campos
de problemas. Cada uno de ellos podría ser objeto de un análisis particular. En lo que
sigue se estudiarán algunos aspectos de la obra de Arendt y de las investigaciones en
torno a la exclusión social con el fin de ilustrar los modos que puede asumir la
renuncia a la lógica de clase en campos temáticos particulares.

La recuperación actual de Hannah Arendt

La incorporación a nuestro análisis de un pensamiento filosófico como el de Hannah
Arendt no es caprichosa; se justifica por el lugar que se le otorga hoy a su obra en las
ciencias sociales, fundamentalmente en la teoría sociológica, la historia y la teoría
política. La novedosa recurrencia a la obra de Arendt expresa, a nuestro entender,
una revitalización del humanismo teórico. Humanismo que tiene como efecto preciso
velar la división de la sociedad en clases. Esto es lo que se pretende demostrar, para
lo cual es necesario retomar algunas ideas fuertes de su pensamiento.

En La condición humana, su obra más leída, Arendt parte de la tradicional distinción
filosófica entre dos formas de vida, la vida activa y la vida contemplativa,
proponiéndose como objetivo desentrañar “qué hacen los hombres cuando actúan”.
Distingue tres actividades fundamentales y permanentes de la condición humana
que conforman en su conjunto la vida activa: labor, trabajo y acción. La labor designa
la actividad por la cual los hombres producen lo necesario para alimentar los
procesos biológicos del cuerpo. El trabajo fabrica el mundo “artificial” de objetos
duraderos y necesarios para albergar el cuerpo humano. La acción, en su sentido más
general, significa tomar la iniciativa, comenzar algo, hacer lo inesperado. Es la
actividad que pone directamente en relación a los hombres entre sí sin
intermediación de objetos. Es en la acción donde más se percibe la diferencia del
hombre con el resto de la naturaleza. Sólo ella es exclusividad del hombre.

Y es mediante la acción (unidad de acto y discurso) que los hombres se diferencian
entre ellos, se presentan unos a otros como hombres y se insertan en el mundo
humano. Esa inserción no responde a la necesidad, como la labor, ni es provocada
por la utilidad, como el trabajo. Para Arendt la acción, que equivale a libertad, es la
que ocupa la posición más elevada entre las actividades de la vida activa.
Se entiende entonces que la autora discrimine distintos grados de realización de la
condición humana a través de la historia en función de la acción:

– En la antigüedad greco-romana, la acción se valora por encima de la labor y del
trabajo. Sólo el hombre capaz de acción, que participa de los asuntos públicos y cuya
vida, por lo tanto, va más allá de la mera sobrevivencia, es juzgado como plenamente
humano. El hombre político es para los antiguos aquel que en la esfera de la polis
aspira a la excelencia, a distinguirse, a alcanzar la gloria a través de la acción. – La época moderna se caracteriza por la primacía de la definición del hombre como
fabricante de útiles y por el intento de excluir al hombre político (es decir, al hombre
que actúa y habla) de la esfera pública. Ello en clara contraposición a la antigüedad
que se representa al hombre como animal político excluyendo al homo faber. Se trata
así de una sociedad que juzga a los hombres no como personas sino como
productores. – Con la era contemporánea adviene el apogeo del animal laborans. Éste, a diferencia
del homo faber (que está capacitado para tener una esfera pública propia aunque no
sea una esfera política propiamente hablando: el mercado de cambio) se caracteriza
por su incapacidad de establecer una esfera pública. En las sociedades
contemporáneas, donde se ha reemplazado el trabajo por la labor, todas las
actividades humanas se consideran como medios para asegurarse los artículos de
consumo en forma abundante.
A partir de esta caracterización que hace Arendt de las distintas épocas históricas
(antigua, moderna y contemporánea) quedan de manifiesto a nuestro entender dos
aspectos de su teoría cargados de consecuencias fuertes.
Uno, que su criterio de periodización de la historia se basa en valores y es, por lo
tanto, idealista. Las distintas épocas (o sociedades) se diferencian unas de otras
fundamentalmente por su jerarquía valorativa. Así, por ejemplo, la modernidad se
caracteriza por una inversión de la jerarquía valorativa antigua: la contemplación
deviene sin sentido, el espacio para la acción se reduce y en su lugar se glorifica el
trabajo.

El otro, que su discurso tiene un fuerte componente normativo. Hay, por ejemplo, una
exaltación de la época antigua (basada en que los griegos tenían en alta estima a la
acción, a la política y a la esfera pública) y un desprecio por la condición humana
contemporánea (basado en consideraciones inversas: la acción pierde su superior
consideración y es sustituida por la simple conducta, mientras que la política,
despojada de su dignidad, se vuelve función de la sociedad, de la economía). Si bien
esta normatividad no es extraña en el plano de la filosofía política, merece en este
caso una atención especial en la medida en que el discurso de Arendt es apropiado
por intelectuales de disciplinas que se pretenden científicas. Esa apropiación produce
los mismos efectos de obturación del conocimiento científico que provoca toda
filosofía idealista.

Pero idealismo y normativismo no son los únicos aspectos que interesan a un análisis
crítico como el que aquí se pretende. El modo en que Arendt redefine algunos de los
conceptos centrales del pensamiento social y político no es sino una nueva puesta en
escena del viejo repertorio humanista.

En efecto, según Arendt, la historia es producto de las iniciativas humanas, es
resultado de la acción conjunta de los hombres. La acción, prerrogativa exclusiva de
los hombres, se define por su constitutiva libertad e impredecibilidad. El poder no es
coacción sino consenso, capacidad de los hombres de ponerse de acuerdo. La política
no designa una “relación entre dominadores y dominados” sino la posibilidad de un
ámbito plural en el que quienes participan se revelan como individuos únicos y
distintos. El espacio público es el lugar donde las decisiones son producto de la
deliberación y de la argumentación, es el terreno por excelencia de la libertad.

En todas esas afirmaciones la noción de hombre (y su acepción disfrazada, los
hombres) juega un papel teórico fundamental: es el hombre el sujeto de la historia y el
protagonista de la política. Son los hombres quienes actúan en el espacio público y
quienes construyen el poder. Es justamente esta centralidad de la noción de hombre,
a la que es concomitante una visión de la sociedad como sumatoria de individuos, la
que excluye la posibilidad de explicar la sociedad y la historia en términos de clases, y
la que permite a su vez calificar el discurso de Arendt como manifestación del
humanismo teórico (tal como lo definió Althusser). En efecto, las preguntas a las que
responden sus definiciones y desarrollos son propias de una problemática
humanista: ¿qué son los hombres?, ¿cuáles son las condiciones y cuáles son las
actividades propias de la vida humana?, ¿cómo considerar la condición humana
actual?, ¿quién o quiénes hacen la historia?, etc.

De más está decir entonces que la preocupación por las clases está excluida del
horizonte teórico de Arendt. Directamente no habla de “clases” y cuando en una
conferencia la interrogan por su desapego respecto de las cuestiones políticas
concretas y por la utilización de ciertas categorías en desmedro de la de clases, su
respuesta consiste en limitar la “cualidad reveladora” del concepto de clases al siglo
XIX. “Clase” dice es una palabra “abstracta”, que habría que examinar críticamente
para saber “si todavía se sostiene o si debería ser cambiada”.

Volviendo al tema del carácter humanista del pensamiento de Arendt, convengamos
que para quien practique una lectura que descomponga su texto en “elementos”,
dicho carácter no será evidente ni mucho menos. Si se toman pasajes aislados pueden
encontrarse elementos discordantes respecto del humanismo teórico e incluso
proposiciones en las que la autora aparentemente intenta descolocarse en relación a
él. Un buen ejemplo es su afirmación de que los hombres son actores no autores de la
historia, que interpretan personajes que no escribieron. Pero este método analítico de
descomposición del texto en elementos impide plantear la cuestión decisiva del
sentido global del texto. Lo importante es que esos elementos están inscriptos en un
dispositivo cuya dirección determinante y dominante (esto es, cuya problemática) es
humanista.

En efecto, más allá de sus recaudos, de su preocupación por diferenciarse de las
filosofías que tratan de la “naturaleza humana” y por enunciar que no se puede
hablar de una “esencia humana genérica”, su dispositivo conceptual funciona de
hecho sobre la base de una condición humana predicable a cualquier individuo
concreto. Todos los hombres quedan definidos por una esencia común,
independiente del lugar que ocupan en la estructura social, y esa esencia no es otra
que la capacidad de acción. Igualación perversa: el burgués y el obrero son ambos
capaces de acción y sus diferencias quedan anuladas.

La problemática de Arendt se opone (incluso explícitamente) a las filosofías de la
historia en las que “el hombre que actúa es excluido de la historia”, a la vez que se
articula en torno a la idea neurálgica de que en el ámbito de los asuntos humanos hay
un “taumaturgo”, y que ese taumaturgo es el propio hombre, un ser dotado para
hacer milagros, poseedor del don de la acción, en definitiva, de la capacidad
distintiva de ser libre.

La idea de libertad ocupa un lugar central en su pensamiento. Si las concepciones de
Arendt de la acción, la política, el poder, el espacio público en buena medida se
superponen, resultando difícil determinar la especificidad de cada una de ellas, es
porque a todas subyace una idea común: la idea de libertad. La acción es ella misma
ejercicio de la libertad; el sentido de la política es la libertad, o lo que es lo mismo, “la
libertad o el ser-libre está incluido en lo político y sus actividades”. El poder surge de
la comunicación de hombres libres y la esfera pública, sostenida por ese poder, es
asimismo el “reino de la libertad”.

Así como existe para Arendt algo llamado los hombres en general, existe la libertad en
general. La libertad es la libertad del hombre, una libertad conforme a su esencia, una
libertad no determinada socialmente. Esta forma de pensar la libertad en abstracto la
vacía de contenido histórico. Impide pensar las distintas formas de libertad e
igualdad tal como están definidas y determinadas por la situación concreta de la
lucha de clases.

En definitiva, la importancia de plantear el problema del humanismo teórico radica
en que las categorías de hombre y libertad expresan una relación de fuerza en el campo
de la teoría con implicancias políticas. En el caso particular de Arendt, sus supuestos
más abstractos acerca de la libertad humana la conducen, al emprender un análisis
concreto como es el de Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad del mal, a
plantear la cuestión de las actitudes frente al holocausto en última instancia en
términos de resistencia individual.

Arendt entiende la resistencia como una capacidad individual derivada de la libertad
inherente al hombre, y piensa cediendo a un voluntarismo sorprendente que la
resistencia y la acción no violenta poseen el formidable poder de frenar la ofensiva de
un “contrincante que tiene medios de violencia ampliamente superiores”.

En tal sentido, postula en dicha obra la idea polémica de que la ausencia de
resistencia frente al totalitarismo nazi por parte de cada una de las víctimas y en
general de cada ciudadano (tomados en sí mismos, es decir, en tanto individuos),
facilitó la implementación de la “solución final”. Esta doblegación no era para ella
“necesaria” o “inevitable”, pues siempre es posible el “milagro” de una acción
excepcional. Los hombres pueden resistir precisamente porque son libres. En
definitiva, Arendt confía en la enorme potencialidad de la libertad humana, aún en
las circunstancias más adversas.

De tal modo, la problemática de Arendt produce los efectos políticos de todo
humanismo teórico, que consisten en ocultar, bajo la ilusión de que los individuos
son omnipotentes como hombres, las posibilidades de los hombres concretos
(portadores de relaciones sociales, o sea, de relaciones de clase) de organizarse en
torno a sus intereses materiales de clase. Que se nos entienda: lo que aquí criticamos
no es, naturalmente, el valor de la libertad en tanto consigna política u objetivo de las
luchas sociales, sino la pretensión teórica de explicar la historia y la sociedad
partiendo del sujeto libre, de la acción humana, de la libertad individual.

En síntesis, lo que interesa resaltar es que el actual consumo en ciencias sociales de
categorías filosóficas humanistas como las de Arendt es un índice del abandono de
los conceptos indispensables para explicar científicamente las sociedades: modo de
producción, formación social, relaciones de producción, lucha de clases, clases,
dominación, ideología, aparatos de Estado, etc. Se sustituye de este modo el objeto
específico de la teoría, así como su pretensión científica. Los conceptos precisos y
rigurosos, producidos por la práctica teórica, son reemplazados por las viejas
nociones vagas y abstractas de la filosofía política, nociones que prentenden revelar
el sentido de la historia, de la política y del poder. Así, el discurso de Arendt, al
pretender “modernizar” las categorías filosóficas, paradojalmente incurre en un
anacronismo: vuelve al siglo XVIII.

La problemática de la “exclusión”, la “pobreza” y las “nuevas desigualdades”

El desuso y la deslegitimación de los conceptos fuertes de la ciencia social no sólo
puede descubrirse en las ciencias sociales a través del hecho sintomático de la
recuperación en ellas de ciertos discursos filosóficos. También encuentra
manifestación en el campo de análisis particular de la “estructura social” -o con la
expresión más laxa que se prefiere usar ahora, el de la “cuestión social”-. En este
terreno, los análisis se enmarcan cada vez más en la problemática de la integración y
exclusión sociales. Si hace tres o cuatro décadas la estructura social era definida como
la articulación de las diferentes clases y fracciones de clase en los diferentes niveles
(económico, político, ideológico) de una formación social, siendo el concepto clave el
de “clases sociales”, hoy los estudios se articulan en cambio alrededor de otras
nociones. El uso de determinadas palabras y no de otras no es arbitrario creemos
sino que, por el contrario, es síntoma de una problemática teórica determinada. Ya no
se habla de “proletariado” o de “clase obrera” por citar un ejemplo sino de
“pobres”, “vulnerables” y “excluidos”.

Estamos ante una nueva forma de enfocar la composición social, que se hace evidente
por la irrupción en dicho campo de análisis de una serie de nociones -“exclusión”,
“inclusión”, “vulnerabilidad”, “heterogeneidad”, “fragmentación”, “nuevos pobres”,
“nuevas desigualdades”, etc.- que pretenden ser las categorías explicativas de una
“nueva” realidad. Se subraya la importancia de ciertos cambios radicales ocurridos
en los últimos tiempos en la estructura económico-social que justificarían un
desplazamiento del concepto de clases sociales. La capacidad explicativa de este
concepto respecto de la estructura o bien quedaría reducida o bien desaparecería.

Quienes predican el abandono del concepto de clase como categoría central para el
análisis de lo social generalmente lo hacen porque entienden que de hecho en las
sociedades actuales las clases, ya sea como conjuntos de agentes en una situación
común, ya sea como actores o fuerzas políticas eficaces, pierden relevancia. Es más,
lo que definiría la especificidad de estas sociedades es la aparición de fenómenos que
“no remiten a las categorías antiguas de la explotación” (Rosanvallon). Se habla
entonces de nueva cuestión social, de nueva era de las desigualdades, de nuevas
formas de pobreza, etc.

La contradicción clase dominante/ clases dominadas es reemplazada en los estudios
por la contradicción excluidos/ integrados. ¿Qué se designa con estos términos? La
exclusión e inclusión son referidas básicamente (aunque no exclusivamente) al
mercado de trabajo. Se define como “excluidos” a aquellos que no pertenecen a la
clase obrera porque no son explotados mediante el trabajo y que al mismo tiempo no
forman parte del ejército de reserva porque no pueden reemplazar directamente a los
ocupados, ya que no tienen la calificación requerida por los novedosos sistemas
productivos. Se trataría de una “población excedente” ni siquiera explotable.

Algunos de los que participan de esta problemática consideran que la estratificación
en clases es reemplazada por una estratificación más fragmentaria, por un sistema
estratificado individualmente. Esta es la conocida posición de Rosanvallon, según la
cual el enfoque estadístico clásico es inadecuado para comprender a los “excluidos”,
puesto que éstos no conformarían una categoría o clase sino que resultarían de
procesos biográficos particulares, de trayectorias individuales. La extrema pobreza
está inscripta en una “historia personal” sostiene lo cual dificulta toda posible
explicación estadística y sociológica. Esta “individualización de lo social” exige que
se empiecen a diseñar desde la acción social ayudas diferenciadas. Las políticas
estatales deben adecuarse entonces a sus nuevos sujetos: ya no se trata de grupos o
clases, en tanto poblaciones relativamente homogéneas, sino de individuos en
situaciones particulares.

En un sentido más global, nos encontraríamos en una nueva era de las desigualdades
(Fitoussi y Rosanvallon) producto de la superposición de dos fenómenos: la
ampliación de las desigualdades tradicionales o estructurales y la aparición de
nuevas desigualdades calificadas de dinámicas.

Esas nuevas desigualdades tienen que ver con diferencias “intracategoriales”, es
decir, originadas en posiciones diferentes frente al empleo y al desempleo dentro de
una misma categoría. Se trata de desigualdades de género, intergeneracionales,
geográficas, de acceso al sistema financiero, etc. La multiplicación de dichas
desigualdades implica una pérdida de los fundamentos de clase: individuos
pertenecientes a una misma categoría pueden ocupar lugares muy diferentes en
cuanto al acceso al empleo, a las prestaciones sociales, a los bienes culturales, a la
educación, etc. La igualdad de trayectorias ya no garantiza la misma carrera salarial.

La problemática, hoy hegemónica, de la “cuestión social” merece una serie de
consideraciones. Supone, al mismo tiempo y erróneamente, una extrema
simplicidad de la estructura social de las décadas anteriores y de las teorías que
intentaban dar cuenta de ella (en primer lugar, la marxista). Tal simplicidad
contrastaría claramente con la mayor “complejidad” de los fenómenos actuales,
necesitados de enfoques igualmente complejos.

Pero lo cierto es que nunca una estructura social estuvo formada sólo por dos clases
sociales, y menos aún por clases estáticas e indiferenciadas internamente. Las clases
sociales de una formación social, sea ésta del siglo XVIII, XIX o XX, no sólo sufren
constantes transformaciones (que no son otra cosa que el resultado de la lucha que
mantienen entre sí) sino que además están internamente divididas en fracciones y
capas de acuerdo a importantes diferencias económicas, políticas e ideológicas.
Los enfoques actuales de la exclusión describen una serie de fenómenos reales (un
aumento espectacular de la desocupación, mayor vulnerabilidad en los empleos,
empeoramiento de las condiciones de vida de grandes sectores de la población, etc.)
pero se equivocan al momento de explicarlos. Esa desocupación, esa precariedad y
ese empobrecimiento, en términos muy generales, no son otra cosa que efectos
precisamente de la correlación de fuerza entre las clases que coloca actualmente en
una posición dominante a la fracción monopólica de la burguesía.

En lugar de considerar esos procesos como transformaciones inducidas por la
expansión del capitalismo en las diferentes clases, se los coloca como base de la
emergencia de un nuevo tipo de sociedad, cualitativamente distinta a las “sociedades
de clases” conocidas hasta ahora.

Ahora bien, decir que los procesos actuales son el efecto de las contradicciones de
clase si bien es estrictamente necesario no es suficiente por sí mismo: es preciso
investigar en cada formación social concreta (no es lo mismo, por ejemplo, una
formación central que una periférica) las formas históricas enteramente específicas de
las relaciones entre las clases, fracciones, capas, categorías sociales, aparatos de
Estado, etc. (análisis de coyuntura).

En síntesis, no se trata de impugnar sin más el conjunto de problemas designado por
los análisis inscriptos en la problemática de la exclusión y la integración sociales sino
de denunciar su pretensión de abordarlos como ajenos a la dinámica de las clases
sociales. Lo que aquí sostenemos es que tales problemas sólo pueden ser
verdaderamente explicados a luz de la teoría marxista de las clases, que por otra
parte está muy lejos de constituir un enfoque simplista de lo social.

Bibliografía
ARENDT, Hannah. La condición humana. Buenos Aires. Ediciones Paidós. 1993
ARENDT, Hannah. ¿Qué es la política?. Barcelona. Editorial Paidós. 1997
ARENDT, Hannah. De la historia a la acción. Barcelona. Editorial Paidós. 1998
ARENDT, Hannah. Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad del mal.
Barcelona. Editorial Lumen. 1999
ALTHUSSER, Louis. “Defensa de Tesis en Amiens” en Posiciones. Barcelona.
Editorial Anagrama. 1977
FITOUSSI, Jean Paul y ROSANVALLON, Pierre. La nueva era de las desigualdades.
Buenos Aires. Ediciones Manantial. 1997
GRÜNER, Eduardo. “El retorno de la teoría crítica de la cultura: una
introducción alegórica a Jameson y Zizek” en JAMESON, F. y ZIZEK, S. Estudios
culturales: reflexiones sobre el multiculturalismo. Buenos Aires. Paidós. 1.998
ROSANVALLONROSANVALLON, Pierre. La nueva cuestión social. Buenos Aires. Ediciones
Manantial. 1995

Teorías marxistas de las clases sociales
Marcos Jesús García

INTRODUCCIÓN

Con el presente trabajo de tesis buscaremos indagar en el tema de las clases sociales al interior de la sociología crítica, siendo el objetivo general del mismo realizar un estudio comparativo entre las principales teorías marxistas de las clases sociales por intermedio de sus autores más representativos.

Este objetivo general queda desagregado en una serie de objetivos específicos: reconocer y desarrollar los conceptos principales de cada una de estas teorías, identificar los criterios utilizados para delimitar las clases sociales por cada una de ellas, reconocer las distintas morfologías y lecturas de la estructura social que de allí se desprenden, sin perder nunca de vista, que es un propósito insoslayable de nuestra labor esclarecer y sistematizar los principales conceptos de cada corriente teórica al interior del marxismo para otorgar herramientas que puedan utilizarse en futuros análisis a nivel de formación social o coyuntura.

Dentro de la tradición marxista, los conceptos de clase, estructura de clases y lucha de clases tienen una presencia e importancia superlativa. Sin embargo, el avance del neoliberalismo y la caída de los socialismos “reales” repercutieron sobre la práctica
teórica de las ciencias sociales, lo que contribuyó al abandono de problemáticas
emblemáticas propias del marxismo, relacionadas, por tanto, con la sociología crítica.
Esto determinó que diversos intelectuales sostuvieran la superación definitiva de la
explicación “clasista” de la sociedad, dada la aparición de una realidad supuestamente
más “compleja” que debía ser explicada con nuevos conceptos.

Surgieron, de este modo, multitud de enfoques que hacían hincapié en la constitución de “nuevos sujetos” como ejes para el análisis de la realidad social. Ante estos embates, respondemos que las denominadas identidades blandas (de género, de raza, generacionales, religiosas, etc.) no sustituyen a las viejas identidades (de clase, nacionales) sino que coexisten con las primeras y sin perder su especificidad están atravesadas por la división de la sociedad en clases.

Es más, en las sociedades capitalistas, las desigualdades clasistas tienen predominio sobre cualquier otra ya que en su límite el capitalismo podría llegar a admitir la absoluta igualdad social en lo referente a la raza, a la lengua, a la religión o al género, pero de ninguna manera podría hacer lo propio con las clases sociales. La igualación de las clases sociales, que conllevaría su eliminación, es lógicamente imposible bajo el capitalismo.

Por ello mismo para las ideologías teóricas defensoras del statu-quo burgués siempre fue un tema tabú o un problema al que había que restarle importancia; sólo la mayor influencia del marxismo en la sociología que devino luego de la segunda guerra mundial las obligó, en ciertos momentos, a ocuparse de problemas relacionados con la estructura social, y a reconocer la pertinencia de algunos conceptos de origen marxista.

Pero a causa de la crisis del marxismo, directamente relacionada con los sucesos históricos antedichos, pierden relevancia dentro del discurso sociológico conceptos como los de clase, trabajo manual e intelectual, ideología, aparato y poder de estado, para verse desplazados por nuevas nociones (sociedad civil, pobreza, exclusión social, vulnerabilidad, nuevos movimientos sociales, etc.) que pretenden explicar la realidad de las sociedades capitalistas, pero que no cuestionan y ocultan las bases sobre las que funciona el sistema social hoy predominante que son la explotación y la dominación de clase.

Es por ello que, ante ese desplazamiento que ha sufrido el concepto de clases en la sociología actual, sostenemos que el análisis en términos de clases sociales mantiene plena vigencia. Para que esto dejara de ser así, debería desaparecer la separación entre los trabajadores directos y los medios de producción, y eso está lejos de haber sucedido en el capitalismo, bajo el cual siguen existiendo relaciones de explotación económica y de dominación político-ideológica.

Aunque no negamos que las clases sociales y sus fracciones hayan sufrido transformaciones importantes en las últimas décadas, no por ello el concepto de clases ha sido superado en su eficacia en el ámbito teórico, ni han desaparecido las condiciones objetivas que hacen necesaria su utilización.

Como consecuencia, toda explicación de las formaciones sociales capitalistas que pretenda ser científica debe apelar a su uso, ya que no se puede explicar adecuadamente el empobrecimiento masivo, el desempleo, la desindustrialización o cualquier otro fenómeno económico o superestructural del capitalismo actual sin recurrir a conceptos como clases, lucha de clases y las correlaciones de fuerzas entre las mismas.

Ante este olvido “intelectual”, que obedece a aspectos políticos e ideológicos, trataremos de realizar un pequeño aporte para recuperar el uso del concepto de clase como eje central para el análisis de cualquier aspecto de una formación social concreta, al sistematizar y comparar algunas de las teorías de las clases sociales que existen al interior de la sociología crítica.

Por otro lado, al ser esta una investigación básica o teórica, la metodología adoptada para llevarla adelante será acorde al carácter teórico de la investigación, basándose fundamentalmente en la lectura y análisis de los textos de Poulantzas, Wright, Lukács y Thompson, como así también los de algunos de sus intérpretes y seguidores.

Pero dicha lectura no será literal o lineal, sino una lectura que desconfíe de lo manifiesto y lo explícito, y se proponga indagar en la lógica interna “no confesada” de los discursos, con el objetivo de descubrir los problemas que le están prohibidos, los que sólo pueden ser planteados en forma parcial, y los que predominan y los vertebran.

Lo que se denomina una lectura sintomática, que nos va a permitir establecer la posición relativa de un discurso dado respecto a otros discursos, al poner en evidencia la
problemática dominante del mismo. A su vez, con problemática hacemos referencia al
núcleo de problemas y preguntas que atraviesan, confieren unidad y coherencia a una
determinada formación teórica.

Considerando limitaciones obvias de tiempo y extensión, no se estudiarán a
todos los autores adscriptos a una problemática, sino que sólo se analizará a aquél que
ha realizado la elaboración teórica más completa por esa línea. O sea, se tomará al autor más avanzado teniendo en cuenta al tiempo epistemológico, y no al tiempo cronológico.

Es así que supondremos, a manera de hipótesis de investigación, que coexisten
al menos tres líneas de pensamiento en el seno de la teoría marxista contemporánea de
las clases: en primer lugar, la que hunde sus raíces en el estructuralismo o antihumanismo marxista que basa sus análisis en la problemática y los conceptos
desarrollados por el Marx maduro; en segundo término, el marxismo analítico, que es
aquella corriente crítica emparentada con el empirismo filosófico que se ha preocupado
con especial interés en la reformulación de las categorías marxistas a partir de los datos
obtenidos por la investigación empírica; y para finalizar los planteos que se inscriben
dentro del idealismo o humanismo teórico, cuyo rasgo distintivo es otorgar primacía a la consciencia en su definición de las clases.

Por el antihumanismo se estudiarán los escritos de Nicos Poulantzas (1936-
1979), para profundizar en la problemática analítica analizaremos la obra de Erik Olin
Wright (1947-…), y en lo que atañe al humanismo marxista recurriremos a una
selección de textos de György Lukács (1885-1971) y Edward Palmer Thompson (1924-
1993).

Antes de adentrarse por completo en el análisis y sistematización de estos autores, con el fin de introducirnos en tema comenzaremos por hacer un breve repaso cronológico de los cambios en el contenido y en el uso del concepto de clases en las obras del fundador del materialismo histórico y de la llamada sociología crítica: Karl Marx. Seguidamente se expondrán una serie de conceptos característicos de las teorías marxistas de las clases, con la intención de que sirvan de base para la comprensión y la comparación de los autores estudiados.

A continuación pasaremos a examinar los postulados principales de cada uno de
los teóricos escogidos de acuerdo a los procedimientos metodológicos prescriptos.
Comenzando con el análisis de los escritos de Nicos Poulantzas, debido a que se
considera, a priori, a su obra sobre las clases sociales como el intento más completo y
riguroso de dar respuesta al tema que nos ocupa al interior del marxismo; exponiendo
por ello a continuación los otros autores, con el propósito de contrastarlos y compararlos con el enfoque poulantziano, buscando de ese modo dejar en evidencia las diferencias y los aportes de los otros teóricos marxistas a la luz del prisma de los conceptos y argumentaciones elaboradas por Poulantzas. Esta afirmación no sólo es una apreciación personal, sino que es reconocida incluso por el propio Erik Olin Wright, que desarrolla su teoría con el fin de superar, según sus propias palabras, los conceptos del “intento más directo y sistemático de comprensión de los criterios marxistas sobre las clases en la sociedad capitalista”, lugar que corresponde, según él, a la obra del intelectual greco-francés.
De esta manera, en el capítulo dos a partir de la lectura de las obras de Poulantzas en las que alude a la temática de las clases sociales como son Poder Político y clases sociales en el Estado capitalista (1968), Fascismo y dictadura (1970), Las clases sociales en el capitalismo actual (1976) entre otras, se tratará de sistematizar las contribuciones más importantes de este sociólogo y politólogo griego a la cuestión.

Buscando dilucidar qué entiende el autor por clase obrera, pequeña burguesía y burguesía, recibiendo, en este punto, especial atención los criterios que utiliza para delimitar sus fronteras. También se explicarán las diferenciaciones que observa al interior de las clases y se desarrollarán algunos conceptos útiles para el análisis político de coyunturas.

En el capítulo tres será el turno de adentrarse en los trabajos de Erik Olin Wright, distinguiendo dos etapas en su trayectoria intelectual: una primera, en la que a partir de la crítica a Poulantzas, en particular al exiguo volumen cuantitativo de la clase obrera que resulta al trasladar sus afirmaciones a la empiria, busca desarrollar conceptos que resuelvan estas “supuestas” dificultades; y otra posterior en la que rompe con todo residuo poulantziano al incorporar elementos más claramente afines al marxismo analítico, a causa de las influencias recibidas de John Roemer.

Clase, Crisis y Estado (1978) es el libro en el que quedan plasmadas sus primeras ideas relativas al tema, y Clases (1984) es la obra en la que elabora sus más recientes aportes a la problemática, incorporando, allí, un “remozado” concepto de explotación que resulta ser el eje central de sus argumentaciones.

La contribución más original de su primera etapa es el concepto de situaciones
contradictorias de clase. Mientras que en la segunda delimita las clases en función de la
propiedad o no de ciertos bienes o cualificaciones, criterio que es justificado por la
apelación permanente a distintos tipos de explotación, que determinan la distribución
desigual de bienes entre los miembros de una sociedad.

Prosiguiendo con nuestra investigación, en el capítulo correspondiente al humanismo teórico le dedicaremos un espacio privilegiado a las conceptualizaciones sobre la consciencia de clase. De allí que a través de la lectura de Historia y Consciencia de clase (1923) y algunas otras obras menores del legado intelectual lukácsiano desmenuzaremos su concepción de la clase como totalidad concreta, sin dejar de analizar, por supuesto, otros problemas relacionadas con las clases sociales, como pueden ser su concepción del partido de la clase obrera y de la revolución socialista.

Al ser las aportaciones del filósofo húngaro algo escasas y por demás abstractas,
dificultándose, de este modo, la recuperación de sus textos para el análisis en ciencias
sociales, se tratará de completar la exposición del enfoque propio del humanismo marxista, a través del estudio de algunos pasajes de la obra del historiador inglés Edward Palmer Thompson, en particular su libro más renombrado: La formación de la clase obrera en Inglaterra (1963).

Este autor otorga también un lugar muy importante a la consciencia de clase, postulando, además, que la clase es una autoconstrucción histórica en la cual la acción y las decisiones de los sujetos tienen incidencia para definir sus límites.

Finalmente nuestra labor terminará con la exposición de las conclusiones personales a las que se ha arribado.

CAPÍTULO 1
LAS CLASES SOCIALES EN MARX

Tanto las clases, las relaciones de clase y la lucha de clases son conceptos fundamentales en la obra de Marx. Estos conceptos tienen una importancia central en
los análisis y escritos del fundador del materialismo histórico. En cuanto al tema de las
clases, que es el que aquí más nos interesa, Marx murió justo antes de poder redactar el
capítulo de El Capital dedicado a la conceptualización de las mismas, dejándolo inconcluso. Así, es como si el azar se hubiere empeñado en impedir que un tema central
para el desarrollo de las ciencias sociales y para la comprensión del materialismo
histórico fuera esclarecido.

Por ello aquí nos propondremos tratar de hacer una reconstrucción del concepto de clases en la obra de Marx, en función de sus escritos sobre el tema, buscando a partir de sus dichos y sus silencios echar luz sobre un tema tan controversial para los autores que se reconocen como parte de la sociología crítica; inquiriendo a partir de la lectura de sus obras cómo se fueron desarrollando las ideas de Marx sobre las clases, tratando de dilucidar las nociones que subyacen a los distintos textos del autor.

Marx escribió sobre las clases y la lucha de clases en cada uno de los principales momentos de su obra. Estos textos tienen diferente alcance y propósitos, cuestión que se
vincula al nivel de abstracción de cada uno de ellos. Sin embargo no existe un ámbito
diferenciado donde podamos encontrar una teoría de las clases1, ayudando lo anterior a
que en la tradición marxista posterior hayan surgido interpretaciones múltiples y
muchas veces incompatibles sobre el tema en cuestión.

La existencia de clases o de la lucha de clases no fue descubierta por Marx, él mismo lo reconoce en una carta a J. Weydemeyer fechada el 5 de marzo de 1852:
“Mucho antes que yo, algunos historiadores burgueses habían expuesto ya el desarrollo histórico de esta lucha de clases y algunos economistas burgueses la anatomía de éstas. Lo que yo he aportado de nuevo ha sido demostrar: 1)- que la

1 HALL, Stuart; “Lo político y lo económico en la teoría marxista de las clases” en ALLEN, Vic, GARDINER, Jean, HALL, Stuart y otros.; Clases y estructura de clases; pág. 17.

existencia de las clases sólo va unida a determinadas fases históricas del desarrollo de
la producción; 2)- que la lucha de clases conduce, necesariamente a la dictadura del
proletariado; 3)- que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la
abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases2…”

Entonces podemos decir que el punto de partida del marxismo para elaborar por
primera vez una explicación científica de la estructura de clases, es el punto de llegada
de los economistas e historiadores burgueses. A partir de aquí el concepto de clase no
sólo adquiere una dimensión científica sino también es la base para la explicación de la
sociedad y de la historia.

En toda su obra Marx pone en relación al concepto de clase con el concepto de
modo de producción ligando así a las clases con determinadas fases del desarrollo
histórico; nunca las estudia en el vacío sino que las relaciona con determinadas
condiciones histórico- sociales, o sea están insertas en un modo de producción
específico. Las clases no son eternas sino que están asociadas a sociedades en donde
exista propiedad privada de los medios de producción.

Las clases son espacios objetivos en los que se distribuyen los agentes fundamentalmente por la forma específica en que se relacionan con los medios de producción. Esta relación específica puede ser una relación de propiedad o no propiedad de los medios de producción. Estas relaciones de los hombres con los medios de producción implican, por este rodeo, una serie de relaciones de los hombres entre ellos, y cada una de las posiciones que así se van definiendo determinan relaciones antagónicas con otras posiciones. Es así, que cada clase constituye un lugar cualitativamente diferente, constituido en oposición a otras clases. Para el marxismo las clases no existen por sí mismas sino que se definen por las relaciones que se establecen entre ellas, lo que significa que es la lucha de clases la que determina la existencia de las clases3.

2 Carta de Marx a Weydemeyer del 5 de marzo de 1852 en MARX, Karl y ENGELS, Friedrich; Correspondencia; pág. 56.
3 DUEK, María Celia y INDA, Graciela; ¿Desembarazarse de Marx?; Revista Conflicto Social; Año 2; Nº 1; pág. 39.

En resumen, se podrá decir que la división de la sociedad en clases implica la existencia de lugares objetivos en el proceso de producción y en la división social del trabajo. Como lo expresa en El Capital:
“Aquí nos referimos a las personas en cuanto personificación de categorías
económicas, como representantes de determinados intereses y relaciones de clase.4”

Marx ignora el elemento subjetivo para definir las clases, dejando de lado –por lo menos en principio- a nociones como la opinión y la conciencia para definirlas. También termina con la idea de que las clases es un conjunto de individuos; como escribe en los Grundisse:
“La sociedad no es simplemente un agregado de individuos; es la suma de las
relaciones que los individuos mantienen entre sí.5”

Reconoce siempre dos clases antagónicas básicas en cada uno de los modos de
producción, pero al trasladarse a sus análisis de coyunturas vemos que en una sociedad
dada supone la existencia de numerosas clases y fracciones de clases que son reminiscencias de formas de producción anteriores u esbozos de otras futuras. También
reconoce a las llamadas clases de transición que son producto de la abolición de
determinadas relaciones sociales de producción pero que el desarrollo tendencial de las
nuevas relaciones sociales trae consigo su paulatina extinción claro ejemplo de esto es
la pequeña burguesía agraria.

La existencia y funcionamiento de estas clases se encuentra subordinada al modo
de producción dominante propio de cada formación social concreta. Esto produce que la
fisonomía y el funcionamiento de dichas clases se encuentren “deformadas” por la
acción del modo de producción que es dominante.

4 MARX, Karl; El Capital. Tomo I; pág. XV.
5 MARX, Karl citado por HALL, Stuart; “Lo “político” y lo “económico” en la teoría marxista de las clases” en ALLEN, Vic, GARDINER, Jean, HALL, Stuart y otros; Clases y estructura de clases; pág. 30.

1.1 Desarrollo cronológico del concepto de clases en la obra de Marx

En cada uno de los períodos y de las obras de Marx el concepto de clases fue tratado con distintos matices y acentuaciones diferentes que en este apartado buscaremos poner en evidencia.

Es así que los diversos autores marxistas posteriores apoyándose en una u otras obras de Marx han realizado lecturas disímiles sobre las clases sociales en la sociedad capitalista.

En sus Obras de Juventud la problemática filosófica es predominante, apareciendo el concepto de clase social por primera vez en la Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1844) donde deja atrás la noción de sociedad civil que caracterizaba al análisis propio de la Crítica de la Filosofía del Estado de Hegel (1842)6.

En estas primeras obras la temática de la alienación es todavía central siendo el proletariado aquella clase social que por la miseria que sufre en la sociedad capitalista está destinada a restituir a las personas su integridad humana. Esto está expresado por Marx y Engels en La Sagrada Familia (1845) en los siguientes términos:
“[…] La primera (la burguesía) se complace de su situación, sintiéndose solidamente
establecida en ella […]; la segunda (el proletariado), al contrario, se siente aniquilada
en esta enajenación de su esencia, ve en ella su impotencia y la realización de una
existencia inhumana. En el cuadro de la antinomia los propietarios privados forman,
pues, el partido conservador y los proletarios, el partido destructor. Los primeros
trabajan por el mantenimiento de la antinomia; los segundos por su aniquilamiento.7”

En una obra bisagra de su trayectoria intelectual como es La Ideología Alemana
de 1845 señala que la división de la sociedad en clases descansa en la división del
trabajo y en la propiedad de los instrumentos de producción.

Aquí también supone que la clase es autónoma de los individuos, con una dinámica propia que tiene tendencia a dominar a sus miembros. Les asigna a los individuos su posición social y todo su desarrollo personal se encuentra así subordinado por esa situación de clase.

6 GURVITCH, Georges; El concepto de clases sociales; pág. 29.
7 ENGELS, Friedrich y MARX, Karl; La Sagrada Familia; pág.61.

En este texto el proletariado es una clase que posee una misión histórica, es la
única clase que para liberarse a sí misma de la opresión de la burguesía debe a su vez
liberar a toda la humanidad de la sociedad de clases. La ideología de la clase dominante le oculta al proletariado su misión histórica, así le impide la defensa de sus verdaderos intereses al obstaculizarle una lectura apropiada de la realidad social, e imponerle una visión que asegure la armonía social en una sociedad caracterizada por la dominación y la explotación de clase8.

En estos primeros textos ya vislumbramos una concepción marxista de las clases
sociales en la cuál la división de la sociedad en clases no está fundada ni en la riqueza ni
en las profesiones sino sobre condiciones económicas independientes de la voluntad de
los individuos.

En Miseria de la Filosofía, publicada en 1847, es en donde más claramente postula la distinción entre “clase en sí” y “clase para sí” que ha tenido amplia influencia
en varios autores marxistas posteriores, sobre todo en aquellos de filiación humanista.
La “clase en sí” es la clase que existe como una realidad histórica, determinada a nivel
económico por la relación de sus agentes con los medios de producción; pero la clase
sólo se constituye definitivamente en el nivel político cuando adquiere conciencia de sus intereses objetivos y capacidad para actuar para la consecución de los mismos.

Es así que el proletariado desarrolla en el curso del desenvolvimiento capitalista una
conciencia autónoma que lo hace políticamente independiente de las otras clases y le
permite alcanzar una conciencia revolucionaria de clase acorde a su determinación
económica objetiva. En palabras del propio Karl Marx:

“Las condiciones económicas transformaron primero a la masa de la población del
país en trabajadores. La dominación del capital ha creado a esta masa una situación
común, intereses comunes. Así, pues, esta masa es ya una clase con respecto al capital,
pero aún no es una clase para sí. En la lucha, de la que no hemos señalado más que
algunas fases, esta masa se une, se constituye como clase para sí. Los intereses que

8 GURVITCH; Op.Cit.; págs. 31-32.

defiende se convierten en intereses de clase. Pero la lucha de clase contra clase es una
lucha política9.”

Así el proletariado a lo largo del desarrollo del proceso histórico se transforma
de clase en sí en clase para sí. El sujeto de este proceso es el proletariado mismo y las
organizaciones políticas de la clase –siendo el partido la organización política
revolucionaria por excelencia- son su producto, expresión del nivel alcanzado por la
clase en cuanto a su conciencia y su lucha.

En el primer momento cuando el proletariado es todavía una “clase en sí” no es
consciente de sus intereses y suele conformarse con pequeñas reformas o con mejoras
económicas que no alteran el statu quo burgués; en cambio cuando el proletariado se
constituye como “clase para sí” se hace consciente de su situación de clase y busca
organizarse políticamente para la subversión del orden social.

Posteriormente escribe junto con Engels el Manifiesto Comunista en 1848 con el
propósito de ser un detonante revolucionario, en función de ello deben entenderse la
mayoría de las simplificaciones en él presentes10.

En primer término se supone una simplificación de la estructura y de los antagonismos de clase que con el desarrollo del capitalismo se polarizarían en dos campos antagónicos: la burguesía y el proletariado, que son las dos grandes clases que distinguen a la sociedad capitalista, la primera formada por los propietarios y controladores de los medios materiales de producción y la segunda formada por los que sólo poseen su fuerza de trabajo y se ven obligados a venderla para poder sobrevivir.

Todo el desarrollo histórico del capitalismo supone la extinción de las otras clases y el
aglutinamiento de los agentes sociales en alguno de estos dos polos antagónicos. El
desarrollo capitalista impulsa a las fracciones y clases intermedias hacia las filas de la
clase obrera, esto se debe a que en su disputa con el gran capital salen derrotadas lo que
lleva a la proletarización de gran parte de las mismas y a la concentración cada vez
mayor del capital. En cuanto a su conciencia de clase, afirma que estas fracciones de las
clases medias (el tendero, el campesino, etc.) son reaccionarias ya que “intentan volver

9 MARX, Karl; Miseria de la filosofía; pág. 120.
10 HALL; Op.Cit. ; pág. 23.

atrás la rueda de la historia”, o sea paralizar o hacer retroceder al desarrollo capitalista;
sólo se vuelven revolucionarias ante la inminencia de su proletarización.

Aquí aporta la ley que gobierna el desarrollo histórico al describir la historia
humana como la historia de la lucha de clases; según esta premisa todas las luchas
históricas, ya sean políticas, religiosas o filosóficas no son más que la expresión más o
menos clara de las luchas entre las clases sociales. Marx lo expresa del siguiente modo:

“La historia de todas las sociedades que han existido hasta nuestros días es la historia
de la lucha de clases. Hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos, señores y
siervos, maestros y aprendices, en una palabra: opresores y oprimidos se enfrentaron
siempre, mantuvieron una lucha constante, velada una veces y otras franca y abierta;
lucha que terminó siempre con la transformación revolucionaria de toda la sociedad o
el hundimientos de las clases beligerantes11.”

En el período histórico en donde domina el régimen capitalista de producción llega a la conclusión que la única clase verdaderamente revolucionaria es el proletariado; justificando esta afirmación en función de la posición objetiva que tiene la clase obrera en el proceso de producción cuyas principales características son: la desposesión de los medios de producción y la explotación de su fuerza de trabajo.

Mientras la lucha de clases sería el motor de la historia, el proletariado es el sujeto del
cambio histórico bajo el capitalismo.

A su vez, en un trabajo referido a la economía, algo anterior a sus obras de análisis de coyuntura política, Marx nos da las claves para entender porque burguesía y proletariado poseen intereses diametralmente opuestos. Es así, que en Trabajo asalariado y capital (1849) afirma:
“¿Cuál es la ley general que rige el alza y la baja del salario y de la ganancia, en sus
relaciones mutuas? Se hallan en razón inversa. La parte que se apropia el capital, la ganancia, aumenta en la misma proporción en que disminuye la parte que le toca al
obrero, el salario, y viceversa12”

11 ENGELS, Friedrich y MARX, Karl; El Manifiesto Comunista; pág.24.
12 MARX, Karl; Trabajo asalariado y capital, en Obras Escogidas; pág. 169.

En los ensayos subsiguientes, el autor abandona la forma propia de exposición
del manifiesto político (típica del Manifiesto Comunista) y adopta formas características
de textos de reflexión y clarificación teóricas, también escribe algunos textos que son
análisis de situaciones concretas forjados en momentos de derrota de los sucesos
revolucionarios de la Europa del 48´. Estos últimos son los casos de Las luchas de
clases en Francia y del 18 Brumario de Luis Bonaparte, obras que datan de 1850 y
1852 respectivamente.

En estos trabajos realiza un análisis histórico de determinadas coyunturas políticas distinguiendo en la formación social concreta de la Francia decimonónica numerosas clases y fracciones de clases, diferenciándose así del modelo simplificado que predomina en el Manifiesto Comunista, que es de mayor nivel de abstracción, propio del estudio del modo de producción capitalista “puro” en donde sólo hay dos clases antagónicas.

El 18 Brumario es un texto que realiza un análisis político materialista no reduccionista de una determinada coyuntura. Al considerar la autonomía relativa del nivel político respecto de lo económico supone una ruptura con cualquier análisis anclado en el “economicismo”.

En el 18 Brumario Marx hace un avance de primer orden al considerar que no hay clases totales. El proletariado es la clase que más frecuentemente trata como un bloque pero distingue fracciones entre la burguesía –la divide en fracciones según sea el
origen de su capital industrial, comercial, bancario o agrario-, al lumpenproletariado y a
la pequeña burguesía, destacando en esta su posición política ambivalente entre las dos
clases dominantes del modo de producción capitalista.

Ninguna de estas fracciones de clase actúa aisladamente en el escenario político
sino que acuña el concepto de alianzas de clase para señalar las formas en que las clases
se articulan en el nivel de lo político.

Así va realizando un análisis pormenorizado sobre la formación de alianzas complejas, basadas en fracciones de clases, sus contradicciones internas y las formas ideológicas en que aparecen esos intereses en cada uno de los momentos coyunturales de los sucesos revolucionarios que prosiguen a la Francia del 48´.

Es a partir de lo expuesto en este pequeño libro desde donde podemos empezar a
pensar la autonomía relativa de cada uno de los niveles –económico, político, ideológico, jurídico, etc.-. En función de esto se podrá entender a las clases como constituidas en forma compleja e “independiente” en cada una de las estructuras regionales de una formación social concreta13.

También, en este texto al referirse a la situación de los campesinos parcelarios, realiza una de las afirmaciones a las que más suelen apelar las interpretaciones más hegelianizadas dentro del marxismo.
“En la medida en que millones de familias viven bajo condiciones económicas de
existencia que las distinguen por su modo de vivir, sus intereses y su cultura, de otras
clases, y las oponen a éstas de un modo hostil, aquellas forman una clase. Por cuanto
existe entre los campesinos parcelarios una articulación puramente local y la identidad
de sus intereses no engendra entre ellos ninguna comunidad, ninguna unión nacional y
ninguna organización política, no forman una clase14”

En 1859 Marx escribe la Contribución a la crítica de la economía política, de su
célebre prólogo pueden deducirse dos concepciones diferentes respecto al desarrollo de
la conciencia de clase según se haga énfasis en una u otra parte del escrito: puede
deducirse que cada clase desarrolla su propia conciencia dependiendo de sus
condiciones materiales de vida o puede extraerse la conclusión de que la clase
dominante tiene la capacidad de generar una ideología dominante, o sea impone a la
clase oprimida opiniones que entran en contradicción con los intereses objetivos que se
desprenden de su situación de clase, de lo que resulta que los miembros de la misma
posean una “falsa conciencia”15.

Es en El Capital, libro en donde en sus tres tomos publicados con años de distancia Marx expone su concepción última sobre el funcionamiento y dinámica de la sociedad capitalista, luego de una vida dedicada al estudio de la misma, donde se pueden encontrar pasajes sumamente interesantes sobre el tema de las clases.

Es en esta obra donde Marx señala que la clase burguesa sólo puede existir a partir de la explotación que ejerce sobre la clase obrera a través de la extracción de plusvalía. El plusvalor se añade al producto durante el proceso productivo dando origen a un excedente del que se apodera el dueño de los medios de producción, el capitalista, o sea la clase burguesa en su conjunto.
13 HALL; Op.Cit.; pág. 62-63.
14 MARX, Karl; El 18 Brumario de Luis Bonaparte; pág. 145.
15 CROMPTON, Rosemary; Clase y estratificación; pág. 45.
También reconoce el papel fundante de las clases sociales sobre la existencia
individual; enunciándolo de la siguiente forma:
“Al igual que todos los anteriores, el proceso capitalista de producción ocurre bajo
condiciones materiales definidas, las que, sin embargo, son simultáneamente
portadoras de relaciones sociales precisas a las que se sujetan los individuos en el
proceso de producción de su vida16[…].”

He de aquí que comprobamos nuevamente cómo son las relaciones sociales, las relaciones de producción, la base para formular una teoría marxista de las clases.

Relaciones de producción que determinan lugares objetivos en el proceso de producción
y que condicionan la vida general de los distintos agentes sociales que conforman la
sociedad.

Contrariamente a la simplificación del desarrollo capitalista que realiza en algunos pasajes del Manifiesto Comunista, en El Capital avizora la expansión de nuevas
clases intermedias resultado de la creciente centralización y concentración del capital
que fomenta la creciente división del trabajo al interior de la fábrica; dando origen a una
especie particular de asalariados que se encargan del trabajo de reparación y de
vigilancia en la gran industria. Técnicos, supervisores, capataces, jefes, toda una serie
de profesiones que contribuyen a la diversificación y extensión de las clases
intermedias17; aunque Marx reconoce que son asalariados al servicio del capital nunca
dice claramente si es correcto incluirlos en la clase obrera o en la pequeña burguesía.

Por otra parte la mecanización del proceso de trabajo trae con ello la reducción de las capacidades diferenciales que son necesarias para realizar cada tipo de trabajo; esas capacidades que en la época del artesanado eran propiedad del productor directo ahora son de la máquina produciéndose una tendencia hacia la igualación y la reducción de las capacidades necesarias para todo tipo de trabajo a un mismo nivel.

16 MARX, Karl; El Capital. Tomo III; págs. 818- 819.
17 HALL; Op.Cit.; págs. 35-36.

Desarrollo contradictorio: por un lado diversificación de las capas asalariadas, pero por otro lado homogeneización del propio proletariado. Tanto la masificación
como la simplificación del trabajo contribuyen a la cohesión y al surgimiento de una
conciencia de clase unificada en el proletariado pero a su vez las divisiones internas
entre trabajadores calificados y no calificados, la extensión de toda una serie de ocupaciones intermedias que se encuentran al servicio del capital son tendencias que se
levantan como obstáculos para la organización conjunta del proletariado frente al
capital.

Así vemos cómo El Capital supone que la lógica de desarrollo del modo de producción capitalista es compleja y contradictoria; teniendo iguales características la estructura de clases que de él se desprende.

En relación al controversial último capítulo del Tomo III de El Capital, en él Marx supone la existencia de tres clases –capitalistas, obreros y terratenientes- en el
capitalismo.

A diferencia de otros textos aquí parecería que supone la existencia de tres en vez de dos clases al nivel de modo de producción. Esta confusión se genera a partir del carácter inconcluso de este último capítulo aunque todo parece indicar que se está refiriendo a la situación que es característica de la formación social de la Inglaterra de la época, o sea realizando un análisis de menor nivel de abstracción.

En cuanto a la cuestión de en base a qué criterios define y supone la existencia de estas tres clases en los párrafos posteriores expresa:
“Es, a primera vista, la identidad de sus rentas y fuentes de renta. Trátase de tres grandes grupos sociales cuyos componentes, los individuos que los forman, viven respectivamente de un salario, de la ganancia o de la renta del suelo, es decir, de la explotación de su fuerza de trabajo, de su capital o de su propiedad territorial.18”

Sólo unas líneas más y el escrito se ve interrumpido. Por ello, no hay que verlo como la opinión definitiva de Marx respecto a la cuestión sino sólo como una primera aproximación que a todas luces, dada la forma de exposición del propio Marx, de ninguna forma serían sus conclusiones definitivas sobre el tema.

18 MARX; El Capital. Tomo III; pág. 889.

Ahora se repasarán las dos últimas obras de Marx en donde realiza algunas aportaciones importantes a la problemática; primero La Guerra Civil en Francia de 1871, texto cuyos avances conceptuales son elaborados en función de las enseñanzas revolucionarias y del análisis de la experiencia de la Comuna de París. Aquí es donde reconoce abiertamente la necesidad de que la clase obrera se constituya en partido, o sea la necesidad de un movimiento político como medio para la emancipación del proletariado; de esta forma se cierra la puerta al análisis “espontaneísta” sobre la génesis y desarrollo de la conciencia de clase del proletariado.

En La Crítica del Programa de Gotha (1875) reafirma lo postulado en La Guerra Civil en Francia señalando la imposibilidad de la desaparición inmediata del estado y de las clases sociales una vez que el proletariado se alce con el poder. En contraposición al “voluntarismo” anarquista y al “reformismo” socialdemócrata indica que es necesaria una fase de transición que abarcará toda una época histórica a la que denomina “dictadura del proletariado”; en esta etapa el proletariado impone sus instituciones al resto de las clases (en especial a la burguesía) cuyos restos y supervivencias ideológicas no han dejado de existir, con el objetivo final de alcanzar al final del proceso histórico las condiciones para que sea posible el modo de producción comunista, o sea una sociedad sin clases y sin explotación.

1.2 Conceptos elementales de las teorías marxistas de las clases

Más allá de las divergencias entre los distintos autores marxistas que se han referido a las clases sociales se buscará exponer y llenar de contenido una serie de conceptos y nociones a las que los mismos se han referido en sus textos. Sin suponer que no existan distintas interpretaciones de estos conceptos, se intentarán exponer a grandes rasgos – sin caer en matices- con el objetivo de facilitar la lectura y otorgar las herramientas necesarias para alcanzar la comprensión de las obras de los autores que se estudiarán en los capítulos posteriores.

Para poder alcanzar una comprensión profunda de las distintas teorías marxistas de las clases sociales debemos comenzar por definir los términos implicados en ellas. No se podrá entender de qué se habla cuando nos referimos a las clases sociales si antes no se aclara el contenido de conceptos como modo de producción, relaciones de producción, conciencia de clase, estructura de clases o posición de clase.

Para el marxismo la función principal de una organización social es la satisfacción de las necesidades primarias del individuo, o sea sus necesidades de alimentación, vivienda y vestimenta. Las formas sociales por las que el individuo consigue estos bienes, tienen un papel esencial para comprender los fundamentos últimos sobre los que se asienta cualquier sociedad. A estas formas sociales el marxismo las denomina modos de producción19.

El modo de producción es así un concepto teórico, que nos permite pensar el todo social como una combinación específica de diferentes estructuras y prácticas –económicas, políticas, ideológicas, etc.- cuyo objetivo final es lograr la producción y reproducción de la vida material de una sociedad, articulación compleja donde la instancia económica es la determinante en última instancia20.

Esta infraestructura económica se compone por cuatro instancias: producción,
circulación, intercambio y distribución siendo la producción la determinante por sobre
las demás.

Es así que de acuerdo con lo anteriormente enunciado en el marxismo la estructura económica está determinada por el proceso de producción, estando dicho proceso compuesto por dos elementos básicos: el proceso de trabajo que es la actividad
transformadora que el hombre realiza sobre la naturaleza para convertir sus objetos en
valores de uso, actividad en la cual el hombre se vale no sólo de su propia fuerza de
trabajo sino también de la ayuda de instrumentos de producción por él elaborados; y por
las relaciones de producción que son las relaciones que los hombres establecen entre sí
al efectuar el proceso de trabajo, estas relaciones pueden ser relaciones de colaboración
o de explotación21. Veamos las palabras de Marx que son esclarecedoras en lo que
concierne a este punto:

“En la producción, los hombres no actúan solamente sobre la naturaleza, sino que
actúan también los unos sobre los otros […] Para producir, los hombres contraen
determinados vínculos y relaciones, y a través de estos vínculos y relaciones sociales, y sólo a través de ellos, es como se relacionan con la naturaleza y como se efectúa la
producción22”

19 ALONSO ANTOLIN, María Cruz y otros; Clases sociales ¿Discurso publicitario?; pág. 60.
20 DUEK, María Celia; Teoría marxista y teorías funcionalistas de las clases sociales; pág.
21 Ibídem; págs. 28-29.

Todos estos procesos descriptos tienen como efecto producir determinadas relaciones sociales que en toda sociedad en donde exista división entre los trabajadores directos y los medios de producción son en última instancia relaciones de clase.

Luego de lo anteriormente explicitado se podrá comprender que el modo de producción es la matriz analítica propia del marxismo, que designa los lugares y espacios en que se distribuyen los agentes y los medios de producción. Cada una de estas posiciones indica funciones y a su vez supone relaciones antagónicas con otras posiciones23.

Complementando lo dicho es necesario aclarar que más allá de la dinámica descrita del proceso de producción, todo modo de producción se caracteriza por ciertas formas superestructurales necesarias para que sea posible la reproducción continua de
las relaciones de producción que lo caracterizan, ya que dicha reproducción jamás se
encuentra totalmente asegurada por el propio proceso de producción. Esto determina
que los agentes sociales ocupen ciertos lugares objetivos independientes de su voluntad
no sólo en las relaciones económicas sino también en las relaciones políticas e ideológicas de un modo de producción.

Por otra parte cada modo de producción propio de una sociedad de clases supone dos grupos sociales antagónicos: los explotados y los explotadores; cuyo antagonismo
esta dado principalmente por el lugar diferente que ocupan en la estructura económica
de un modo de producción, este lugar está determinado fundamentalmente por la
relación de propiedad o no propiedad de los distintos agentes sociales con respecto a
los medios de producción.

Es así que llegamos hasta el modo de producción capitalista de cuya lógica de
funcionamiento emanan dos clases antagónicas: la burguesía que posee la propiedad y
posesión efectiva de todos los medios de producción, y el proletariado que carece de
ellos y se ve obligado a vender su fuerza de trabajo para poder obtener sus medios de
subsistencia.

22 MARX, Karl; Trabajo asalariado y capital; pág. 35.
23 HALL; Op.Cit.; pág. 67.

Pero a su vez estas clases a su interior se dividen en fracciones de clase que son
los subgrupos en que se descompone una clase y que reflejan diferenciaciones
económicas importantes. Por otra parte tenemos grupos de agentes sociales cuya
determinación de clase es objeto de arduo debate entre los diversos autores marxistas,
ya sea porque representan grupos intermedios entre las dos clases antagónicas del modo
de producción como son los técnicos y administradores, o por no estar directamente
ligados a la producción como por ejemplo los agentes sociales relacionadas al
funcionamiento de la superestructura, dígase los profesores, abogados o funcionarios
del estado, etc.

Para condensar la idea general que se desprende de los párrafos anteriores se
podría citar a Marta Harnecker que señala que:
“Las clases sociales son grupos sociales antagónicos en que uno se apropia del trabajo
del otro a causa del lugar diferente que ocupan en la estructura económica de un modo
de producción determinado, lugar que está determinado fundamentalmente por la
forma específica en que se relaciona con los medios de producción.24”

Estos lugares objetivos que los agentes sociales ocupan en el proceso productivo es lo que en la tradición marxista se reconoce como situación de clase.

De tales posiciones objetivas en el modo de producción es desde donde se desprenden determinados intereses. Los intereses espontáneos de clase son los que están motivados por problemas actuales de existencia de una clase (por ejemplo lograr un incremento de salarios ante la creciente inflación) pero no cuestionan al statu quo imperante; quedando inmersos, en gran medida, en la lógica de la ideología de la clase dominante.

Por otro lado tenemos los intereses estratégicos a largo plazo que son los intereses que se desprenden de la situación propia de cada clase en la estructura económica de la sociedad; simplificando la cuestión el interés estratégico de la clase dominante es perpetuar la dominación mientras que el de la clase dominada es destruir el sistema de explotación que la oprime. El marxismo señala a los intereses estratégicos como los “verdaderos” intereses de una clase.

24 HARNECKER, Marta; Los conceptos elementales del materialismo histórico; pág. 168.

El concepto de interés de clase está directamente ligado al concepto de conciencia de clase; la conciencia de clase no es lo que piensan los individuos que comparten una determinada situación de clase. Sino que la conciencia de clase es un dato objetivo y racional, es el conocimiento objetivo de los intereses estratégicos de una clase que se desprenden lógicamente del lugar que la misma ocupa en un modo de producción determinado.

La conciencia de clase no se desarrolla automáticamente del instinto de clase -forma típica, inconsciente de reaccionar de los miembros de una clase ante los hechos sino que resulta necesario que los miembros de las clases explotados sean educados para que aprendan a conocerlos25.

El proletariado por su concentración en grandes fábricas y ciudades ve favorecida la génesis y el desarrollo de su conciencia de clase. Pero por otro lado encuentra un importante obstáculo a su conocimiento transparente en la ideología de la clase dominante que se le impone por diversos medios, aquí es donde el partido revolucionario debe actuar siendo el principal instrumento de la clase obrera para combatirla buscando así que el proletariado se vuelva consciente de sus verdaderos intereses de clase.

El concepto de conciencia de clase se encuentra, a su vez, vinculado al concepto
de acción de clase ya que se supone que mientras mayor sea el grado de conciencia que
se posea sobre el padecimiento de una situación común hay mayores probabilidades de
una acción conjunta organizada destinada a cambiar esas condiciones de existencia, que
en el caso de la clase obrera en último término desembocará en una acción conducente a
la subversión del orden capitalista.

Ya esclarecidos los conceptos principales que remiten al estudio de los distintos
modos de producción, ahora pasaremos a desarrollar una serie de conceptos relacionados con el análisis de las formaciones sociales concretas y de determinadas coyunturas políticas.

Para el marxismo el concepto de estructura de clases es esencial para el análisis
de una formación social concreta, ya que estructura social es el concepto que da cuenta
de la articulación de distintas clases y fracciones de clases en una formación social. A este nivel ya no encontramos sólo dos clases antagónicas sino que existen numerosas
clases y fracciones que mantienen relaciones complejas entre sí.

25 Ibídem; págs. 182-183.

Entonces llamamos estructura de clases a la articulación original de las diferentes clases y fracciones en los diferentes niveles (económico, político e ideológico) de una formación social dada26.

Cada formación social concreta es una combinación de una serie de modos de producción “puros” donde uno es dominante sobre los demás, aportando este último la contradicción básica de la cual emanan los principales conflictos económicos, políticos e ideológicos de esa sociedad.

Es así, que en cada estructura de clases se encontrará una clase o fracción dominante que impondrá sus intereses al resto de los sectores sociales como también un modo de producción dominante que subordina y modifica a las clases y fracciones pertenecientes a otros modos de producción.

Del mismo modo, a este nivel podemos reconocer clases de transición que son producto de la desintegración de antiguas relaciones de producción pero que el desarrollo propio de las nuevas relaciones sociales tiende a hacerlas desaparecer.

De esta manera es necesario afirmar que la estructura de clases supone un lugar objetivo de cada una de las clases en el conjunto de las prácticas sociales (económicas, políticas e ideológicas) de una sociedad, siendo esto lo que el marxismo denomina como determinación estructural de clase27.

A esta última es necesario diferenciar de la posición de clase en la coyuntura, por ello para terminar con esta breve disquisición de conceptos señalaremos que la posición de clase es la posición política que adopta una clase en su conjunto ante determinada coyuntura política. Este concepto es necesario ya que los miembros de una clase no por ser parte de esta adoptarán siempre actitudes políticas consecuentes con su situación objetiva de clase en cada una de las coyunturas políticas.

Con esta exposición se habrá buscado compensar las divergencias conceptuales existentes al interior de la sociología crítica; obteniéndose así un marco conceptual que contemplando y teniendo en cuenta las nociones propias desarrolladas por cada autor, sirva de guía para comparar a los distintos teóricos marxistas ateniéndose a una serie de criterios comunes que sirvan como punto de referencia para la comparación.

26 DUEK; Op.Cit.; pág. 41.
27 Ibídem; pág. 49.

Schafik Handal y el viraje del PCS hacia la lucha armada Por Roberto Pineda 3 de junio de 2015
En octubre de 1982 el dirigente revolucionario salvadoreño Schafik Handal, Comandante Simón, realiza un balance de la experiencia militar acumulada como PCS en relación tanto con su concepción sobre la insurrección como en su participación en la Guerra Popular Revolucionaria, iniciada en enero de 1981.

El artículo, se titula “Consideraciones acerca del viraje del Partido Comunista de El Salvador hacia la lucha armada” y aparece en el número 5 de la revista del PCS, Fundamentos y Perspectivas, que esta vez es publicada por el Centro de Comunicaciones Liberación, con sede en Managua, Nicaragua. Se presenta un resumen.

La primera parte trata sobre la condición principal y determinante que impulsó el viraje del Partido hacia la lucha armada: agotamiento objetivo de las posibilidades de la lucha electoral y el viraje de las grandes masas hacia el apoyo a la lucha armada.

Considera que “a partir de 1964, después de las reformas a la Ley Electoral, que permitieron la representación de las minorías en la Asamblea Legislativa, se abrió un período continuado de sucesivas elecciones que duró 13 años. En el comienzo de ese período, la lucha electoral llegó a tener un atractivo fuerte para el pueblo salvadoreño, especialmente después de que diputados de la oposición pudieran llegar a la Asamblea Legislativa y de que una cantidad considerable de Alcaldías y Concejos Municipales pasaron al control de la oposición por medio de las urnas.”
Informa que como PCS “nosotros entramos en 1966 al proceso electoral, ante todo y sobre todo, para impedir que las masas fueran influidas profundamente por la burguesía, y para abrirle espacio en el terreno legal a la divulgación de nuestra línea por la Revolución Democrática Antiimperialista. En 1966-67 postulamos un candidato presidencial junto con otras fuerzas que conformaban –no orgánicamente pero sí de hecho- un frente democrático progresista antiimperialista.”
Explica que “puesto que el PCS había sido condenado a la ilegalidad y la persecución desde 1932, para tomar parte en las elecciones nos cubrimos, por decirlo así, con la legalidad de un partido que tenía un registro antiguo…el Partido Acción Renovadora, PAR, y nos arropamos con su legalidad. Ese partido postuló como candidato presidencial al Dr. Fabio Castillo Figueroa, que hasta ese momento era Rector de la Universidad de El Salvador.”
Agrega que “inmediatamente después de aquellas elecciones presidenciales fue ilegalizado el PAR, pero nuestro Partido apoyándose en la voluntad de las masas congregadas por la campaña electoral reciente, encontró la manera de quedar presente en el terreno de la política legal: no disolvió los comités del PAR que habían sido organizados en todo el país, mantuvo sus locales abiertos, siguió haciendo su trabajo e intentó varias veces legalizar otro partido.” Se refiere al PR9M.
Añade que “ en 1971 llegamos a un acuerdo con los dirigentes de un partido de nuevo registro llamado Unión Democrática Nacionalista (UDN) y volvimos a encontrar una envoltura legal, no solo para nosotros sino para también para algunos grupos y personalidades democráticas. A partir de allí fue posible la creación de la Unión Nacional Opositora (UNO) mediante un pacto político con el Partido Demócrata Cristiano y con el Movimiento Nacional Revolucionario (MNR).”
Continúa Schafik afirmando que “la formación de la UNO le dio al movimiento electoral popular una enorme envergadura, alcanzó la mayoría ya en febrero de 1972 en su primera participación electoral (las elecciones presidenciales de ese año) pero vino un burdo fraude en el escrutinio de los votos, contestado por un levantamiento fallido de un grupo de militares demócratas (25 de marzo).Se decretó el Estado de Sitio y por medio de la represión fue impuesto por la fuerza el candidato oficial.”
Agrega que “la UNO decidió participar en las elecciones presidenciales de febrero de 1977; la campaña comenzó en los últimos meses de 1976 y esta vez su candidato fue un militar demócrata retirado. La UNO obtuvo una victoria más rotunda que la del año 72 y de nuevo la dictadura manoseó los resultados. Las elecciones de 1977 trajeron en efecto el agotamiento real de las posibilidades del proceso electoral para las masas; es decir para las grandes masas trabajadoras de la ciudad y del campo y amplio sector de las capas medias.”
Sigue explicando que “tras este final del proceso electoral, tras este agotamiento, vino el viraje de las masas en gran escala al apoyo y la incorporación a la lucha armada. Digo el apoyo, porque desde 1970 ya existían algunas organizaciones armadas en el país; una más que las otras había logrado ir conformando un movimiento de masas que ya a la altura de 1977 era grande, pero en general el movimiento armado no era todavía el movimiento que conducía a las grandes masas del pueblo, la UNO seguía siendo el frente tras el cual marchaban las mayorías; fue en febrero de 1977, cuando se agotó el proceso electoral y vino el viraje en gran escala de las amplias masas hacia a lucha armada”
Y puntualiza que “en esas condiciones, la Comisión Política del PCS acordó realizar el viraje del Partido hacia la lucha armada. Esas fueron las condiciones en las que se produce el acuerdo, no durante el VII Congreso en 1979 sino en abril de 1977.”
La segunda parte del documento trata sobre la contradicción entre las grandes exigencias de la decisión del viraje, y las profundas debilidades ideológicas y orgánicas que lo retrasaron por dos valiosos años.
Sostiene que “la Comisión Política adoptó el acuerdo de realizar el viraje en aquel momento, después de los enfrentamientos de febrero y marzo de1977. Al hacerlo así, la Comisión Política estaba aplicando la línea general del Partido, aprobada por sucesivos Congresos, según la cual la toma del poder por la vía armada era la más probable en nuestro país. Sin embargo, no pudimos hacer ese viraje rápidamente; el esfuerzo para realizarlo nos costó dos años, dos años muy valiosos que retrasaron la incorporación práctica del Partido a la lucha armada y afectaron el desarrollo mismo del Partido.”
Reconoce que “tuvimos que enfrentar una serie de obstáculos; las decisiones de Dirección y el apoyo a esas decisiones fue unánime, absolutamente nadie les hizo oposición, todo mundo recibió con entusiasmo lo que se había acordado y a pesar de eso no podíamos hacerlo realidad. Existían causas no conocidas que era necesario descubrir y la Dirección del Partido, desde la segunda mitad de 1978 en el proceso de preparación del VII Congreso, realizó un gran esfuerzo por descubrirlas.”
Amplía que “en el curso de los 11 años de participación electoral, el Partido adquirió ciertos rasgos ideológicos, ciertos hábitos, incluso cierto estilo que retrasaban la posibilidad de un viraje como el que debíamos realizar. Entre estos rasgos ideológicos habían no pocos ingredientes de reformismo.”
Agrega que estos rasgos reformistas “se expresaron principalmente en el abandono durante esos 11 años, de los esfuerzos por parte de la Dirección del trabajo por desarrollar la violencia revolucionaria de las masas y en particular su autodefensa frente a la represión y la construcción de la fuerza armada del Partido. Esta conducta se trató de justificar con el argumento de la “prevención contra las provocaciones.”
Rescata Schafik la experiencia de años anteriores a la participación electoral cuando “el Partido había realizado trabajo en el terreno militar; allá por los años 1961 a 1963 nos empeñamos en un esfuerzo notable por enrumbar hacia la lucha armada. Esa orientación contó con gran apoyo de masas, pero vino luego la corrección: el V Congreso del Partido, realizado en marzo de 1964, le puso fin a aquella línea de preparación para la lucha armada, enarbolando la bandera de que había de promover como prioritaria la “lucha de masas.”
Señala que “la verdad es que después del V Congreso vino un periodo de viraje hacia el economismo y el abandono de la lucha política en todas su formas durante casi cuatro años, hasta el inicio de nuestra participación electoral. Se priorizó casi absolutamente el enfrentamiento de clases en la esfera de las relaciones económicas obrero-patronales, el movimiento sindical pasó a ser el centro principal de nuestra actuación, con breves coyunturas en las que el movimiento por la reforma y la democratización de la Universidad le disputaba la prioridad.”
En la tercera parte se trata sobre los problemas teóricos y las formas prácticas adoptadas por el Partido para la organización de la lucha armada: de las primeras formas de la lucha armada a la construcción y organización de los organismos militares más desarrollados.
Comparte que “a partir del VII Congreso (celebrado en la clandestinidad en abril de 1979) que le dio cima a todo aquel esfuerzo autocritico y crítico y puso en marcha la corrección en el curso de dos años y medio, toda la Comisión Política y más de tres cuartas partes del Comité Central adquirieron un regular grado de conocimientos militares, unidos a una práctica creciente en la conducción de la guerra.”
A la base de este esfuerzo estaba la idea que “la lucha armada es una expresión concreta de la violencia revolucionaria, la violencia revolucionaria es tal cuando es violencia de las masas mismas, dirigida contra los opresores y explotadores y en fin de cuentas, contra todo el sistema de la dominación imperialista sobre el país. La promoción, orientación y organización de la violencia de las masas es un asunto que corresponde al Partido en su conjunto, dese las células hasta la Dirección.”
Agrega que “para cumplir esta tarea el Partido se apoyó ante todo en sus células… Aprendiendo de la experiencia internacional, orientamos a organizar alrededor suyo grupos secretos, eso que nosotros llamamos los GAR (Grupos de Acción Revolucionaria) compuestos por los mejores elementos que se van destacando de las masas, los más resueltos, los más combativos, los más honestos, aunque no estén maduros para ingresar a las filas de nuestro Partido.”
Indica que “la célula organiza en su derredor cuantos GAR pueda dirigir y debe por consiguiente aprender a dirigirlos política y militarmente, para lo cual debe recibir el adiestramiento en el nivel necesario. La célula aprende así a dominar los conocimientos militares y a dirigir política y militarmente sin desnaturalizarse…El desarrollo de los acontecimientos conduce a la necesidad de ascender escalones superiores: surgen unidades guerrilleras y una retaguardia.”
Sobre la retaguardia apunta que “no puede existir si no es protegida por las masas, ni las guerrillas se pueden formar si no reciben el apoyo de las masas. Jamás tendrán suficientes combatiente si las masas no se los dan, no habrá reposición de los que caen si las masas no los aportan; las masas tienen que estar conscientes, convencidos de esta necesidad y estrechamente vinculados a esta tarea.”
Reconoce que “nuestro Partido se incorporó a la lucha armada cuando esta se encontraba en el umbral del despliegue de la guerra propiamente tal y cuando otras organizaciones revolucionarias habían avanzado considerablemente en la construcción de sus fuerzas armadas. A causa de ello tuvimos que andar a pasos largos y no siempre nos fue posible formar a nuestros combatientes siguiendo, uno a uno, los escalones que se han descrito.”
Subraya que “no se trata de que la célula se transforme en unidad del ejército, ya que dejaría de cumplir las tareas partidarias vitales sino de conducirlas a cumplir su papel de vanguardia en la nueva situación, en el nuevo nivel de desarrollo de la lucha de clases. Puede verse con toda claridad, pues, que no hay contradicción entre la lucha de masas y la lucha armada, entre la lucha política y la guerra; todo lo contrario, no puede oponerse una a la otra. En el momento que se oponga una a la otra…estaremos en presencia de la posibilidad de que surjan tendencias aventureras en el Partido.”
La cuarta parte trata sobre la combinación de la lucha armada de las masas y el ejército revolucionario: el ejército surge de las masas, es una organización de masas y mantiene estrechos y sólidos vínculos con ellas.
Subraya que “la autodefensa y las milicias, que es una organización de masas, no se clausura, no se suprime cuando surge el ejército revolucionario; al contrario, debe hacerse más amplia, continuar ensanchándose, porque de ello depende el crecimiento, la selectividad y eficacia del ejército. Esta sería, digamos, la primera forma de incorporación de las masas a la lucha armada.”
“La segunda forma de incorporación es el ejército mismo; nosotros creemos que el Ejército Revolucionario hay que verlo como una organización de masas, no solo hay que ver su aspecto militar, sino también el hecho de que allí se reúne un destacamento avanzado, consciente, de las masas y cuanto más grande es el ejército más adquiere ese carácter de una organización de masas.”
Señala que “las masas ayudan a su ejército y participan activamente en la guerra cumpliendo tareas logísticas diversas: transportación de medios de guerra, adquisición y transportación de otros materiales necesarios, alojamiento temporal de combatientes y cuadros, etc. Estas tareas de información y logística son tareas combativas de las masas no incluidas en las filas del ejército; pero ellas participan también en otras tareas de combate más directas.”
La quinta parte trata sobre la ley de construcción y desarrollo del ejército revolucionario en el curso de la guerra y la construcción de su retaguardia en las condiciones de El Salvador.
Asegura que “en cuento a la modalidad operativa que nosotros adoptamos ante los operativos de limpieza que el enemigo nos lanzaba inicialmente, han estado determinados por dos aspectos estratégicos: el primero de ellos tiene que ver con el hecho de si debemos o no aplicar una táctica operativa de la guerra de posiciones, si debemos a toda costa defender una posición en una etapa de la guerra en la cual el enemigo tiene superioridad sobre las fuerzas revolucionarias.”
Explica que “los grandes cercos enemigos no se derrotaron manteniendo posiciones fijas, sino rompiéndolos, saliéndose de nuestro campamento, que destruyera nuestra infraestructura, sacando junto con nuestras fuerzas a la población que nos apoya, etc. Este último aspecto es una experiencia nuestra poco conocida, que está determinada por las características de nuestro país, por las fuertes vinculaciones de nuestras fuerzas armadas con la población, que son vinculaciones incluso familiares; por la densidad de población del país, por las condiciones geográficas, etc.”
Agrega que “en una primera etapa después que nosotros rompíamos el cerco, lo eludíamos, nos trasladábamos a otro punto, le dábamos la vuelta, le aplicábamos acciones de hostigamiento, lo emboscábamos, etc., entonces el enemigo trasladaba a los periodistas al lugar de los hechos a que constaran como habían “destruido” nuestros campamentos…. inmediatamente que el enemigo terminaba de retirarse, volvíamos a tomar posesión no solo del terreno, sino que retornábamos de nuevo con la población, se reconstruía todo, etc.”
Indica que “en el periodo inicial de la guerra, por las razones ya expuestas, el frente se confunde con la retaguardia, está allí mismo donde está la retaguardia y allí llega el enemigo a imponerle el combate a nuestras tropas y estas no pueden salir a buscarlo lejos, porque al retirarse de su base de apoyo no tienen comida, no tienen información, el territorio está dominado por unidades del enemigo que lo conocen mejor y que las pueden entrampar y aniquilar.”
Concluye que “la construcción de esas bases de apoyo, su ampliación y su multiplicación en el territorio nacional crea las condiciones para pasar a formar grandes unidades, ya no puramente guerrilleras, que pueden realizar una guerra móvil; ese ejército se puede mover de un punto a otro, ir a combatir lejos porque en todas partes donde llega hay comida, hay información, hay abastecimiento de todo tipo, hay sangre nueva de recambio, hay combatientes, etc.”
La sexta parte, trata sobre la organización partidaria en su Fuerza Armada: “El Partido dirige directa, total y absolutamente a su Fuerza Armada.”
Explica que “los combatientes de las FAL no son todos miembros del PCS, la mayoría no lo son y queremos que esta relación se acreciente; pero en cada pelotón hay una célula del Partido que orienta, recluta y contribuye a asegurar la dirección de este sobre su fuerza armada. Ha surgido así una nueva rama del PCS: la organización partidaria en su fuerza armada.”
Aclara que “lo anterior no quiere decir que la célula del Partido es la que dirige al jefe militar en cada nivel de la estructura del ejército. Eso no puede ser puesto que en el ejército hay una disciplina distinta a la del Partido, en el Ejército hay Mando Único, individual y una disciplina vertical que no se puede romper sin afectar la naturaleza misma del ejército y su eficacia; pero no entra en contradicción una cosa con la otra.”
Amplía que “en la estructura de las FAL existen también los Comisarios Políticos a nivel de todas las unidades, de la más pequeña a la más grande. Los Comisarios pertenecen a la estructura militar y no a la del Partido; los Comisarios son miembros del Partido. El Comisario Político se apoya en la actividad de la célula, las células se apoyan en la actividad de los Comisarios y todos ellos aplican la línea y las orientaciones que traza el Partido.”
La séptima parte trata sobre el aspecto estratégico más fundamental de la Guerra Popular Revolucionaria: la combinación de la lucha armada y la lucha política o formas no armadas que se coordinan en el proceso único de la lucha por la revolución.
Enfatiza que “hay zonas donde el enemigo ejerce un fuerte control y allí la lucha no armada de las masas, sin matiz político hasta la lucha política propiamente tal, deben impulsarse prioritariamente, mientras la lucha armada tiene una cuota menor a cargo de unidades secretas de combate urbano; la organización del Partido debe ser muy clandestina y no hacer evidente su vinculación con las organizaciones de masas.”

Pero también hay “zonas donde dominamos nosotros, las masas participan de un modo más abierto, se incorporan a la creación y desarrollo de los órganos emergentes de Poder Popular; una vez destruido el viejo poder en esas áreas, aunque sean pequeñas, surgen tareas que nosotros tenemos que asumir con las masas: tiene que administrarse justicia, tiene que guardarse el orden público (la delincuencia tiende a crecer cuando hay vacío de poder); tiene que atenderse la educación y la cultura de las masas; se tiene que atender la salud pública. Y lo que es decisivo y principal, debe asegurarse la defensa de la zona.”

La octava y última parte trata sobre la dialéctica entre la Guerra Popular Revolucionaria e Insurrección General Armada como Vía Óptima de la Revolución.

Señala que “el movimiento comunista, particularmente el movimiento comunista latinoamericano ha sido insurreccionalista; casi todos los partidos que hemos definido la vía armada como vía de la revolución, hemos identificado esa orientación, con la insurrección armada general. En esto actúa la influencia por lo menos de dos factores: uno es el ejemplo de la Gran Revolución de Octubre…” y otro “como una puerta abierta a la participación de la clase obrera como tal, como clase.”

Aclara que “la proporción de los obreros en los frentes está determinada por el grado de influencia de las organizaciones revolucionarias en la clase obrera, y por otra parte, los obreros revolucionarios son por lo general, cuadros más desarrollados que los que proceden de las filas campesinas y pueden ejercer una influencia muy grande, aunque no sean la mayoría en las unidades militares.”

Sostiene que “en nuestro país el proletariado y los campesinos semi-proletarios son la inmensa mayoría de la población rural y ellos forman también la mayoría de los integrantes de las fuerzas armadas de las cinco organizaciones miembros del FMLN, incluida desde luego las FAL del PCS. Esta es una realidad a la que no puede darse la espalda; en este país se desarrolla nuestra revolución y el papel dirigente del proletariado no puede afianzarse sólo por los obreros de la industria, sino también, y sin falta, con la participación de las masas asalariadas del campo.”

Subraya que “los comunistas no debemos de perder de vista las posibilidades de desatar la insurrección y siempre que las condiciones objetivas se den, nuestro deber es organizarla y encabezarla…Hay casos como el de Nicaragua en el que en el curso del desarrollo de la guerra popular revolucionaria surgieron, y maduraron las condiciones para la insurrección y se combinó la guerra con la insurrección de manera óptima.”

Añade que “este problema debe resolverse en concreta en cada caso, tomando rigurosamente en cuenta las condiciones en que una guerra popular se desarrolla, sin prejuicio ni dogmas de ninguna clase. Hay en efecto casos en que la guerra se desarrolla y llega a la victoria sin que pueda combinarse con la insurrección. Nosotros apuntaríamos como ejemplo la Revolución Cubana, en donde la guerra triunfó sin que hubiera una insurrección armada.”

Apunta que “en El Salvador hay una situación revolucionaria, pero este aspecto suyo, el movimiento ascensional de las masas, entró en mengua, aunque ahora, como ya se dijo, comienza a reponerse. Hubo un momento en el que desde el punto de vista de la plena madurez de las condiciones objetivas, hubiera podido realizarse la insurrección. Esto ocurrió en los primeros meses de 1980, que fue cuando se produjeron las grandes manifestaciones de masas, los puntos pico del movimiento huelguístico de la clase obrera y los trabajadores del Estado en la capital y en las principales ciudades, que se combinaba con el punto pico del movimiento del proletariado agropecuario por reivindicaciones económico.-sociales y políticas.”

Enfatiza que “está claro para nosotros que la guerra popular revolucionaria, que combina la lucha armada con la lucha política y la lucha diplomática, alcanzará la victoria; incluso si no surgiera la posibilidad de desatar la insurrección general la victoria se demoraría, pero sería alcanzada.”

Añade que “después de la experiencia de las elecciones de marzo de 1982 ha habido una reelaboración de todas las organizaciones del FMLN en distintos aspectos tácticos y estratégicos en el terreno militar y lo mismo en distintos otros aspectos de la concepción revolucionaria general y uno de los problemas sometidos a nuevo análisis en cada organización ha sido este del papel de la insurrección.”

Concluye que “toda la lucha por la revolución, vista de conjunto en su función histórica, es un proceso ofensivo en continuo ascenso, y la esencia de este proceso es el desarrollo de la violencia revolucionaria. La violencia revolucionaria ofensiva es el contenido de todos los pasos hacia la revolución, desde las primeras reuniones pequeñas para fundar la vanguardia y las primeras organizaciones de masas bajo la conducción de esta, hasta las grandes acciones para tomar el poder por las fuerza revolucionarias, porque su objetivo es, en fin de cuentas, derribar el poder de los explotadores y el dominio del imperialismo y abrir paso al socialismo.”

Roberto Cañas: “Yo no alcanzo a ver los motores del desarrollo”

El intelectual de izquierda cree que los países vecinos de Centroamérica sí tienen sus apuestas más o menos claras. El Salvador, no.
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Yolanda Magaña
Lunes 1, junio 2015 | 12:02 am
Foto: DEM

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Roberto Cañas, un ideólogo de las izquierdas, es agudo en la crítica. Mientras la mayoría de sectores reconocen la actitud dialogante del presidente Salvador Sánchez Cerén, él señala que la instalación de comisiones de diálogo en las diferentes gestiones presidenciales siempre han fracasado y advierte que el actual gobernante tuvo tres pleitos simultáneos sin un plan. Pese a que considera logros muy modestos del primer año de Gobierno del primer algo dirigente del FMLN y que no ve los motores del crecimiento, dice: “el Presidente ni es santo ni es mago”.

¿Cómo describe el estilo del presidente Sánchez Cerén en su primer año de gobierno?

Son modestísimos los logros que se han obtenido en este primer año. Hay un largo camino que hace falta, son cuatro años más. La forma de entender un balance de un Gobierno son los hechos y el dicho es lo que prometió en la campaña electoral. Yo me distancio de Fusades porque no hace balance del año a partir de las promesas electorales y eso es clave porque el sistema democrático así funciona. Al no hacer un balance a partir de las propuestas electorales no está haciendo objetivo, no es un balance fiable. Acordémonos cómo era el marketing político de ese periodo de campaña, el tema de empleo, seguridad. Obviamente en un año no se pueden obtener los resultados que están ofrecidos en un programa de Gobierno.

¿Pero hay un rumbo?

Yo no alcanzo a ver, por más que veo el esfuerzo, cuáles son los motores del desarrollo. En el Gobierno de (Mauricio) Funes se decía que el Fomilenio, el asocio público privado, el Puerto de la Unión. Por lo menos, Alex Segovia decía ‘Estos motores encendieron’, pero yo creo que nunca encendieron. Esos motores se pegaron, ahí está el Puerto La Unión que no dio resultados. El asocio público privado, ¿cuáles son las grandes empresas que han trabajado bajo es modalidad? Se pueden hacer todas las críticas que usted quiera a las apuestas estratégicas nicaragüenses, el canal interoceánico, pero ahí hay una apuesta estratégica, discutible, con problemas con el medio ambiente, pero uno la ve más clara. Uno ve a Costa Rica y dice: su apuesta estratégica es mejorar las relaciones económicas con China continental, el tratado de libre comercio. Nicaragua tiene esta estrategia en un canal interoceánico. En Guatemala, no se sabe porque es un Gobierno que ya va a terminar y es un Gobierno fallido, de la peor manera termina el Gobierno guatemalteco. El presidente hondureño habla de las ciudades modelo, que no ha podido implementar, pero por lo menos tiene discurso… El Gobierno de Honduras se vende como marca y han dicho que van a vender la marca Honduras y están trabajando eso. Colombia tiene el café Juan Valdés, es impresionante. A mí me da mucha risa porque es como ir a vender cocos a Sonsonate.

¿Y cuáles deben ser esos motores del desarrollo en El Salvador?

Habría que preguntarle al secretario técnico cuáles él cree que son.

Hablan de fortalecer al sector productivo.

No se ve. Aquí, si no se resuelve el problema de la deuda pública, el problema fiscal, el problema del abaratamiento de la energía eléctrica, volvemos a lo mismo. El empresario dice yo quiero invertir en Centroamérica, ¿en qué país el costo de operación me permite más rentabilidad? El problema es que aquí ¿cuáles serían las apuestas estratégicas?…, puede ser más competitivo el país que pueda dar una apuesta a nivel industrial, ASI (Asociación Salvadoreña de Industriales) tiene apuestas estratégicas en plásticos, textiles tiene apuestas competitivas. El problema (es) una infraestructura deficiente o no tan buena como la de los vecinos…
Foto: DEM

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La empresa privada ha dicho que no ve despegar la inversión, las exportaciones, el crecimiento. ¿Se le puede exigir a un presidente tener resultados económicos en el primer año de Gobierno?

Resultados extraordinarios en tema de asuntos económicos es bastante difícil. El presidente ni es santo, ni es mago. Ni es santo para hacer milagros, ni es mago. No es un problema de santidad ni de magia, pero sí se puede, en primer lugar, un liderazgo inspirador que genere una energía orientada en sacar adelante al país, eso es fundamental en términos de actitud de país.

¿No la tiene?

Por lo menos, no se ha podido generar un clima de opinión favorable o sacar adelante el país, que implique ese liderazgo inspirador con tremendo magnetismo que lleve a ese estado de opinión. Salgamos a la calle y pregúnteles (a las personas) cuál es la visión de país, cómo imaginamos a El Salvador dentro de tres o cinco años. Se le van a quedar viendo como que le está hablando en chino. Liderazgo inspirador, visión de país, relaciones internacionales muy agresivas, que se vean cambios dramáticos, tener relaciones diplomáticas con China. Ahí se dicen muchas leyendas urbanas alrededor del porqué no hay relaciones con China, unos dicen que hay una guerra en la cual hay un trato entre ellas que las naciones con las cuales Taiwán ya tenía relaciones las va a seguir manteniendo Taiwán.

Y el diálogo del presidente, ¿cómo lo evalúa?

Aquí la memoria histórica es muy corta, nadie se acuerda de Armando Calderón y bases para un Plan de Nación y el acuerdo del que está acusando Roberto Rubio que le pagaba –es como que a mí por ser profesor universitario me vengan a decir que me pagaba el Gobierno–; la ministra de Educación Cecilia Gallardo hizo otro esfuerzo. La grave y triste historia de esos esfuerzos es que son letra muerta, dan la idea de que se está llevando a algo que puede ser muy buen pero en la práctica no hay nada, es letra muerta. Seguramente sí es bueno para tomar café, ver amigos que uno nunca ve, a lo mejor para ir a socializar con un amigo y están casados ahora. Salvador Sánchez Cerén lleva cuatro comisiones: seguridad, relaciones laborales, educación y empleo juvenil. En documentos, muy bien gracias. Tiene 10% de financiamiento: yo puedo tener un Mercedes Benz con el 10% de financiamiento. Está muy bien, el plan debe ser impecable, pero no tiene recursos.

¿Debió comenzar por resolver las finanzas?

¿Qué fuera primero el combustible para hacer caminar el carro, que se llama Plan (El Salvador) Seguro? ¿Cómo se puede obtener el combustible? En Honduras es un impuesto específico para financiar la seguridad. Si el problema es que hay desconfianza para la administración de los recursos se hace un fideicomiso, es decir, si verdaderamente todos tenemos voluntad de sacar adelante el país, disminuyendo la inseguridad, hay que pagar el costo de eso. El indicador de éxito es ir al encuentro de las soluciones de los grandes problemas de país. Tener una actitud dialogante no alcanza porque el diálogo es intercambiar opiniones, se necesita llegar a acuerdos y con métodos porque, si usted me dice que va convocar una comisión o consejo, yo digo está muy bien, pero ¿dónde está el calendario?, ¿dónde está la agenda?, ¿dónde están los recursos? Si no me muestra eso, no le creo.

Pero el presidente tiene experiencia en diálogo y acuerdos.

Es el doble estándar porque, por un lado, dice que él va a tener una actitud dialogante y crear los consejos y, por otro lado, se pelea con los periodistas, la cocinera, diciendo que los periodistas están haciendo guerras psicológicas para crear un clima de inseguridad. Se pelea con la Sala de lo Constitucional el primero de mayo y dice que no puede ser posible que cuatro personas no sé qué…, un gran pleito. Tres, se pelea con los empresarios a causa de la lista de los morosos. Yo no he conocido a nadie que se pueda pelear, ni que sea peso completo, con tres contrincantes al mismo tiempo. Usted puede administrar un pleito… Pero me peleo con tres al mismo tiempo y solo tiro la pedrada al panal… Un presidente escoge sus pleitos y uno a la vez, no tres al mismo tiempo. Además, (pelear) sin un plan de continuidad, yo creo que (hay un) doble estándar de actitud dialogante y con la otra mano buscar pleitos con tres al mismo tiempo.

Parece que es una medida de presión para que paguen y no apelen impuestos…

Si, ¿pero la continuidad cuál fue?, ¿cuál fue el siguiente paso después de sacar (divulgar) la lista de morosos? No hay plan… Después de sacar la lista, la siguiente cosa es buscar a las cinco personas que deben más y a eso buscar medidas con la Fiscalía, yo no sé cuáles. Por eso digo que (es) como tirarle una piedra a un panal y después nada.

“Dirección en el Coena ha sido caótica”

¿Qué impresión le causó los 20 mil votos adicionales que resultaron en el recuento?

Es tan revelador que si hubiera un viaje al tiempo y lo traemos a la lección de alcaldes, a la elección con Violeta Menjívar, la elección presidencial, mejor no hay que hablar de eso, por eso nadie habla de eso. Si aquí aparecieron 20 mil votos y se ganó por 6 mil votos, ¿qué hubiera pasado?

¿Quién tiene el poder en la Asamblea Legislativa?

Mandan las correlaciones de fuerzas que se puedan formar a partir de los votos que se tengan. El razonamiento es cuántos votos quiero y, si no tengo los votos, no puedo hacerlo, no es el interés nacional, no es la búsqueda de acuerdos de país.

¿Cómo ve la oposición de ARENA?

Caótica y errática, es inocultable las divisiones que tiene ARENA y lo más destacado son los comentarios de Norman Quijano en relación al apoyo que Jorge Velado negoció la presidencia de la Asamblea Legislativa, lo hizo en público. La pugna que va a haber en el próximo evento interno de ARENA por el Coena (Consejo Ejecutivo Nacional de ARENA), es evidente que la dirección del Coena en manos de Velado ha sido caótica, errática. Los botones de muestra están en la pérdida de la alcaldía de San Salvador, cambiar a mitad de río el caballo con Norman Quijano es algo que no se hace nunca. En otras democracias, el secretario general que pierde elecciones como esa renuncia, aquí lo premian, aquí parece el mundo al revés. Eso parece que es deporte nacional en las elecciones de este país, pierde una elección y ahora es diputado. Velado tiene dos y pierde, ya estaría frito. La forma en que cambió de caballo con Norman Quijano como candidato a la alcaldía de San Salvador y, dos, cómo negoció la junta directiva en la Asamblea Legislativa, con esa dos ya (es) suficiente para decir ‘Mi amigo, hasta la vista baby’, no puede ser más secretario del Coena porque es mal político, porque él como político es gerente de una empresa, él eso es.