Categoría: Artículos

While no one can predict with certainty how the recent conflict between India and Pakistan will be resolved, the tensions there reveal what many who came of political age in the post Second World War détente had thought unlikely—the real possibility of nuclear war, with all its horrors. The fact is that since the end of the Cold War the world we live in is more unstable and prone to war than it has been since the onset of the 20th century. This was true long before the events of 11 September 2001.

The wars in the Persian Gulf and the former Yugoslavia foreshadowed this grim reality. Since then this tendency has gained more momentum. The 1 June 2002 speech of President George Bush at West Point in which he revived the policy of ‘pre-emptive strikes’ for Washington may have qualitatively added to that instability. For the potential victims of imperial aggressiveness, the increasingly urgent question is whether there exists an alternative to this scenario.

This is the context in which I’d like to interrogate and offer what I intend to be a friendly critique of Michael Hardt and Antonio Negri’s much heralded Empire. I should first acknowledge the positive side of the volume—the reason for a ‘friendly’ critique. Throughout the book the authors are optimistic about the ability of what they call the ‘multitude’ to resist. In the milieu in which they largely operate—progressive intellectuals—such optimism is welcome. For too long has this social layer wallowed in pessimism about the ability of the oppressed to take their destinies into their own hands. The multitude has been seen mainly as capitalism’s victims. When such intellectuals did recognise ‘agency’ in the ‘subalterns’, they did so, as Hardt and Negri correctly criticise, by glorifying ‘everyday resistance’ or the ‘localisation of struggles’ as almost an end in itself. The most glaring characteristic of today’s producers—their global interconnectedness—was all but ignored in quest of some mythical primordiality of the local.1 As today’s reality makes increasingly clear, the oppressed will either rise or fall together.

What in my opinion is most problematic about the book is related to its claim that post-industrial capitalism and the ‘new economy’ have rendered the traditional notion of class struggle obsolete. This new reality, in addition, has also supposedly rendered obsolete the forms of resistance that characterised the earlier stage of capitalism, especially those associated with Marx’s project, and requires new forms and methods. The basic argument here is that Hardt and Negri have an uninformed view of that project, and have failed to advance a more efficacious alternative. In today’s most dangerous world the need for an alternative to capitalism’s world disorder is indisputably a matter of life and death. If the answer Marx and Engels proposed is to be rejected, let it at least be done on an informed basis. The intent here is to present the real Marx and Engels. Contrary to what Hardt and Negri contend, I argue for the continuing relevancy of their project in the age of ‘postmodernity’.
Beyond Marx and Engels?

The central claim of Hardt and Negri is that a new world order has emerged, which they call ‘Empire’, that is unlike any earlier forms of imperial rule. It is deterritorialised, without location but everywhere. Empire, as was true with earlier forms of ruling class dominance, is fundamentally a response to the democratic yearnings of the oppressed, the ‘multitude’. Unlike its predecessors Empire is truly global without any spaces ‘outside’ its domain. Much of Hardt and Negri’s tome is a description and explanation of the genealogy of Empire. They see their project as standing on the shoulders not only of Marx and Engels but Lenin as well. Most importantly, they agree with Marx’s long term forecast about the fate of the world’s producers. The invasion of the capitalist mode of production into every nook and cranny of the world means that ‘all forms of labour tend to proletarianised. In each society and across the entire world the proletariat is the ever more general figure of social labour’.2 But on this point they begin to part company with Marx and Engels, with the claim that the ‘hegemonic position of the industrial working class’ has now ‘disappeared’. Later in their exposition it becomes clearer what informs this claim. There has been, according to them, a dramatic shift in contemporary capitalism away from the production of material goods to that of services, especially information and communications. In this ‘new economy’, ‘private property…becomes increasingly nonsensical’, and it is more difficult if not impossible to calculate the amount of socially necessary labour that goes into production. In modern capitalism, based primarily on industrial production, such a determination was possible, and thus the reason for the hegemony of industrial workers. In postmodern capitalism or Empire, on the other hand, private ownership of the means of production and the labour theory of value that Marx perfected are no longer applicable.3

The scenario that Hardt and Negri posit, and the reasons for it, have major implications for their understanding of the class struggle today. If the industrial proletariat had once been the revolutionary ‘multitude’ of modern capitalism, today it is another kind of proletariat that no longer has a base in industrial production. It is a multitude that is more unrooted and more amorphous than the former. It knows, as Marx and Engels foresaw in The Communist Manifesto, no national boundaries. These characteristics, according to Hardt and Negri, are exactly what give power to today’s multitude. The changed nature and context of the proletariat today explains, therefore, why what they understand to be the methods of organising that Marx, Engels and Lenin advocated are no longer applicable.

One of the more interesting aspects to their analysis is the attention given to US political history—not unrelated to the centrality of its ruling elite in the ontology of Empire. Hardt and Negri insist, though, that the latter cannot be reduced to the former. Empire has its roots in both the working class and countercultural movements of the 1960s and 1970s, which they argue were much more powerful in the US than elsewhere. Washington, therefore, was forced to react sooner than its imperial rivals in constructing a new form of dominance that foreshadowed Empire. As part of this argument, Hardt and Negri make the unorthodox claim that the working class movement in the US is stronger than its counterparts in other advanced capitalist countries because of its low levels of organisation in unions and lack of its own political party. These two deficits allowed the power of the rank and file to flower in a way that didn’t occur on the other side of the Atlantic. Though never mentioned, Hardt and Negri no doubt have in mind the failure of the French working class to join effectively with the student movement in 1968 to overthrow not just the de Gaulle government but capital itself. The dead weight of the Stalinist and social democratic parties not only there but elsewhere tied the hands of the working class—the problem, in their view, of working class organisation.

The other interesting reference to US working class politics is their proposal that proletarian resistance to Empire should look to the Industrial Workers of the World (IWW) for inspiration and as a model. What made them effective, according to Hardt and Negri, was that they didn’t establish ‘fixed and stable structures of rule’. The combination of a lack of a ‘centre’, ‘organisational mobility’, and ‘ethnic-linguistic hybridity’—that is, a willingness to organise all workers regardless of race and ethnicity—should be emulated by today’s multitude.

Given their overall analysis, it’s not surprising that at the end of their tome, when they address ‘what is to be done’, Hardt and Negri have little to offer in the way of anticipating what the struggles of the multitude will look like, or concrete suggestions about how to advance that agenda. About all they can say is that they are ‘still awaiting…the construction, or rather the insurgence, of a powerful organisation… We do not have any models to offer for this event. Only the multitude through its practical experimentation will offer the models and determine when and how the possible becomes real.’ Yet they advise individuals to look to the IWW ‘militant’ as a model, and not ‘the sad, ascetic agent of the Third International’, nor anyone ‘who acts on the basis of duty and discipline, who pretends his or her actions are deduced from an ideal plan’. Though they can’t be more concrete, Hardt and Negri are optimistic that ‘postmodernity’ will bring forth a new kind of militant, a ‘communist militant’.4

At this point I want to begin interrogating and criticising Hardt and Negri at a more general level without going into much detail. In the next section I will put forward the perspective of Marx and Engels as an alternative and in the process take up more specific criticisms.

Early in their book, Hardt and Negri state that the ‘Marx-Engels manifesto traces a linear and necessary causality’, whereas in their manifesto there isn’t ‘any determinism’. Theirs is ‘rather a radical counterpower, ontologically grounded not on any vide pour le futur but on the actual activity of the multitude, its creation, production and power—a materialist teleology’.5 The age-old determinist charge is thus the basis for their justification for going beyond Marx and Engels. Though old, the allegation still lacks merit, and can be easily rebutted on the basis of very accessible facts about Marx and Engels. If their method was so deterministic, how does one explain why they spent most of their political lives trying to shape the revolutionary process? Unless one is willing to argue that they operated on two separate and distinct planes of reality and therefore failed to see the apparent contradiction, then this charge falls flat. There is no evidence that they saw their politics and day to day activism as separate from their theoretical perspectives. I realise of course that it is exactly because their activism is largely ignored—what the next section hopes to rectify—that the charge persists. And herein lies the problem with Hardt and Negri’s reading of Marx and Engels, as is true with so many others who make this false charge—either a lack of knowledge or a desire not to know their politics. I’m convinced in their case that it’s the former reason.

Hardt and Negri say their method is based ‘on the actual activity of the multitude’. The same can be said of that of Marx and Engels. But for the latter that was only the beginning of wisdom. They sought to try to understand the determinants of that ‘activity’ in order to anticipate the future of the ‘multitude’ as well as know its past—the alleged ‘determinism’ of their method. Whereas I argue Hardt and Negri tend to operate at the level of appearances, while Marx and Engels seek out essences. It is their discomfort with such an approach that explains in large part Hardt and Negri’s decision to dismiss the law of value and the related labour theory of value of Marx, or to deny their relevance in ‘postmodernity’. This in turn explains why they have so little to say about the long term worldwide capitalist crisis of the mid-1970s. It wasn’t, contrary to what they argue, just the defeat in Vietnam and the social movements of the 1960s and 1970s that explain US capital’s need to restructure. First and foremost it was the long term crisis and the profit crunch that came with it that were decisive. To acknowledge as they do that the crisis was one of overproduction is fine and well. But without the law of value and the labour theory of value capitalist crises cannot be explained. It would appear from a reading of Hardt and Negri that such crises are a thing of the past, or that the law of value is irrelevant in explaining future downturns. If so, they need to make a real case to be convincing, since this is too important an issue. They are right to see the need for a political explanation for long term changes in capitalism. It’s just that what they supply is inadequate. For Marx and Engels long term crises were crucial in explaining the ‘actual activity of the multitude’, and this is why they spent so much of their time trying to make sense of them.

The law of value, I would argue, was reaffirmed with the recent crash of the Nasdaq, the market that specialises in the trade of stocks in the information-communications industry. Contrary, again, to what Hardt and Negri contend, the ‘new economy’, or what I call the Anna Kournikova economy, is subject to the same law of value as the ‘old economy’, and its day of reckoning finally arrived. Although the market value of the tennis star, who has seldom if ever won a major tournament, can continue to rise, capital, which once found the ‘new economy’ also as attractive, eventually demanded a victory on the court of return on investments—just what the ‘new economy’ couldn’t supply. Capital can indeed operate in the postmodern world of ‘virtual’ profits for a while—at the level of appearances—but the law of value exists just to bring social production back to the material prerequisites of society. The unforgiving logic of the ‘old economy of bricks and mortar’—that is, the production of material goods, has asserted itself once again. It may indeed be difficult to measure socially necessary labour in a service-informational economy—again, the level of appearances—but it doesn’t mean that such a determination has ceased to be necessary. The history of the capitalist mode of production—and market economies in general—teaches that in the long run prices tend to reflect value or the amount of socially necessary labour in the production of goods and services. To argue otherwise, Hardt and Negri would, again, have to make a more compelling case.

They make another claim which I will only treat briefly, because it flies even more in the face of reality. To say that in today’s world ‘private property is increasingly nonsensical’ is itself without sense. Even in the world of the ‘new economy’, try telling that to the owners of the record companies who successfully put Napster out of business and are threatening its future wannabes with similar suits. More than three decades ago the Marxist economist Ernest Mandel correctly predicted the trajectory of the communications industry—its transformation from a public to a private good.6 Yes, the imposition of rules of private property over services, information, and communications may be harder to accomplish as current debates around piracy demonstrate (the level of appearances), but as with the law of value that doesn’t mean it is less important. In the larger world of Empire, also try telling landlords who carry out violence against activists in the landless movement in Brazil or in struggles elsewhere for land or a place to live that private property is ‘nonsensical’. Hardt and Negri’s facile dismissal of private property reflects another fundamental problem with their analysis. It is true that in a world where social production is the norm at the global level, private ownership of the means of production is ‘nonsensical’, in that it is incompatible with humanity’s ability to make rational decisions about such production. But at no time should partisans of the multitude confuse what should be with what is, nor conflate a historical tendency with current reality. To do so can be fatal, as history has unfortunately demonstrated all too often.

What is, again, admirable about Hardt and Negri is their optimism about the ability of the oppressed to resist. But their approach implicitly assumes that this can proceed inevitably toward success. Even more problematic, it assumes that resistance translates automatically into the construction of an alternative project. Their thesis of the ‘accumulation of struggles’—that as a result of multiple sites of struggle the multitude is able to advance its collective interests—assumes that consciousness about this process is not needed. The multitude, hence, can do its thing without organisation, leadership or discipline. But history has shown repeatedly that revolutionary mobilisation is a process, and a very uneven one at that. Not everyone and every social layer radicalises at the same rate. Some forces go into motion sooner than others. The task becomes, then, how to give direction to this unevenness in order to concentrate its strength. Also, the multitude radicalises usually around immediate issues. The challenge for any social movement is to connect specific struggles with one another, to generalise beyond their own situation, to understand the less visible structural issues at stake, and to forge an alternative project. This is exactly what Marx and Engels, as I hope to show in the next section, addressed in order for the revolutionary party, the communist core, to be prepared to provide leadership when the proverbial shit hits the fan. Hardt and Negri correctly recognise the problem about the lack of communication between struggles—the need, in other words, to make the connections—but fail to offer a solution. If anything, they seem to applaud this by making virtue out of necessity—again, the problem of operating at the level of appearances.

To claim, for example, that US workers are stronger than their counterparts in other advanced capitalist countries because they have lower rates of unionisation and lack a labour party, that is, their own political party—is absurd. To do so is to ignore such realities as longer working weeks (including the common phenomenon of working ‘off the clock’ á la Wal-Mart), higher accident rates, less holiday time, and less social wages such as unemployment and health benefits for the US working class as a whole. This is an odd oversight for an analysis that is supposedly sensitive to what it calls ‘biopolitical power’. The indisputable fact is that US capital has been more successful than its cohorts elsewhere in the world in squeezing more sweat and blood—surplus value—out of its working class. Hardt and Negri’s argument, therefore, that the unstructured, unorganised and novel character of the social movements of the 1960s—that is, the counterculture—was a boon to the working class is misleading. Their related claim that the success of the movement required capital to shift from a regime of discipline to one of control is also untenable. What exactly is the death penalty if not a regime of discipline of the working class? That the US ruling class was able to revive the use of this class weapon in 1976 speaks volumes about the limitations of the 1960s social movements.

There should be no illusions about the politics and organising of the 1960s and 1970s, especially the counterculture. It was a radicalisation in the context of affluence that occurred before the onset of the long term economic crisis of the mid-1970s. And it involved a mode of functioning that may have been appropriate to that era but is not the case today. One of the obligations for anyone from those years who does political work with radicalising youth today is to disabuse them of any glorification of that era’s modus operandi. Such methods and styles were in many ways a reaction to the bureaucratic non-democratic practices of Stalinism (more about this shortly), and to edify them in any way, as Hardt and Negri tend to do, is a serious political error. All of us who came into politics in that period should be honest and say that we did the best we could under the circumstances, but we make no virtue out of necessity. Today’s political reality, in the context of the long term downturn that continues unabated since the mid-1970s, requires just the kind of organisational consciousness and discipline that workers had to muster in previous capitalist crises—wholly contrary, in other words, to what Hardt and Negri contend.

Toward the end of their manifesto Hardt and Negri declare, ‘We are not anarchists but communists who have seen how much repression and destruction of humanity have been wrought by liberal and social big governments.’ Their protests notwithstanding, it is however the politics of anarchism that inform their project. Their praise of the counterculture movements of the 1960s and 1970s, a multitude that acts without programme, lacks an organisational centre and a disciplined vanguard—in other words, a leadership—and their proffering of the individual militant of the IWW, an anarcho-syndicalist organisation, as a model leave little doubt about their political proclivities. Most importantly, this explains their fundamental disagreement with the kind of theoretical orientation of Marx and Engels, which they describe as determinist—the same complaint lodged by the latter’s erstwhile anarchist arch-enemy Mikhail Bakunin more than a century ago.

Hardt and Negri have every right of course to be anarchists. They can be faulted, however, for not owning up to their true political identity. Under the cover of communist identity they can therefore absolve themselves from having to draw a historical balance sheet on the anarchist alternative. This is apparently why they feel no need, for example, to explain why the IWW went out of political business 80 years ago, but yet can express rightful indignation—which borders on self righteousness—about ‘socialist big governments’.

As ‘communist militants’ they are certainly obliged to criticise what was done in the name of Marx and Engels, including both the practice of social democracy and the outcome in the Soviet Union. But again, what they supply is far from adequate. To suggest as they do that Lenin’s ‘Taylorism’ planted the seeds of the counter-revolution that unfolded in the Soviet Union is misplaced. It’s still the case that the best explanation, and one that’s also grounded in Marx’s method, is Trotsky’s thesis on Stalinism. Though they appear to cite it approvingly—but only in passing—it’s clear that either they don’t understand it or that they disagree with it. Not only does Trotsky make a convincing case for explaining what he calls the ‘betrayal’ of the Russian Revolution, but also why working class movements under Stalinist tutelage in other settings—both the so called Third World and advanced capitalist formations like France in 1968—failed either to take power or made, if they did so, a mockery of communist revolutions. Had Hardt and Negri really grasped Trotsky’s argument they would also know why what once had been a real instrument for making connections between various struggles—the Communist International—ceased by about 1928 to play such a role. The Stalinisation of the international communist movement, which helped to breed the ‘sad, ascetic agent of the Third International’, goes far in explaining what they call the ‘paradox of incommunicability’ between social struggles in diverse settings. Most importantly, they would know why the demise of Stalinist hegemony on a global basis, in and around 1989, has been the most propitious development for advancing the interests of the multitude than perhaps any event since the Bolshevik triumph in 1917—the real basis for revolutionary optimism today.

Like Marx and Engels, Hardt and Negri begin with the world as their unit of analysis. They are right to criticise the fetishism of the ‘localisation of struggles’, but in so doing they commit the opposite fallacy. For them it tends to be all global or nothing and, therefore, they miss or fail to see the link between the local and global. All struggles begin locally. The task of communists is to get local participants to understand how their struggles are part and parcel of something global, how to link up with struggles elsewhere—how to help the oppressed to generalise. Marx and Engels understood this well, as will be seen later. It may indeed be Hardt and Negri’s anti-determinist stance that explains why they have little or nothing to say about how to make such links. To be prepared to convince activists in local struggles how what they do connects to larger structural issues is no doubt what they find objectionable in Marx and Engels’s methodology. For Marx and Engels, again, the ‘activity of the multitude’, while crucial, is only the beginning of wisdom, whereas for Hardt and Negri it is both beginning and end.

Nevertheless, Hardt and Negri bring their own preconceptions to the table. Their claim that all local struggles are global allows them to impute to national liberation struggles a teleology that is often absent in the self understandings of their participants. To claim, for example, that ‘proletarian internationalism was anti-nationalist’ is not exactly, as will be seen later, what Marx and Engels thought—Lenin as well.7 All three defended in the name of ‘proletarian internationalism’ the nationalism of the oppressed, as in the case of the Irish and Polish struggles. To further argue that there are no longer any weak links in the chain of imperialism, since in the age of Empire all is equally global, also ignores reality. Can it really be denied at this moment that Venezuela and Argentina, for example, are more unstable and vulnerable to collapse than Washington’s other hemispheric allies? There is indeed at the global level a growing convergence of local struggles, but this should not be confused with a completed process as Hardt and Negri do—another example of their wont for conflating tendencies with reality which, again, can be fatal in politics.

The world in which we live is increasingly fraught with danger for its producers and demands more than what Hardt and Negri have put forward as a manifesto for the multitude. Given what they pretend to be, ‘communist militants’, and, again, given current reality, they have an elementary revolutionary duty to offer more than just a hope. If it’s true, as they claim, that Marx and Engels’s programme is outdated, then they must provide something that is qualitatively superior to what the two both proposed and acted on. To end as they do—’We are still awaiting…the construction, or rather the insurgence, of a powerful organisation’—is politically irresponsible. In the absence of a credible alternative, I want to argue that there is still not only more but much more to be learned from Marx and Engels, in spite of their not having lived long enough to witness Hardt and Negri’s ‘postmodernity’.
Real communist politics: Marx and Engels in action

What follows here pretends in no way to be even an overview of Marx and Engels’s politics. The five decades, from 1846 to 1895, that they spent organising politically together is far too complex to lend itself to such a treatment in the confines of this article.8 Neither is there space here to draw a balance sheet on the political activities of those who continued their work, such as Lenin and Trotsky. I will focus on a few key moments in their political careers that address some of the claims in Hardt and Negri about the supposed shortcomings and irrelevancy of their project for the world of Empire.
‘What is to be done?’

The alleged determinism of Marx and Engels’s method is what they themselves called their ‘scientific communism’, or their ‘materialist conception of history’. But even before its formulation they had concluded that the study of the multitude’s age-old democratic quest, ‘the real movement of history’, pointed the way forward to ‘human emancipation’. That history, especially that of the French Revolution, revealed that ‘ideas cannot carry out anything at all. In order to carry out ideas men are needed who can exert practical force.’ As immortalised in Marx’s Theses on Feuerbach (1845), revolutionary practice was the means by which not only the oppressed were educated but also by which the ‘educator…must be educated’. The ‘educator’, in other words, had to engage in the same revolutionary activities as the proletariat and other oppressed layers and for the same reasons. To not do so would mean to ‘divide society into two parts, one of which is superior to society’—Marx’s answer, then, to the oft-made charge that their politics inherently assume an enlightened elite vis-à-vis ‘dumb masses’. Hal Draper writes, ‘The third thesis is the philosophic formulation by Marx of the basis of the principle of self emancipation [of the proletariat]. It represents perhaps the first time in socialist thought that theory turns around to take a hard look at the theoretician’.9 Marx and Engels’s lifelong tendency to prioritise political over what they called ‘scientific work’, whenever there was real motion, was the realisation of the thesis for themselves. The third thesis, along with the more famous eleventh—’The philosophers have only interpreted the world in various ways; the point is to change it’—would forever inform their politics. But for revolutionary practice to be efficacious, revolutionary theory was required.

They recognised quite early that if they were to have an impact on the proletariat—the class they determined to have both the interest and capacity in leading the fight for ‘human emancipation’—Marx would have to, as Engels kept urging, produce a ‘fat book’. As Marx began that task, Engels took up public speaking in order to ‘exert influence’ on the proletariat: ‘Standing up in front of real, live people and holding forth to them directly and straightforwardly, so that they see and hear you, is something quite different from engaging in this devilishly abstract quill-pushing with an abstract audience in one’s “mind’s eye”.’10 Hence, while publications were crucial, they were not sufficient. Directly engaging workers in discussions and participating in public debates were also necessary.

Their first ‘fat book’, The German Ideology (1846), laid out their ‘materialist conception of history’, the theory needed to inform their practice. Though never published in their lifetime, its ideas immediately informed their subsequent writings. Armed with their new perspective, Marx and Engels sought immediately to link up with Europe’s proletariat. Owing to the strengths of their arguments and active efforts to make their case, they were eventually successful. This meant having to best in debates other socialist or communist currents also seeking the ear of the proletariat. Forty years later Engels explained how this was done: ‘We influenced the theoretical views of the most important leaders…by word of mouth, by letter and through the press. For this purpose we also made use of various lithographed circulars, which we dispatched to our friends and correspondents throughout the world’.11 Impressed with their ‘scientific communism’, the most politically advanced of these workers invited them in 1847 to lead their organisation—renamed at their urging the League of Communists—and to write a programme for it, The Communist Manifesto. Published on the eve of the 1848 revolutions, it sought to persuade communists who had generally functioned in a conspiratorial fashion to end their sectarian stance toward the working class and to see themselves as the most conscious layer of the proletariat.

It can’t be stressed enough that the original connection between Marxists—the ‘educators’—and workers came at the initiative of the latter, given the oft-made charge that the former seek to be a new elite to lord over the working class—an implicit criticism in Hardt and Negri. In 1847 Engels addressed the charge of an opponent (Karl Heinzen) that ‘communist writers are only using the communist workers… [They act as] prophets, priests or teachers who possess a secret wisdom of their own but deny it to the uneducated in order to keep them on leading strings’.12 Precisely because of the way in which the Marx-Engels team came to be part of the workers’ movement earlier that year, Engels could confidently dismiss the charge. Regarding such ‘insinuations, we do not take issue with them. We leave it to the communist workers to pass judgement on them themselves.’ That is, only the working class had the right to decide if it was being duped by the Marxists. This was good advice not only in 1847 but ever since whenever this charge has been raised.

Two decades later at a congress of the International Working Men’s Association (more about this later) Marx was defended by leaders of the English trade union movement, testimony to the esteem in which he was held by the workers’ movement and the prescience of his earlier work. The specific issue was whether or not ‘mental workers’, ie intellectuals, should be permitted to attend the congresses. In successfully opposing the view that they should not, one of the English delegates replied that men like Marx—he was absent—’who devote themselves to the cause of the proletaires are too rare to make it expedient that they should be “snubbed”. The middle class only triumphed when it allied itself with men of science and it is the pretended science of middle class political economy which gives it prestige and, through that prestige, ministers to its power. Let those who have studied political economy from a working class standpoint come, by all means, to our congresses, there to shiver the fallacies of middle class political economy’.13 As far as the leaders of what was then the most advanced working class were concerned, there was indeed a clear distinction between ideas that accurately represented social reality—science—and those that didn’t (what Marx and Engels understood ideology to be), and they had no doubt that the programme of Marx belonged to the former.

Thus the assumption underlying Marx and Engels’s politics was that the successful struggle of the multitude depended on a programme that accurately represented social reality—ie constituted, as they understood it, a science. Such a perspective no doubt smacks of determinism for Hardt and Negri. Learning from and participating in the ‘real movement of history’ was the means for constructing a science of society. This is the point that Engels was getting at in a polemic, written about the same time, about the communist project: ‘Communism is not a doctrine but a movement. It proceeds not from principles but from facts… In so far as it is a theory, [it] is the theoretical expression of the proletariat in this struggle and the theoretical summation of the conditions for the liberation of the proletariat’.14 Or, as it was stated in the Manifesto, ‘The theoretical conclusions of the communists are in no way based on ideas or principles that have been invented or discovered by this or that would-be universal reformer. They merely express, in general terms, actual relations springing from an existing class struggle, from a historical movement going on under our very eyes’.15

And from Poverty of Philosophy, also written in the same period:

But in the measure that history moves forward, and with it the struggle of the proletariat assumes clearer outlines, they no longer need to seek science in their minds. They have only to take note of what is happening before their eyes and to become its mouthpiece. So long as they look for science and merely make systems, so long as they are at the beginning of the struggle, they see in poverty nothing but poverty, without seeing in it the revolutionary subversive side, which will overthrow the old society. From the moment they see this side, science, which is produced by the historical movement and associating itself consciously with it, has ceased to be doctrinaire and has become revolutionary.16

Clearly for Marx and Engels the efficacious struggle of the multitude depended on the production of scientific ideas, namely propositions based on the real movement—the distillation of the lessons of the class struggle.

Their orientation was the basis for Marx and Engels’s famous polemic in 1847 against the aforementioned opponent and newly converted republican, Karl Heinzen, who epitomised all that was wrong with revolutionaries who operated without a scientific programme. On the heels of his overnight conversion to the democratic cause Heinzen, like many an ultra-left who would follow in his stead, issued a call for ‘immediate insurrection’. They wrote:

He has leaflets printed to this effect and attempts to distribute them in Germany. We would ask whether blindly lashing out with such senseless propaganda is not injurious in the highest degree to the interests of German democracy. We would ask whether experience has not proved how useless it is… We would ask whether any person who is in his right mind at all can imagine that the people will pay any attention whatever to political sermonising and exhortations of this kind… We would ask whether it is not positively ridiculous to trumpet calls for revolution out into the world this way, without sense or understanding, without knowledge or consideration of circumstances.17

Their ‘materialist conception of history’, they argued, would assist in ‘understanding [the] circumstances’ under which revolutionary propaganda would get a serious hearing from the oppressed—in understanding the determinants of what Hardt and Negri claim to base their practice, ‘the actual activity of the multitude’.

If Heinzen’s tactics were disastrous, then, Engels asked, ‘What is the task of a party press? To debate, first and foremost, to explain, to expound, to defend the party’s demands, to rebut and refute the claims and assertions of the opposing party.’ The specific tasks of the press of the ‘democratic party’ in Germany, of which the communists, as Marx and Engels frequently pointed out, were simply the most extreme wing, was to ‘demonstrate the necessity for democracy by the worthlessness of the present government’.

Engels went on to describe another task which was crucial to their strategy, and which is virtually ignored or denied by friend and foe alike:

Its task is to reveal the oppression of the proletarians, small peasants and urban petty bourgeoisie, for in Germany these constitute the ‘people’, by the bureaucracy, the nobility and the bourgeoisie, how not only political but above all social oppression has come about, and by what means it can be eliminated. Its task is to show that the conquest of political power by the proletarians, small peasants and urban petty bourgeoisie is the first condition for the application of these means. Its task is to further to examine the extent to which a rapid realisation of democracy may be expected…and what other parties it must ally itself with as long as it is too weak to act alone.18

Engels’s advice anticipated by more than half a century Lenin’s call in What Is To Be Done? for ‘social democracy’ and its press to become the ‘tribune of the people’—the multitude. The importance of this alliance of the ‘people’ for Marx and Engels’s strategy cannot be overstated. Until the very end they defended the ‘people’s alliance’, especially in countries such as Germany where the proletariat was still in formation.

On the eve of the 1848 revolutions Marx and Engels expanded the concept of the people’s alliance to include other allies of the proletariat, specifically the nationally oppressed. The Irish and Polish struggles for national self determination, in particular, were seen as necessary steps in the liberation of the proletariat in England and Germany respectively. As Engels explained at a banquet in 1847 in solidarity with the Polish struggle, ‘We German democrats have a special interest in the liberation of Poland… A nation cannot become free and at the same time continue to oppress other nations’.19 Such advice was also meant for democrats of other oppressor nations. On no issue were they clearer about this than the Irish case. Thus they applauded and reported to democrats in other countries whenever the Chartists opposed British rule in Ireland and reached out to Irish workers. Engels asked the readers of the French republican daily La Réforme to consider the significance of an ‘alliance between the peoples of the two islands. British democracy will advance much more quickly when its ranks are swelled by 2 million brave and ardent Irish, and poverty-stricken Ireland will at last have taken an important step towards her liberation’.20 Whereas Hardt and Negri tend to counterpose the proletarian struggle to the national liberation struggle, for Marx and Engels they were intertwined or, as Marx stated at the same banquet, ‘the victory of the proletariat over the bourgeoisie is at the same time the signal of liberation for all oppressed nations’.21

One of the things that clearly distinguished them from other self styled socialists and communists within the workers’ movement was their view that the fight for communism was intimately linked with the fight for political democracy. Responding in 1892 to the charge—one that still continues until today—that he and Marx ignored democratic forms of governance, Engels countered, ‘Marx and I, for 40 years, repeated ad nauseam that for us the democratic republic is the only political form in which the struggle between the working class and the capitalist class can first be universalised and then culminate in the decisive victory of the proletariat’.22 For many a 20th century would-be Marxist this advice was either unavailable or ignored, with all the tragic consequences.

Contrary to the usual portraits of them as just theorists, Marx and Engels were active organisers—consistent with Marx’s Theses. While workers were the revolutionary class they had to be won to a communist programme which required conscious and active leadership. On the basis of the experience of the League of Communists, earlier organising efforts, and their baptism of fire in the revolutions of 1848-1849, they formulated organisational views that remained with them to the end, many of which became part of Lenin’s arsenal.

Towards the end of the summer of 1850 Marx and Engels concluded, based on Marx’s research on developments in the world capitalist economy, that the revolutionary wave that began in 1848 had come to an end, and that the socialist revolution was not on the immediate agenda anywhere in Europe. A major upturn in Western European economies was under way, which meant that the grievances of Europe’s working masses which fed the 1848 upsurge were likely to diminish. Such a conclusion required organisational as well as political adjustments. Thus, beginning in the autumn of the same year, they began to reorient their party activities to this new reality.

What the league confronted is perhaps the most difficult challenge for a revolutionary organisation—knowing when a revolutionary moment has opened and when it has closed, ‘What is to be done?’ If such moments were determinate, as Marx and Engels held, then it was possible and necessary to make adjustments in the political work. A significant minority of the league disagreed that the era had come to an end, and even questioned whether it was possible to make such a determination. They argued that, regardless of what Marx and Engels’s research showed, revolution was still on the agenda in Germany and they would act accordingly-continuing to issue, therefore, calls for revolution. In the debate Marx sharply criticised this view: ‘A German national standpoint was substituted for the universal outlook of the Manifesto, and the national feelings of the German artisans were pandered to. The materialist standpoint of the Manifesto has given away to idealism. The revolution is not seen as the product of realities of the situation but as the result of an effort of will… The actual revolutionary process would have to be replaced by revolutionary catchwords’.23 Reminiscent of their critique of Heinzen three years earlier, Marx and Engels concluded that such a line would not get a hearing among Germany’s producers. Events soon proved them to have been correct.

In addition to the German emigres, petty bourgeois democrats from Europe’s failed revolutions also gathered in London. There they formed in June 1850 the Central Committee for European Democracy, which eventually attracted the minority wing of the League of Communists, to direct an expected new revolutionary upsurge. On the basis of their new findings, Marx and Engels criticised their July ‘Manifesto’ as an ‘appeal to mindlessness’, because it denied the class struggle, discounted revolutionary theory and sought to reduce the revolutionary process to simply an organisational problem. Within two years the body folded, as they had predicted. It would be more than a decade before Europe would experience another revolutionary moment.

If it is difficult to determine when a revolutionary era has ended, it is no less easy to determine when one has begun. For at least a decade Marx and Engels had to grapple with this problem. The lull in the class struggle offered their tendency the opportunity to carry out the requisite research—what they called ‘swotting’ (from the verb ‘to sweat’)—in order to make such a determination. One of the newer recruits to the party in the early 1850s in London, Wilhelm Liebknecht, was impressed by the seriousness with which Marx took research not only for himself but for other members. As he recalled many years later:

Marx went [to the British Museum] daily and urged us to go too. Study! Study! That was the categoric injunction that we heard often enough from him and that he gave us by his example and the continual work of his mighty brain.
While the other emigrants were daily planning a world revolution and day after day, night after night intoxicating themselves with the opium-like motto: ‘Tomorrow it will begin!’, we the ‘brimstone band’, the ‘bandits’, the ‘dregs of mankind’ [some of the epithets hurled at the Marx party by opponents] spent our time in the British Museum and tried to educate ourselves and prepare arms and ammunition for the future fight…
Marx was a stern teacher—he not only urged us to study, he made sure that we did so.24

Swotting, in fact, distinguished the Marx party from other revolutionary currents—as Engels explained in his review in 1859 of Marx’s A Contribution to the Critique of Political Economy, the first instalment of the long-awaited political economy project:

Our party was propelled onto the political stage by the February Revolution [Paris, 1848] and was thus prevented from pursuing purely scientific aims. The basic [‘materialist’] outlook, nevertheless, runs like an unbroken thread through all literary productions of the party…
After the defeat of the revolution of 1848-1849, at a time when it became increasingly impossible to exert any influence on Germany from abroad, our party relinquished the field of emigrant squabble…to the vulgar democrats… [Meanwhile] our party was glad to have peace once more for study. It had the great advantage that its theoretical foundation was a new scientific outlook the elaboration of which kept it busy enough. For this reason alone it could never become so demoralised as the ‘great men’ of the exile.
The book under consideration is the first result of these studies.25

A few months before the book’s publication, Marx left no doubt, as he explained to another comrade, as to its purpose: ‘I hope to win a scientific victory for our party’.26 In a comment to another party member about the next book in the project—which eventually would be Capital—Marx said that it would ‘take a somewhat different form, more popular to some degree…because [it] has an expressly revolutionary function’.27 Marx and Engels’s greatest fear during this period was that they would not have the scientific ‘ammunition’ in place ‘for the future fight’—again, the importance of the scientific work for the political struggle.

While convinced that the ups and downs of capitalist business cycles were crucial, especially when the downs were unusually deep, they learned that no political repercussions necessarily flowed from such crises, such as the one in 1857—at least not immediately. In England, where Marx and Engels had pinned their hopes on a modern industrial proletarian movement, the situation appeared no brighter—especially as it became clear by the end of 1858 that the economic crisis had ebbed. Yet Marx was convinced by then that a new revolutionary wave was in the making.

In this context Marx raised, in a comment to Engels, a most intriguing question that has been ignored since by friend and foe alike. Although they were convinced that the capitalist mode of production had outworn its welcome, was it really in 1858 fated for extinction given that it had certainly by now created a ‘world market, at least in outline, and production…based on that market’?

For us the difficult question is this: on the continent, revolution is imminent and will, moreover, instantly assume a socialist character. Will it not necessarily be crushed in this little corner of the earth, since the movement of bourgeois society is still in the ascendant over a far greater area?28

It would only be in hindsight, four decades later, that Engels would be able to provide the answer to this question. The problem, of course, as he later wrote, was that the premise was faulty—capitalism had not expended its potential by any means in 1858, and neither was socialist revolution anywhere on the agenda, as they had concluded in the balance sheets they drew on the 1848 events: ‘History had proved us, and all who thought like us wrong. It has made clear that the state of economic development on the continent at that time was not, by a long way, ripe for the elimination of capitalist production’.29 That the era of socialist revolution had opened with the defeat of the 1848 revolutions did not in the least imply that such revolutions were imminent. This is the importance of not doing what Hardt and Negri tend to—conflating historical tendencies with current reality.

When, as Marx and Engels correctly anticipated, a new revolutionary era opened in the early 1860s Marx saw this as the opportunity to implement the lessons of 1848. Under his leadership, the International Working Men’s Association (IWMA), founded in 1864—organisationally very different from the League of Communists—made independent working class political action a reality for the first time in European politics. Critical of trade unions for having ‘kept too much aloof from the general social and political movements’ (what Lenin would later call in his What Is To Be Done in 1902 the problem of ‘economism’) he led the fight, through the organisation, to convince unions to ‘learn to act deliberately as organising centres of the working class in the broad interests of its complete emancipation’—in other words, to think socially and act politically. Marx’s efforts, with Engels’s crucial assistance, and against the opposition of currents in the workers’ movement that dismissed political action like the anarchists, laid the basis for what would eventually be the mass workers’ parties of Europe—for example, the present-day Socialists and Social Democrats respectively in France and Germany.
Were Marx and Engels Eurocentrists?

The failure of the 1848 revolutions allowed Marx and Engels to give more detailed attention to developments beyond Europe. Three settings are instructive for purposes here—Algeria, India and Mexico. Regarding the first, a month before the Manifesto was published Engels applauded the French conquest of Algeria and defeat of the uprising led by the religious leader Abd-el Kader, saying that it was ‘an important and fortunate fact for the progress of civilisation’.30 Nine years later in 1857 he had completely reversed his stance, and now severely denounced French colonial rule and expressed sympathy for religious-led Arab resistance to the imperial power.31 Their historical materialist perspective explains Engels’s initial position. However, the real movement of history, especially the lessons of 1848, had taught that however progressive French imperialism may have been prior to then, it had outworn its usefulness—the opposition of the colonial subjects was now the movement to be supported. Shortly before his death in 1883 Marx visited Algeria in the hope that its climate would improve his health. A comment to his daughter Laura about the situation of the colonised reveals that his identification with them as fellow fighters had not waned: ‘They will go to rack and ruin without a revolutionary movement’.32

Marx’s first sustained writing on India strikes a similar tone to that sounded by Engels about Algeria in 1848. He described in 1853 Britain’s undermining of local industries and social structures as ‘causing a social revolution’, however ‘sickening…it must be to human feeling to witness’ the effects of such policies.33 But by the time of the Sepoy Mutiny against British rule in 1857-1859, Marx and Engels’s sympathy for the anti-colonial struggle was unquestionable. As Marx told his partner: ‘In view of the drain of men and bullion which she will cost the English, India is now our best ally’.34 For both of them, therefore, the uprisings in these countries were exactly what Marx had forecast at the end of 1848 about the global interdependency of the revolutionary movement. Later in 1871, the International Working Men’s Association, which Marx effectively headed, reported that a request had come to it from Calcutta to establish a branch of the body in the city. The secretary for the organisation’s executive committee in London, the General Council, ‘was instructed…to urge the necessity of enrolling natives in the association’, thus making clear that the new affiliate was not to be an exclusively expatriate branch.35

Finally, there is the case of Mexico. For Engels in 1849 the US conquest of northern Mexico was ‘waged wholly and solely in the interest of civilisation’, particularly because the ‘energetic Yankees’—unlike the ‘lazy Mexicans’—would bring about the ‘rapid exploitation of the California goldmines’, and hence for the ‘third time in history give world trade a new direction’.36 Subsequent history and research forced them to qualify this assessment. With the American Civil War looming, Marx wrote in 1861 that in ‘the foreign, as in domestic, policy of the United States, the interests of the slaveholders served as the guiding star’. The seizure of northern Mexico had in fact made it possible to ‘impose slavery and with it the rule of the slaveholders’ not only in Texas but later in what are now New Mexico and Arizona.37 The benefits that came with California were compromised by the ‘barbarity’ of slavery’s extension.

Hardt and Negri’s failure to acknowledge Marx’s embrace of the Sepoy mutineers allows them to point to his earlier position in 1853 on India as symptomatic of his ‘Eurocentrism’. According to them, ‘Marx can conceive of history outside of Europe only as moving strictly along the path already travelled by Europe itself’.38 If the suggestion is that Marx intended his description of the emergence of capitalism in Western Europe to be a model for elsewhere, they should know better. In his well known letter to Russian revolutionaries in 1877 Marx rejected just such a spin on his analysis made by a critic who ‘insists on transforming my historical sketch of the genesis of capitalism in Western Europe into an historico-philosophic theory of the general path of development prescribed by fate to all nations, whatever the historical circumstances in which they find themselves’. He then stressed the importance of treating social formations as concrete entities with ‘different historical surroundings’. The comparison of these formations can yield key insights but, as Marx warned, ‘one will never arrive there by using as one’s master key a general historico-philosophical theory, the supreme virtue of which consists in being supra-historical’.39 Marx’s point, therefore, constitutes another rejoinder to Hardt and Negri’s ‘deterministic’ Marx.

If implicit in their criticism is the frequently made charge that Marx and Engels prioritised developments in Europe over the rest of the world, then again they are wrong. Though Hegel’s philosophy of world history no doubt prepared Marx and Engels to think globally, it was when they became conscious communists and formed their revolutionary partnership in 1844 that they concretised their own position. In The German Ideology they argued that only with the ‘universal development of productive forces’ would it be possible for ‘a universal intercourse between men [to be] established…making each nation dependent on the revolution of others, and finally [putting] world-historical, empirically universal individuals in place of local ones’. Thus ‘communism…can only have a “world-historical” existence’.40 Shortly afterwards, this and other fundamental premises of their new perspective would find their way into the Manifesto. The draft from which Marx worked, Engels’s catechised Principles of Communism, was more explicit. To the question, ‘Will it be possible for this revolution to take place in one country alone?’ the reply is: ‘No… It is a worldwide revolution and will therefore be worldwide in scope’.41 Written on the eve of the 1848 revolutions, Marx and Engels clearly understood that only the ‘real movement’ could provide the actual answer to the question. Nevertheless, the global orientation with which they entered those upheavals served as their frame of reference in making political assessments along the way.

As early as the end of 1848 Marx and Engels concluded that the outcome of the German revolution was as inextricably linked to struggles ‘waged in Canada as in Italy, in East Indies as in Prussia, in Africa as on the Danube’. In the relative calm of London and the British Museum in 1849-1850 they undertook research that allowed them to strengthen this judgment. Their findings made clear that the world’s economic centre had by then shifted from Western Europe to the United States:

The most important thing to have occurred [in America], more important even than the February Revolution [France, 1848], is the discovery of the California goldmines… [As a result the] centre of gravity of world commerce…is now the southern half of the North American peninsula… The Pacific Ocean will have the same role as the Atlantic has now and the Mediterranean had in antiquity.42

This assessment, apparently the first ever made,43 would, they predicted, have revolutionary implications for the peoples of Asia, especially the Chinese. News of the Taiping Rebellion in 1850, the result in part of British commercial penetration into coastal areas, suggested that ‘the oldest and least perturbable kingdom on earth [was on] the eve of a social upheaval, which, in any event, is bound to have the most significant results for civilisation’.44 The possibility of a bourgeois democratic revolution in China and it having world shaking repercussions was an outcome about which they could barely conceal their joy. If Western Europe had once been at the centre of Marx and Engels’s world view, this was certainly no longer true after 1850. Their newly acquired global perspective allowed them in 1858 to see beyond ‘this little corner of the earth’ without a hint of nostalgia. It explains why they could accurately predict in 1882 that Russia, an overwhelmingly peasant country that had only one foot in Europe and not the Europe that the Eurocentric charge refers to—its most developed western flank—formed ‘the vanguard of revolutionary action in Europe’.45
Conclusion

The world we live in today is, again, more unstable than it has been since the end of the Cold War. That the world’s producers, the multitude itself, have not gone into battle to oppose this is no excuse for those who pretend to have more insight. To even suggest order, which is what Hardt and Negri’s central thesis about Empire does, is to disarm the potential vanguard fighters of the multitude. Though Marx and Engels put forward their perspective more than 150 years ago, it has more currency now than then. Nothing offered since then, including Empire’s ‘manifesto’, has superior explanatory and political power. Exactly because Marx and Engels were not inevitabilists, as a determinist reading of them would suggest, they understood all too well the choices that confront humanity now more than ever—between socialism or barbarism. Not only the frightful imbroglio in South Asia, but the elections in Europe in which fascist forces have come forward in a way not seen since the decades that preceded the Second World War, offer striking confirmation of these fateful choices. Those who understand what’s at stake have an obligation to take steps now to forge an alternative. Hardt and Negri’s advice to wait is exactly what is not needed. To think that Empire will be successfully contested by a viable alternative without consciousness, organisation and disciplined action—that is, a revolutionary party—is absurd. Lenin, who understood the revolutionary process better than anyone, long ago recognised that to try to forge a revolutionary leadership in the heat of the battle would be fatal. The fate of Rosa Luxemburg, for whom Hardt and Negri express greater sympathy, offers tragic evidence of what happens when sincere revolutionaries try to do just that. Unless that leadership is already in place to provide direction—something that the masses, in the final analysis, will decide on—it is already too late.

History has repeatedly shown that the masses will indeed go into action—Hardt and Negri would endorse this. History has also shown that unless that energy is channelled in the most effective way, then such opportunities can be lost for decades, with horrible consequences. History has yet to show any more effective way for achieving this other than with a conscious, organised and disciplined leadership—a revolutionary party. One need only ponder the current reality in Venezuela and Argentina, two situations crying out for revolutionary leadership, to realise the truth of this claim. To discard prematurely the lessons of history and the method that Marx and Engels used to distil them without an effective replacement, as do Hardt and Negri, is again politically irresponsible—especially for those calling themselves ‘communist militants’.

There is no suggestion here that Marx and Engels cannot be improved on. Exactly because they were materialists they understood the communist project to be the quintessential work in progress. But to do so requires what they had—direct involvement with or an organic link to the living struggles of the multitude, the proletariat, the laboratory of the class struggle. There is nothing in what Hardt and Negri have presented so far to indicate that they are so connected.

Notes

M Hardt and A Negri, Empire (Cambridge, Mass, 2000), pp44-46.

Ibid, p256.

Ibid, pp302, 354-359.

Ibid, pp411-413.

Ibid, pp64, 66.

E Mandel, Late Capitalism (New York, 1972), pp402, 406.

Ibid, p49.

A Nimtz, Marx and Engels: Their Contribution to the Democratic Breakthrough (Albany, 2000) does present such an overview and analysis.

H Draper, Karl Marx’s Theory of Revolution, vol 1 (New York, 1977), p234.

K Marx and F Engels, Collected Works, vol 38 (London, 1975), p23. Hereafter, citations from the Collected Works will be designated by MECW.

MECW, vol 26, pp319-320.

MECW, vol 6, p303.

Marx-Engels Gesamtausgabe (new edition, Berlin, 1975) Bd 20, 1, pp706-707.

MECW, vol 6, pp303-304.

Ibid, p498.

Ibid, pp177-178.

Ibid, p294.

Ibid.

Ibid, p389.

Ibid. At this time Marx and Engels looked for the initiative to come from the English proletariat for Ireland’s independence. They later reversed that view. In a letter to Engels in 1869 Marx explained, ‘For a long time I believed it would be possible to overthrow the Irish regime by English working class ascendancy… Deeper study has convinced me of the opposite. The English working class will never accomplish anything before it has got rid of Ireland. The lever must be applied in Ireland’ (MECW, vol 43, p398).

MECW, vol 6, p388.

MECW, vol 27, p271.

MECW, vol 10, pp626-627.

Marx and Engels Through the Eyes of Their Contemporaries (Moscow, 1978), p71. One of the best examples of how Marx encouraged party members in scientific work was his relationship with Johann Eccarius, a tailor, who with Marx’s assistance became a proletarian intellectual. For the details on their relationship, which is also a powerful refutation of Avineri’s claim that Eccarius came in for ‘unearned contempt’ from Marx, see ‘Two Adventures in Sophisticated Marxology’, in H Draper, op cit, vol 2, pp644-653.

MECW, vol 16, pp470-471. The ‘great men of the exile’ comes from the title of the manuscript by the same name that Marx and Engels wrote in 1852 that exposes in satirical form the reformist émigré would-be revolutionaries.

MECW, vol 40, p377.

MECW, vol 41, p193.

Ibid, p347.

MECW, vol 27, p512.

MECW, vol 6, p471.

MECW, vol 18, pp67-69.

MECW, vol 46, p242. Though the visit was only for recuperative purposes, it’s instructive to note that Marx couldn’t help but take an interest in learning about’communal ownership among the Arabs’ (MECW, vol 46, pp210-211). Lastly, about a half year before his death in 1883, Marx reported favourably on anti-imperialist activities in France against British moves in Egypt (ibid, p298).

MECW, vol 12, p132.

MECW, vol 40, p249.

General Council of the First International, vol 2 (Moscow, 1963-1968), p258.

MECW, vol 8, p365.

MECW, vol 19, pp36-37.

M Hardt and A Negri, op cit, p120.

K Marx and F Engels, Selected Correspondence (Moscow 1975), pp293-294; MECW, vol 24, pp200-201. Leon Trotsky addressed this issue many years ago: ‘“The country that is more developed industrially,” Marx wrote in the preface to the first edition of his Capital, “only shows to the less developed the image of its own future.” Under no circumstances can this thought be taken literally. The growth of productive forces and the deepening of social inconsistencies is undoubtedly the lot of every country that has set out on the road of bourgeois development. However, the disproportion of tempos and standards, which goes through all of mankind’s development, not only became especially acute under capitalism, but gave rise to the complex interdependence of subordination, exploitation, and oppression between countries of different economic type’. L Trotsky, The Living Thoughts of Karl Marx (London, 1946), pp40-41.

MECW, vol 5, p49.

MECW, vol 6, pp351-352.

MECW, vol 10, p265.

In a subsequent issue of their NRZ Revue Marx and Engels wrote, ‘We have already pointed out, before any other European periodical, the importance of the discovery and the consequences it is bound to have for the whole world trade.’ Ibid, p504.

Ibid, p267.

MECW, vol 24, p426

Sería fácil tergiversar lo que estoy a punto de decir como una acusación a todas las ONG. Esa sería una falsedad. En las aguas turbias de falsas ONG (Organizaciones No Gubernamentales) organizadas para desviar donaciones o para evadir impuestos (en los estados indios como Bihar, se las da como dote), por supuesto hay ONG que están haciendo un trabajo valioso. Pero es importante considerar el fenómeno de las ONG en un contexto político más amplio.

En India, por ejemplo, la explosión de ONG que recibían fondos comenzó a finales de los 1980 y en los 1990. Coincidió con la apertura de los mercados de India al neo-liberalismo. En ese tiempo, el Estado indio, para obedecer los dictados de los ajustes estructurales, estuvo retirando fondos del desarrollo rural, la agricultura, la energía, el transporte y la salud pública. Como el Estado renunció a su rol tradicional, las ONG se movieron a trabajar en estas áreas. La diferencia, por supuesto, es que los fondos disponibles para ellas son una fracción minúscula del recorte actual en gasto público.

La mayoría de las grandes ONG que reciben fondos son financiadas y patrocinadas por agencias de ayuda y desarrollo, que a su vez reciben fondos de gobiernos de occidente, del Banco Mundial, de la ONU y de algunas corporaciones multinacionales. Aunque puede que no sean lo mismo que estas agencias, son ciertamente parte de la misma formación política amorfa que supervisa el proyecto neo-liberal y demanda el recorte drástico en los gastos del gobierno en primer lugar.

¿Por qué deberían dar fondos estas agencias a las ONG? ¿Podría ser el viejo entusiasmo misionero? ¿Sentimiento de culpa? Es un poco más que eso. Las ONG dan la impresión de que están llenando el vacío creado por un Estado ausente. Y lo están, pero en una forma materialmente inconsecuente. Su contribución concreta es calmar la furia política y distribuir como ayuda o benevolencia lo que la gente debería tener por derecho.

Alteran la psique pública. Transforman a la gente en víctimas dependientes y amellan el filo de la resistencia política. Las ONG forman una especie de amortiguador entre el sarkar (el gobierno) y el público. Entre el Imperio y sus súbditos. Se han vuelto los árbitros, los intérpretes, los facilitadores.

De fondo, las ONG son responsables ante quienes las financiaron, no ante el pueblo entre el que trabajan. Son lo que los botánicos llamarían una especie indicadora. Es casi como si mientras más grande la catástrofe causada por el neo-liberalismo, más grande el florecimiento de las ONG. Nada ilustra esto de forma más vívida que el fenómeno de los Estados Unidos que prepara la invasión de un país y que simultáneamente prepara a las ONG para ir y limpiar el desastre.

Para asegurar que sus fondos no sean puestos en peligro y que los gobiernos de los países donde trabajan las dejen funcionar, las ONG tienen que presentar su trabajo en un marco superficial más o menos desprovisto de un contexto político o histórico. En todo caso, de un contexto político o histórico inconveniente.

Los informes apolíticos (y por tanto, de hecho, extremadamente políticos) acerca de la necesidad de ayuda en los países pobres y zonas de guerra con el paso del tiempo hacen que la gente (oscura) de esos países (oscuros) se vean como víctimas patológicas. Otro indio desnutrido, otro etíope muerto de hambre, otro campo de refugiados afgano, otro sudanés mutilado… necesitados de la ayuda del hombre blanco. Inconscientemente refuerzan los estereotipos racistas y reafirman los logros, las comodidades y la compasión (el amor duro) de la civilización occidental. Son los misioneros seculares del mundo moderno.

Finalmente, en una escala más pequeña pero más insidiosa, los dineros disponibles para las ONG juegan el mismo rol en política alternativa que el capital especulativo que sale y entra de las economías de los países pobres. Comienza a imponer la agenda. Convierte confrontación en negociación. Despolitiza la resistencia. Interfiere con los movimientos populares que han sido tradicionalmente autosuficientes.

Las ONG tienen fondos que pueden darle empleo a personas locales que en otra situación pueden ser activistas en movimientos de resistencia, pero que ahora pueden sentir que están haciendo algo bueno inmediato, creativo (y que se ganan la vida mientras lo hacen). La auténtica resistencia política no ofrece esos atajos.

MAY 10 marked the 150th anniversary of the massive Indian revolt against British rule, a historic day for the anti-colonial struggle in South Asia and for rebellions against occupation everywhere. The Indian government is trying to hijack the celebration of the revolt in order to rewrite history, but we socialists have our own proud tradition of celebrating it.

In 1857, the revolt (often called “the Indian Mutiny”) began with an Indian soldiers’ mutiny from the Bengal Army at Meerut. Soon after, they—and the civilians who joined them—entered Delhi, declared the end of the British Raj, and placed on the throne an unwilling Bahadur Shah II, the nominal heir of the old Mughal Empire

Until April 1859, when the last guerrillas were crushed or driven away, the pattern of mutiny-rebellion was reproduced around the country, claiming the allegiance of more than 50 percent of the army, and the support of peasant masses and ruling elites across caste, religious and regional lines.

Despite the tremendous solidarity of the rebels, the revolt ultimately suffered from great weaknesses: the failure of soldiers in the Bombay and Madras armies to mutiny, the inferiority of arms, the lack of military leadership (most officers in the Indian army were British), the absence of a clear political agenda and the breakup of fragile cross-class and cross-communal alliances.

Nevertheless, the impact of the revolt was far-reaching, both in terms of British repression and Indian resistance.

On the one hand, it was after the revolt that the British government officially took over from the East India Company. All sorts of changes were accelerated, like the building of an India-wide railway system to facilitate the rapid deployment of troops.

On the other hand, despite the fact that many elites like the early Bengali nationalists among the intelligentsia saw the revolt as “backward,” it remained—and has remained—as an example of collective heroism.

The revolt has many lessons for us today, including how we view the anti-imperialist violence of oppressed groups, like those resisting Israeli occupation in Palestine and U.S. occupation in Iraq.

The racist and jingoistic press in Britain justified every single act of brutality during the British counter-insurgency in light of the ferocious rebel offensives. Against this, a reporter named Karl Marx, the London correspondent for the New York Daily Tribune, showed what an internationalist defense of anti-imperialist struggle really means.

In an article called “The Indian Revolt” in September 1857, Marx argued: “However infamous the conduct of the sepoys, it is only the reflection, in a concentrated form, of England’s own conduct in India…There is something in human history like retribution; and it is a rule of historical retribution that its instrument be forged not only by the offended, but by the offender himself.”

In another article investigating how the British used torture as policy, Marx concludes: “We have here given but a brief and mildly-colored chapter from the real history of British rule in India. In view of such facts, dispassionate and thoughtful men may perhaps be led to ask whether a people are not justified in attempting to expel the foreign conquerors who have so abused their subjects.

“And if the English could do these things in cold blood, is it surprising that the insurgent Hindus should be guilty, in the fury of revolt and conflict, of the crimes and cruelties alleged them?”
Pranav Jani, Columbus, Ohio

Lots of interpretations of the Harry Potter books are out there, some that read the books well and others that simply acts of ventriloquism—forcing the books to say what they want to hear.

But with all that, we can clearly say that the series clearly sends a message about the need to fight discrimination and narrow-mindedness, and to question assumptions critically.

Not just “Good and Evil”

The HP books take aim at simplistic ideas of good and evil, good guys and bad guys. In the real world, this means questioning day-to-day racism, sexism, and prejudice or the kind of demonization of Arabs and Muslims that is happening in the aftermath of 9/11.

On the surface level of the plot, it’s about the “good” Harry Potter and his efforts to fight the “evil” Voldemort. In a version of the David and Goliath story, Harry is smaller, weaker, and vulnerable while Voldemort seems powerful and invincible. And since Voldemort is pretty sinister—he murders people at whim, for instance—we cheer for Harry throughout.

But who is Voldemort? A devil from somewhere, come to take the earth? No: it turns out that—as with Darth Vader in Star Wars—Voldemort was never purely evil but became so under particular circumstances. Voldemort, too, had a history and was not always unsympathetic. Born as Tom Riddle, with Muggle parentage, his story shares several similarities with Harry Potter’s.
The Harry-Voldemort connection
Indeed, there’s a close connection between the two enemies throughout the books: they can feel one another’s emotions and read one another’s minds, their wands are linked together, etc. In Book 4, the bond becomes very physical: Voldemort takes Harry’s blood to inject into his veins because he needs it–or thinks he needs it–in order to take human form. In Book 7 we learn that part of Voldemort’s soul has been embedded in Harry after he tried to kill Harry as a baby.
Harry has the potential to be a Voldemort–he might be placed in Slythetin House in Book 1, and Snape convinces a skeptic like Bellatrix Lestrange in Book 6 that he did not attack Harry initially because he thought he might become the new Dark Lord. But just like Voldemort impacts Harry, his presence in Voldemort creates the possibility of redemption. Even at the very end of Book 7, it’s clear that Voldemort might be spared by actually showing remorse for what he has done. A lifeline to humanity remains for Voldemort, though he chooses not to discover it.

Harry, thus, is not simply a force for pure good but has to become fit to challenge and defeat Voldemort. Harry is full of contradictions, and sometimes his desire for fame and glory overpowers him. Harry has to learn to control his anger and rashness, and is not incapable of making wrong decisions. The so-called prophecy itself was subject to interpretation—as we are told in Books 5 and 6, it could have easily been Neville.

Indeed, Dumbledore himself starts to lose his aura of being all-powerful and all-wise, especially by Book 6 but even earlier. He starts making mistakes and misjudging things, and by Book 7 we learn that his life has been less than spotless.

And so Harry has to both learn to stand for himself and to give up false notions of individual heroism. Harry finally learns that he has to depend on others to actually win. In the early books it’s a few chosen friends; by Book 7 it’s clear that only a mass uprising can defeat Voldemort. Hogwarts students, teachers, and house-elves become a lightening rod for resistance—from the Order of the Phoenix activists to the parents and surrounding community.

Fighting Stereotypes and Inequality
Sometimes the story explicitly tells us to challenge stereotypes, as when Hermione organizes the Society for the Protection of Elfish Welfare (S.P.E.W.). Jokes about “spew” and Hermione’s do-gooder naivite abound in the early books, but by the end it’s clear that Hermione’s basic sense of justice is crucial in order to mobilize all humans and magical creatures against Voldemort. The transformation of Kreacher in Book 7 is an excellent example: Harry must learn how to speak respectfully to him in order to win his allegiance.
This is why Dobby, the liberated house-elf, is so crucial to the emotional core of Book 7, and to Harry’s final shift from a self-centered approach to one that realizes that the battle is much larger than him.

Part of standing up against discrimiation means defending intermarriage and standing up against bigotry. Some of the central heroes of the book are “mixed” or part of mixed relationships: Harry’s mother is a Muggle-born witch, Hermione herself is Muggle-born, Hagrid is half-giant, half-human, Lupin, a werewolf, marries Tonks from the “pure-blood” Black family.

By the end, Harry, Hermione, and Ron reject racist and discriminatory ideas about “pure-blood Wizards” and stand for the rights of Muggle-born witches and wizards and Muggles as a whole, but also for the equality of other magical creatures, like elves, goblins, and centaurs, and werewolves.

In challenging Voldemort and his Death Eaters—who conduct pogroms against Muggles and Muggle-born witches and wizards when they come to power—the books expose the ways in which they twist terminology to suit their needs. Folks from old, wizarding families who help Harry, like the Weasleys and Sirius Black, are called “blood-traitors.” Under Voldemort’s regime, anyone can be labeled as a traitor at any moment, and locked away in the prisons of Azkaban or killed.

This reminds us not only of the anti-Jewish pogroms in Germany and Russia or the anti-black racism of the US (the Death Eaters are hooded like the KKK) but also of the false detentions and imprisonments after 9/11 of Arabs and Muslims, not only in Guantanamo but also Brooklyn and Paterson.

Voldemort Exploits Existing Divisions
It’s important that Voldemort and his followers do not create the idea of bias but build upon existing prejudices in the wizarding community. A prime example of this is the attitude of Dolores Umbridge and the Ministry of Magic towards Muggles and non-wizard magical creatures before Voldemort takes over (centaurs, goblins, elves, etc). When Harry first enters the Ministry of Magic in Book 5 he is critical of the statues there that represent witches and wizards as being superior to all other creatures.

The rot that Voldemort represents, therefore, is not a threat from outside but one from within the society itself. Again, this undermines the idea of absolute good and absolute evil, as there’s a spectrum of opinions between the two. There’s a level of understanding, for instance, for people like Draco Malfoy who might not be nice but are still seen as victims of circumstance when they fall in with Voldemort.

Challenging the Reader
But the books do not only give us clear, explicit messages. Sometimes they force us to rethink what we previously thought in order to demonstrate what it means to be confronted by a unexpected truth. Keeping us in the dark and withholding crucial information from us, they often limit our knowledge strategically and show us how we may also be falling to assumptions.

The central figure here, of course, is the character of Severus Snape. While there is no question that Snape strongly dislikes Harry’s father, James, and his godfather, Sirius Black, there is also no question that by the end of the story he is completely exonerated as a servant of Voldemort. He turns out to be a double-spy, allegedly spying on Dumbledore for Voldemort, but actually spying on Voldemort—and keeping him out of his mind at the same time. Confronting the hatred and dislike of everyone, he travels a difficult path of acting like a Death Eater while challenging Voldemort under his very nose.
But Snape is not the only example of such a twist on the level of narrative. In Book 3, Sirius is assumed to be the one who betrayed Harry’s parents–by other characters and by the reader. The Malfoys and Sirius’s haughty, “pure-blood” family turn out to be less-than-willing supporters of Volemort when all is said and done. These twists in character keep the reader vigilant about assuming too much.
Limits of Harry Potter
The HP books sometimes slip up. Limited by a long legacy of adventure-writing that uses simplistic notions of good and evil, the books sometimes fall into stereotypes despite themselves.
For example, after all the attempt for complexity, we still have the light/dark imagery associated with good/evil. Voldemort is still the “Dark” Lord—like Sauron in The Lord of the Rings and the “dark side” of the Star Wars series. Actually, Star Wars is a great comparison: simply making the Luke-Anakin story more complicated didn’t stop the completely racialized portrayals of Jar-Jar Binks, the Federation officials and others.

Similarly, for example, the HP books combat the idea of discrimination and try to include non-white characters (Cho Chang, Kingsley Shacklebolt, Parvati and Padma Patil, Dean Thomas, Lee Jordan, etc.) But the books are quite uneven in their treatment of these characters, and they remain, as usual, marginal. The central characters must be, for some reason, white. Though Dumbledore’s Army is composed of all races, for example, but only Harry, Hermione, Ron, Ginny, Neville, and Luna get to go to use their skills in the heroic battle at the Ministry in Book 5.

But all books have their blindspots and are reflections of society and its contradictions. We can still investigate, however, what the books achieve within their limits — and the HP books, among all of the fantasy books that our society deems to be “epic” (Star Wars, Tolkein, Narnia books, etc)– push the envelope on this question. Especially on questions of gender equality. Though still limited by certain notions of “women get their power through motherhood and sacrifice,” female heroes like Hermione, Tonks, Lily Potter, and Mrs. Wesley stand out.
The model that HP gives us in terms of questioning assumptions and fighting discrimination is fantastic in terms of both its genre and its post-9/11 time period, when many a movie and novel tried to capitalize on Bush’s “you’re with us or you’re against us,” attitude.

Taking Sides
That said, blurring the boudaries of good and evil does not mean that the HP series is about moral relativism or lack of principle. It’s not at all against taking sides.

But the side that it chooses is for equality and understanding against bigotry. The sides are not drawn up by cultural or tradition or race, but by principles of solidarity and equality.

Everyone that battles discrimination and prejudice sides with Harry. Everyone who gives into it and divides people into hierarchies supports Voldemort. Harry, Hermoine, Ron, and Dumbledore admit that Voldemort is a product of weaknesses in the wizarding community, and they not only seek to defeat Voldemort but the ideas that gave rise to him.
That’s why it’s such a thrill to see the Order of the Phoenix and Dumbledore’s Army organizing against Voldemort in Book 5, to see the new student leadership of Neville and Ginny in Book 7, to see Kreacher come out at the end to lead a contingent of house-elves against the slavery that Voldemort’s “pure-blood” ideology represents.

So take sides. Fight battles. But fight the right ones–and know that individuals are not born on one side or other but can shift and make the right choices.

El cronograma de las actividades de comienzo del ciclo de cátedras paralelas es el siguiente (el número de salas será comunicado el día Lunes 8 de Agosto).
Tomar en consideración: Aquí exponemos los horarios de las primeras cátedras. Su prolongación y regularidad estarán determinadas por el acuerdo al que lleguen encargados y encargadas con quienes participen de los cursos.
Si desea obtener mayor información sobre los cursos, por favor visite http://catedrasparalelas.wordpress.com,

Sesión Inaugural
Miércoles 10 de Agosto. – Discurso de apertura.
FORO: Literatura y pólítica. Auditorio Rolando Mellafe, Miércoles 10 de agosto, 12:00 hrs.
Participan: Horst Nitschack, Grínor Rojo, Federico Schopf, Alicia Salomone, Bernardo Subercaseaux.
Inicio de Cátedras según sucesión cronológica:
Teología de la Liberación (a cargo de Enrique Riobo): martes 9 de Agosto a las 15:00 horas)
Introducción multidisciplinaria a los estudios marxistas desde la perspectiva de investigadores jóvenes (coordinador: Pablo Yáñez): martes 9 de Agosto a las 18:00 horas.
Movimiento Estudiantil y Reforma Univeristaria (a cargo de Ximena Goecke): Miércoles 10/08 a las 16:00 horas.
Teorías Postcoloniales: Una aproximación desde el sur de América (a cargo de Raúl Rodriguez):
Lecturas de la ley desde el relato policial: Por confirmar. Pare la semana del 07/08
De la crítica de los mapas a los mapas de la crítica de los mapas (a cargo de Rodolfo Quiroz): viernes 12 de agosto a las 18:00 horas.
El método filosófico de Marx (A cargo de Stefan Vraslovic): miércoles 17 de Agosto a las 17:00 horas.
Análisis Crítico del Discurso (A cargo de Álvaro García): Martes y Jueves 16:00 Horas a partir del martes 15 de agosto.
Pensamiento Latinoamericano: Martes 18:30 hrs. Parte el martes 23 de Agosto.

Estas movilizaciones han significado un inusitado despliegue de creatividad. Por aquí y por allá, se ha mostrado hasta el cansancio que el éxito que el movimiento de todos y todas tiene mucho que ver con la capacidad de copar todos los espacios que se puedan: movilizaciones, organización y coordinación, como hemos hecho siempre, pero además innumerables iniciativas a distintos niveles, con distintos niveles de impacto y dirigidos a distintos públicos.
Desde aquí es que pensamos como se puede utilizar el espacio de la facultad nuestra, aprovechando la especificidad de los y las sujetos que se dedican a la filosofía y las humanidades. Esta iniciativa es tributaria del estallido de lucidez que se ha tomado la escena pública y pretende tener sostenibilidad en el tiempo, no obstante, no deja de remitirnos a una tradición histórica: El concepto de “cátedra paralela” se vincula al movimiento de reforma universitaria que ha emergido y no ha cesado de emerger en Nuestra América desde el cordobazo de 1919. Alude a una concepción de la formación universitaria en la que el y la estudiante puedan disponer de un abanico plural de opciones para determinar de forma autónoma el rumbo de su formación. Esta tradición llega a nuestros días en los que las cátedras paralelas han sido el resultado de la iniciativa de grupos sociales organizados al interior de la universidad para abrir el conocimiento y la discusión que aquí se produce, orientándolo a temas y discusiones que por lo general son puestos a un lado en los procesos formativos tradicionales.
Nosotros nos oponemos a el enclaustramiento de las humanidades. La lucha por una educación pública no se restringe a un tema de financiamiento: la universidad debe abrirse y jugar un rol activo en la construcción de una sociedad justa. Es necesario abordar este problema entendiendo que la universidad es algo más que un lugar de formación de profesionales, y por lo tanto, discutir sobre la orientación que toma el conocimiento que producimos y reproducimos es una tarea tan importante como asegurar la educación gratuita. En ese sentido este que estas cátedras pretenden abrir un espacio de debate con el objeto de hacer pensar nuestras disciplinas más allá de la coyuntura y de las modas intelectuales. Nuestra propuesta es abierta, y sumamente heterogénea en las perspectivas teóricas e ideológicas que se pueden abrir al debate y el éxito que tenga, dependerá del interés que despierte el hacerse cargo de una vez por todas de que el conocimiento es un bien social.
¿Cuáles son los cursos? ¿Cuándo empiezan? ¿Cómo lo hago para participar?
Nuestras cátedras serán abiertas para tod@s los que deseen participar. Como es una iniciativa surgida desde la comunidad y enfocada hacia las necesidades de esta, nuestra “parrilla” inicial, que es la que ahora les ofrecemos, fue conformada por sujetos que se han ofrecido voluntariamente y para establecer los horarios y la duración de los cursos será crucial que los interesad@s se manifiesten. Por eso, les rogamos que luego de revisar la oferta de cursos, si se interesan en alguno, se inscriban mediante e-mail al correo pabloyanez@gmail.com. Nuestra propuesta es que las cátedras se lleven a cabo todos los días de la semana a las 18.00 hrs, pero claro, esto está sujeto a discusión.

Idealmente empezaríamos el lunes 8 de agosto. Para poder establecer un horario, necesitamos que los interesados se manifiesten y pronuncien acuerdo o desacuerdo con los horarios establecidos.

TEORIAS POSTCOLONIALES: Una mirada desde el sur de América

raúl rodríguez freire

Descripción:
Los estudios postcoloniales surgen en el periodo posterior a las luchas anticoloniales, generando un lugar de producción del saber no hegemónico (tal como las teorías de la dependencia en América Latina) en el lado sur del globo. A mediados de los años ochenta emerge en la academia anglo lo que se ha llamado discurso colonial, y desde ahí se comienzan a discutirse sus propuestas en Latinoamérica. El curso pretende revisar este recorrido de una manera interdisicplinaria, acentuando la producción de los intelectuales más sobresalientes.

El seminario trabajará alrededor de cinco ejes temáticos, y cada uno será tratando en función de un conjunto de textos que deben ser leídos con anterioridad a cada clase. Ésta estará dividida en tres bloques: los dos primeros consistirán en la presentación de la temática y los textos, y el tercero se empleará para la discusión de lo trabajado previamente. Habrá textos obligatorios y otros complementarios, que se darán a conocer en clases.

Objetivos:

• Presentar las genealogías de la/as teorías/as postcolonial/es
• Dar cuenta de la diversidad teórica del postcolonialismo.
• Dar cuenta de la pertinencia de los debates contemporáneos sobre la postcolonialidad para América Latina.

Clase 1:

Primer Bloque: Dominación y Resistencia: en busca de una práctica liberadora (sobre las bases de la teoría postcolonial)

I Las luchas de descolonización en el “tercer mundo”.
II De sur a norte: el comienzo de la diáspora intelectual
III La importancia de la teoría francesa: Foucault, Lacan y Derrida

Lecturas:

• 1.1 Aimé Césaire, Discurso sobre el colonialismo, Madrid, Akal, 2006. (Existe versión en Casa de las Américas, núm. 36-37, 1996, pp. 154-167)
• 1.2 Léopold Sédar Senghor. Selección de poemas.
• 1.3 Franz Fanon, Los condenados de la tierra, F.C.E., 1977 (Leer Sobre la Cultura Nacional)
• 1.4 Roberto Fernández Retamar, “Caliban”, en Todo Caliban, Buenos Aires, FLACSO, 2004.

Segundo Bloque: Desdisciplinado los saberes: Emergencia de la postcolonialidad.

I Said, Spivak, Bhabha: el triunvirato postcolonial
II Localizando la práctica postcolonialista
III Lo postcolonial y lo postmoderno

Lecturas:

• 2.1 Edward Said, Orientalismo, Debate, 2003 (Introducción).
• 2.2 Homi Bhabha, El lugar de la Cultura, Manantial, 2002 (El compromiso con la teoría).
• 2.3 _____. “Nación y Narración”, en Fernández Bravo, (Compilador), La invención de la Nación. Lecturas de la identidad de Herder a Homi Bhabha, Manantial, Buenos aires, 2000, pp. 211-219
• Gayatri Spivak, “Marginalidad en la máquina academia” (Manuscrito).

Clase 2:

Primer Bloque: Raza, género y la diferencia cultural

I La confluencia postcolonial con la raza y el género

• 3.1 Stuart Hall, “Qué es lo negro en la cultura popular negra” (Manuscrito).
• 3.2 Gloria Anzaldúa, “¿Cómo domesticas una lengua?”. Manuscrito
• 3.3 Chandra Talpade Mohanty, “Bajo la Mirada Occidental” (Manuscrito).
• 3.4 Cornel West, “Las nuevas políticas culturales de la diferencia”, en Temas, no. 28 (2002) pp. 4-14.

Segundo Bloque: crítica a la teoría postcolonial

I Las críticas desde el marxismo
II Las críticas desde la crítica cultural

• 4.1 Neil Lazarus, “The Fetish of ‘the West’ in Postcolonial Theory”, en Crystal Bartolovich y Neil Lazarus, eds., Marxism, Modernity and Postcolonial Studies, Cambridge University Press, 2002, pp. 43-64.
• 4.2 Fredric Jameson, “Conflictos interdisciplinarios en la investigación sobre cultura”, en Alteridades, 1993 3 (5), pp. 93-117.

Clase 3:

Primer Bloque: Postcolonialidad en las Américas

I 1492 y el devenir de la historia mundial
11 La emergencia del horizonte post en América Latina

Lecturas:
• 5.1 Aníbal Quijano e Immanuel Wallerstein, “La americanidad como concepto, o América en el moderno sistema mundial”, en International Social Science Journal, no. 134, UNESCO, París, 1992. en línea en: http://unesdoc.unesco.org/images/0009/000928/092855so.pdf#92840
• 5.2 Enrique Dussel, “Europa, modernidad y eurocentrismo”, en Edgardo Lander (ed.), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. CLACSO-UNESCO (Buenos Aires), 2002.
• 5.3 Walter Mignolo, “Postoccidentalismo: El argumento desde América Latina”, en Teorías sin disciplina: latinoamericanismo, colonialidad y globalización en debate,” ed. Santiago Castro-Gómez y Eduardo Mendieta, México, Miguel Ángel Porrúa, 1998, pp. 26-49.
• 5.4 Arturo Escobar, “Mundos y conocimientos de otro modo”: el programa de investigación de modernidad/colonialidad Latinoamericano”, Tabula Rasa, 2003 (1), pp. 51-86.
Segundo Bloque:Introducción: de la historia desde abajo a las historias subalternas
Lecturas:
• 1.1 Ranajit Guha, “Prefacio”, en Rossana Barragan y Silvia Rivera, (Compiladoras), Debates Postcoloniales. Una introducción a los estudios de la subalternidad, La Paz, Aruwiyiri/Sephis, 1997.
• 1.2 Saurabh Dube, “Insurgentes subalternos y subalternos insurgentes”, en Saurabh Dube, Sujetos Subalternos, El Colegio de México, México DF, 2001.
• 1.3 Raúl Rodríguez, “Subaltern Studies revoluciona la historia (“tercermundista”): notas sobre la insurrección académica”, en José Luis Saavedra, Interculturalidad, Postcolonialidad y Decolonialidad, La Paz. En edición.

Clase 4:

Primer Bloque: Cómo se escriben las historias subalternas: aspectos metodológicos
Lecturas:
• 2.1 Ranajit Guha, “La muerte de Chandra”, en José Luis Saavedra, Interculturalidad, Postcolonialidad y Decolonialidad, La Paz. En edición.
• 2.2 _____, “La prosa de contra insurgencia”, en Saurabh Dube, Pasados Poscoloniales, Colegio de México.
• 2.3 Dipesh Chakrabarty, “Historias de la minorías Pasados Subalternos”, en José Luis Saavedra, Interculturalidad, Postcolonialidad y Decolonialidad, La Paz. En edición.
• 2.4 Gyanendra Pandey, “En defensa del Fragmento”, en Saurabh Dube, Pasados Poscoloniales, Colegio de México.
Segundo Bloque:Debates en/sobre la historiografía subalterna
Lecturas:
• 3.1 Dipesh Chakrabarty, “Invitación al diálogo”, en Rossana Barragan y Silvia Rivera, (Compiladoras), Debates Postcoloniales. Una introducción a los estudios de la subalternidad, La Paz, Aruwiyiri/Sephis, 1997.
• 3.2 Gayatri Spivak, “Estudios de la subalternidad: Deconstruyendo la historiografía”, en Rossana Barragan y Silvia Rivera, (Compiladoras), Debates Postcoloniales. Una introducción a los estudios de la subalternidad, La Paz, Aruwiyiri/Sephis, 1997.
• 3.3 Dipesh Chakrabarty, “Una pequeña historia de los Estudios Subalternos”, en José Luis Saavedra, Interculturalidad, Postcolonialidad y Decolonialidad, La Paz. En edición.
• 3.4 Hamid Dabashi, “No soy subalternista” en Ileana Rodríguez (Ed.) Convergencia de Tiempos. Estudios Subalternos/Contextos Latinoamericanos. Estado, Cultura, Subalternidad, Ámsterdam, Rodopi, 2001.

Clase 5:
Primer Bloque: Convergencias con la/s teoría/s postcolonial/es
Lecturas recomendadas:
• 4.1 Gyan prakash, “Los estudios de la subalternidad como crítica post-colonial”, en Rivera Cusicanqui y Barragán (comp.), Debates Post Coloniales: Una Introducción a los Estudios de la Subalternidad, SEPHIS, Editorial historias y Ediciones Aruwiry, La Paz, 1997, pp. 293-313
• 4.2 Spivak. “Historia”, en José Luis Saavedra, Interculturalidad, Postcolonialidad y Decolonialidad, La Paz. En edición.
• 4.3 Ranajit Guha, “Dominancia sin hegemonía y su historiografía”, en José Luis Saavedra, Interculturalidad, Postcolonialidad y Decolonialidad, La Paz. En edición.
Segundo Bloque:Los estudios subalternos en el contexto latinoamericano
Lecturas:
• 5.1 Grupo de estudios subalternos latinoamericanos, “Manifiesto Inaugural”, en Castro-Gómez y Mendieta (Coords.) Teorías sin disciplina, Angel Porrua.
• 5.2 John Beverley, “Sobre la situación actual de los Estudios Culturales”, en Asedios a la Heterogeneidad Cultural. Libro de Homenaje a Antonio Cornejo Polar, Editores J.A. Mazzotti y Juan Cevallos. Pittsburg: Asociación Internacional de Peruanistas, 1996, 99. 455-474
• 5.3 Florencia Mallon, “Promesas y Dilemas de los Estudios Subalternos”, en Ileana Rodríguez (Ed.) Convergencia de Tiempos. Estudios Subalternos/Contextos Latinoamericanos. Estado, Cultura, Subalternidad,
• Ámsterdam, Rodopi, 2001.
• 5.4 Beverley, Subalternidad y Representación,
• (introducción).
• 5.5 raúl rodríguez, “Geopolítica y narrativa testimonial” (manuscrito, 2007).
Titulo: De la Crítica de los Mapas a los Mapas de la Crítica.
Rodolfo Quiroz
Sesiones;
1) El secuestro de la Geografía;
2) Alternativas y Geografías;
3) La experiencia Icono-clasista, un ejemplo de geografía contrahegemonica.
El objetivo sería persuadir y adentrar las posibilidades que tiene la Geografía en el campo social, intelectual y político, a través de la introducción de ciertos conocimientos teóricos y prácticos de la Geografía, reconociendo los principales acontecimientos históricos (disciplinares y políticos) que lograron anular el potencial político e ideológico de la Geografía. La idea es construir un pequeño relato sobre las tensiones y trayectorias que han posibilitado por un lado, una geografía descriptiva, apolitizante y fragmentada; y por otra parte, el desarrollo de conocimientos geográficos, tanto teóricos como prácticos vinculantes al ciclo de movimientos sociales. En ese sentido las tres sesiones podrían orientar una visión más histórica y analítica de la geografía dentro del campo de las ciencias sociales. La primera de ellas, buscaría tensionar el lugar del como se ha construido el imaginario geográfico dominante, principalmente en Chile y América Latina, así como la situación actual de la disciplina. La segunda sesión sería una introducción del sentido rupturista de la escuela radical del sesenta, tomando como referente la obra del geógrafo David Harvey y sus perspectivas actuales. Y finalmente, la última sería una discusión del avance histórico de las cartografías iconoclasistas así como las posibles ”geografías” en el actual escenario de movilizaciones.
Mi disponibilidad de tiempo: Jueves o Viernes, de preferencia la tarde.

El método filosófico de Marx.
Stefan Vrsalovic
Descripción: Es común leer interpretaciones que el método que ordena las categorías en el Capital sea estrictamente económicas, de ese modo, la matriz filosófica de Marx queda relegada a una inclinación de juventud que luego fue suprimida por los estudios de economía política. Pero desde la lectura de los llamados grundrisse, tal intepretación está en sus últimos respiros. Marx, muestra en aquellos cuadernos que el modo de representar y ordenar la realidad en virtud de ciertas categorìas responde a una rica tradición filosófica. El tratar de comprender este método será el desafìo de las clases.
Nùmero de clases: 1 o 2.
Introducción multidisciplinaria a los estudios marxistas desde la perspectiva de investigadores jóvenes.
Coordinadores: Mauricio Fuentes (Licenciado en filosofía, tesista del Magister en Filosofía política) Pablo Yáñez (Licenciado en Literatura, estudiante de Magister en Literatura)
Descripción: Desde las últimas décadas del siglo XIX que se viene decretando la crisis final del marxismo como herramienta teórica o guía para la acción política. Sin embargo, el muerto pareciera gozar de buena salud. Tras la caída de los socialismos reales, se derrumbaron para siempre los edificios teóricos de la ortodoxia soviética; no obstante, lejos de que esto significase el fin de la teoría marxista, la última crisis del marxismo devino en un contexto que resultó favorable para la reapropiación creativa de una tradición caracterizada por la polémica hacia el interior y el exterior de su campo, sumamente heterogénea en sus enfoques y objetos. El objetivo de esta cátedra es visibilizar un marxismo más allá del dogma que lo enclaustró por décadas, más allá del triunfalismo liberal, más allá de los enclaustramientos disciplinarios y más allá de la resignación postmoderna: por medio de módulos que aborden aproximaciones desde la filosofía política, la economía, las ciencias sociales y la crítica estética y cultural se pretende mostrar cómo aun hoy la teoría marxista se muestra vigorosa para establecer posicionamientos en los debates actuales y producir determinados saberes que, a pesar de su heterogeneidad, comparten como fundamento la crítica de la sociedad capitalista y la voluntad de imaginar, pensar y construir su superación desde el punto de vista de la totalidad.
Módulos:
1) Introducción: ¿Qué es y qué era el marxismo ortodoxo? Sobre la conveniencia de leer a Lukacs.
2) El problemático asunto de una teoría marxiana del estado.
3) Historicidad y actualidad de la teoría del imperialismo.
4) Marxismo, crítica cultural y estética: Aproximaciones actuales.
5) Contra el postmarxismo.

La teología de la Liberación
En el curso se buscará trazar las principales ideas para ayudar a comprender la Teología de la Liberación (TL) tanto como tendencia de interpretación teológica como en su importancia histórica desde la segunda mitad del S. XX, por lo que el curso se dividirá en dos partes. En la primera parte se buscará plantear los principales antecedentes de la Teología de la Liberación desde el S. XIX hasta mediados del S. XX en lo relativo a la relación entre cristianismo y búsqueda de transformación y crítica social. Luego revisaremos el rol que juega la TL en los procesos político sociales a partir de la Conferencia general del episcopado latinoamericano de Medellín en el 68 –momento que se considera el comienzo de la TL, al menos de forma más institucionalizada, hasta los 90, especialmente en torno al rol de las (Comunidades eclesiales de base) CEBs, su influencia y relevancia en movimientos y procesos políticos revolucionarios y de izquierda; y finalmente su rol en la resistencia a las dictaduras en América del sur, central y chile. Para terminar se analizaran los últimos 20 años de la TL y el actual rol que juega en Am. Latina y el mundo.
En la otra parte del curso llevaremos a cabo una revisión teórica de los principales aspectos de la TL. Primero la relación entre las ciencias sociales, especialmente la perspectiva marxista, una de las dinámicas más reconocidas de la TL. En ésta veremos la importancia del método teológico, la praxis de la fe, la relevancia de la historia para esta teología y la llamada “opción por los pobres”. Por otra parte, luego de la caída del muro de Berlín, dentro de la TL aparece una apertura teórica que genera una diversidad mayor en los ya diversos enfoques de análisis.
Finalmente se revisara la compleja relación entre la iglesia institucional, tanto desde una perspectiva histórica como una teórica-teológica
El curso tendrá dos ejes, primero una historia de la T.L, consistirá en los siguientes módulos:
1) Antecedentes
2) De Medellín a noventas, Sudamérica
3) Medellín a noventas, Centroamérica
4) Medellín noventas, Chile
5) De los noventas hasta hoy
Introducción teórica:
1) Marxismo y teología
2) Marxismo y teología
3) Posmodernidad y teología
4) TL e institución
5) TL e institución

Movimiento Estudiantil y Reforma Universitaria 1964-1990.

Coordinadora: Ximena Goecke (Historiadora) e invitados.

Abstract: En este curso abordaremos desde una perspectiva histórica el desarrollo de los procesos de reforma y contrareforma universitaria entre la década del sesenta y del noventa, de modo tal de a) recuperar la memoria histórica de ambos procesos; b) comprender las bases del modelo actual; c) alimentar la reflexión en torno a las estrategias de acción y transformación de este modelo.

Contenidos:
1. Introducción. Universidad y Movimientos Estudiantiles en la primera mitad del siglo XX.
2. Reforma Universitaria en Chile (1967 – 1973).
3. Universidad en tiempos de Terrorismo de Estado.
4. Contrareforma Universitaria (1981 – 1990)
5. Herencias autoritarias, mercado universitario y movimiento estudiantil en el período de transición a la democracia.
Metodología: clase expositiva más trabajo en clases con fuentes documentales y audiovisuales.
Sesiones: 6 de 2 horas.

Pensamiento latinoamericano: una aproximación
Matías Marambio
Descripción
La conformación de un campo de reflexión teórico-política sobre las particularidades de América Latina suele abordarse de manera dispersa, en torno a autores o textos emblemáticos. El curso propone una mirada que le permita a las/los estudiantes conformar una sistematización de los principales debates en el espacio del pensamiento latinoamericano, con una mirada histórica. ¿Qué es lo latinoamericano? ¿Cuáles son las relaciones entre cultura metropolitana y cultura periférica en América Latina? ¿Cómo interactúan política y cultura en el trabajo intelectual? ¿En qué medida siguen resonando, en nuestro presente, ciertas problemáticas instaladas en períodos anteriores? Se propone combinar enfoques desarrollados por la historia intelectual, la crítica literaria y la crítica cultural para interrogar a los textos, contextos, autores y obras que constituyen una tradición heterogénea y no siempre lineal, pero políticamente crítica, que nos llevará (al menos) desde José Martí hasta la actualidad. Con esto en mente, se tomará en cuenta un corpus limitado, toda vez que no es posible abarcar la totalidad de la producción intelectual latinoamericana de (casi) 150 años. Por ello, el énfasis estará puesto en aquellos discursos y prácticas intelectuales que avizoraron las grietas de los proyectos sociales de su entorno, más que en los intelectuales orgánicos de los grupos tradicionalmente dominantes.
Objetivos
Introducir a las/los participantes en una tradición de pensamiento continental, fomentando una revisión crítica de las relaciones entre autores, textos, contextos, y prácticas intelectuales y culturales.
Sintetizar e identificar algunos nudos problemáticos de la reflexión latinoamericana.
Contenidos
1. Introducción
¿Qué es el pensamiento latinoamericano? ¿Qué es la historia intelectual? ¿Cómo definir el espacio al que se refiere América Latina? En esta unidad se revisarán problemas teóricos generales del campo del pensamiento latinoamericano, atendiendo al enfoque del curso.
2. Modernización y crisis de la sociedad oligárquica (1880-1930)
La consolidación de una sociedad liberal-oligárquica estuvo acompañada de la incipiente formación de un campo intelectual, a nivel latinoamericano, que mantenía relaciones distantes con los grupos dominantes. La unidad propondrá una revisión de autores y movimientos que plantearon una alternativa crítica al proyecto de las oligarquías: José Martí, José Enrique Rodó, el indigenismo, José Carlos Mariátegui, las primeras feministas, los movimientos de vanguardia.
3. Desarrollismo, nacional-populismo y sociedad de masas (1930-1960)
Con el resquebrajamiento del proyecto liberal vino una reformulación de las relaciones entre Estado y campo intelectual, al igual que una dinamización de la actividad interna del campo. Se trató de un momento en el que, por todas partes, empiezan a emerger propuestas para la formación de una modernidad en América Latina. Esta unidad abordará: el pensamiento nacional-populista, el desarrollismo, la négritude, el modernismo plástico, el pan/indo-americanismo.
4. Radicalizaciones y revoluciones (1960-1979)
Avanzado el siglo XX, la alternativa desarrollista empieza a mostrar fisuras. Se plantea la necesidad, de parte de diversos sectores, de profundizar las transformaciones en curso, sea vía revolución o por el camino de la reforma democrática. El módulo problematizará: la teoría de la dependencia, crítica literaria latinoamericana, teología de la liberación, las diversas facetas del pensamiento anti-imperialista y revolucionario, el giro desde el indigenismo al indianismo.
5. Crisis desarrollista, globalización y hegemonía neoliberal (1973-1990)
Tras la crisis de los proyectos radicales de transformación social, el continente vive un período de replanteamiento de sus problemas. La nueva hegemonía neoliberal será parte de las reflexiones de un campo intelectual tensionado por la violencia autoritaria y la globalización económica. Al mismo tiempo, las disciplinas se verán sacudidas por el aluvión de los debates metropolitanos post-1968. Se abordarán: los estudios culturales, el estructuralismo y post-estructuralismo, el debate modernidad/post-modernidad, los desarrollos de teoría crítica latinoamericana, la neovanguardia y el arte conceptual, reformulaciones de la izquierda.
6. El momento actual
¿Cómo enmarcar el período de la actualidad? La fragmentación que vivió la izquierda desde los noventa implicó, a su vez, una apertura de los espacios de reflexión crítica. Al mismo tiempo, la profundización y aceleración del proceso globalizador ha planteado preguntas que van a la base de gran parte de la tradición precedente. Se propone revisar: los debates sobre estudios subalternos y estudios post-coloniales, la formación del campo de los estudios de memoria, nuevos problemas en el pensamiento indígena, la performance y el giro testimonial.
Metodología
Más que una cátedra expositiva, se propone un formato tipo seminario (o taller de lectura), en el cual se discutan textos en distintas sesiones. El espíritu es fomentar una aproximación interdisciplinaria al campo del pensamiento latinoamericano, por lo que se intentará combinar la lectura de textos ensayísticos y disciplinares con textos literarios, imágenes y objetos sonoros.

Los derechos humanos y la tarea de la Teología y de las Iglesias cristianas

En muchos países el reconocimiento de los derechos y obligaciones humanos básicos ha surgido simultáneamente con la comprensión de su humanidad; no se trata de una idea exclusivamente europea o cristiana, aunque los derechos humanos en el tiempo de la Ilustración no son independientes de la influencia cristiana en la historia constitucional de Europa y Norteamérica, por lo que han ganado significado político universal. Hoy en día son precisamente los países del tercer mundo los que con su lucha a favor de la libertad y la autodeterminación de todos los seres humanos y las naciones inculcan la
necesidad de respetar y establecer los derechos humanos fundamentales.

Las declaraciones de derechos humanos válidas hoy en las Naciones Unidas se
encuentran en la Declaración General de los Derechos Humanos de 1948 y en las Convenciones Internacionales de Derechos Humanos de 1966, que, sin embargo, no han sido ratificados por todos los firmantes. Con todo, los pueblos, como consecuencia de sus diferentes historias políticas, económicas y sociales, acentúan y pretenden establecer distintos aspectos de los derechos humanos; las naciones que han sufrido bajo la dictadura fascista han acentuado los derechos individuales frente al Estado y la sociedad; las naciones socialistas han establecido los derechos humanos sociales, en
pugna con el capitalismo y el dominio de una clase; los pueblos del tercer mundo reclaman el derecho a la autodeterminación económica, social y política.

Por tanto, los derechos humanos no pueden considerarse como un ideal abstracto, sino que deben entenderse en el contexto correspondiente de la historia concreta y de la lucha por la libertad presente del hombre, los pueblos y las naciones. No es función de la Teología cristiana exponer por su cuenta lo que han llevado a cabo miles de juristas, parlamentarios y diplomáticos en las Naciones Unidas; pero tampoco puede mantenerse al margen de la discusión y de la lucha por el establecimiento de estos derechos.

En nombre de la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios, de la venida de Dios hecho hombre para la reconciliación del mundo y del Reino de Dios que viene para la plenitud de la Historia, la teología debe ocuparse de la humanidad del hombre y de sus derechos y obligaciones temporales; consideramos que la aportación teológica cristiana a los derechos humanos se basa en el derecho de Dios sobre los hombres y sobre la dignidad del hombre, su colectividad, su señorío sobre la Tierra y su futuro.

La fe cristiana ha de mantener o afirmar, más allá de los derechos y obligaciones del hombre, la dignidad del hombre en su vida con y para Dios.
La Iglesia, las comunidades cristianas y las organizaciones ecuménicas deben actuar públicamente para el reconocimiento y aplicaciones de los derechos humanos. Al no ser grupos privados ni gobernantes oficiales, pero actuar también públicamente, se puede esperar de ellos que tengan menos egoísmos y prejuicios que otras instituciones dedicadas a la defensa de los derechos humanos, así como que sean autocríticas y saquen a la luz el egoísmo de pueblos, naciones, clases sociales y razas a los que pertenecen; por tanto, se espera de ellas el testimonio de solidaridad con todos los seres humanos y, sobre todo, que abracen la causa de aquéllos a los que se han arrebatado sus
derechos y libertades fundamentales.

El derecho de Dios sobre los hombres

La Teología cristiana alude a la historia de Dios con los hombres basándose en los testimonios bíblicos. En esta historia se libera a los hombres de su ateísmo pecador y de su mortal falta de humanidad, permitiéndoles la realización de su destino original como imagen de Dios. Liberación, alianza y derecho de Dios son el contenido concreto del testimonio del Antiguo Testamento, precisamente en ese orden, y poseen la fuerza orientadora en especial para Israel y para la cristiandad y un significado ejemplar para todos los hombres y pueblos: los derechos a la libertad, comunidad, señorío y futuro del hombre son parte integrante e inseparable del derecho de Dios sobre el hombre y sobre
toda la Creación y pertenecen a la dignidad del hombre en su alianza con Dios.

Según el Nuevo Testamento, la Teología cristiana refleja la liberación del hombre del pecado, la ley y la muerte, mediante el envío, la entrega y la resurrección de Jesucristo: en el señorío del Hijo del Hombre crucificado se rompe el círculo diabólico del mal que engendra siempre mal, y aparece la libertad de los hijos de Dios. La liberación por la muerte de Cristo, la nueva alianza en su sangre y los nuevos derechos y obligaciones de la comunidad, “sean señores o esclavos, judíos o gentiles, hombres o mujeres” (Gal 3,
28), son el contenido concreto del testimonio bíblico del Nuevo Testamento.

Por el hecho de que Cristo en su envío, su entrega y su resurrección es la imagen visible del Dios invisible, los hombres se convierten en sus hermanos dentro de su comunidad y entran en el camino de la realización de su destino humano como imagen de Dios en el mundo; en esto consiste la gracia de Dios y la dignidad de los hombres.

La Teología cristiana al reflexionar sobre la liberación, la alianza y el derecho divino según el testimonio bíblico, descubre también la libertad, la alianza y el derecho del hombre hoy. Con ello provoca el dolor por la esclavitud actual del hombre, tanto interna como externa, así como la lucha por su liberación para una nueva vida en la dignidad, los derechos y las obligaciones de la comunidad con Dios, en un mundo que aún no es el Reino de Dios.

El presupuesto universal de la historia especial de Dios con Israel y la cristiandad se basa en que el Dios liberador y salvador es el creador de todos los hombres y de todas las cosas. En su obra liberadora y salvadora se experimenta y realiza el destino original del hombre a imagen de Dios y se expresa el derecho divino sobre los hombres. Los derechos humanos a la vida, la libertad, la asociación y la autodeterminación reflejan el derecho divino sobre los hombres porque el hombre, en todas las funciones de su vida,
está destinado a ser imagen de Dios, como hombre con los hombres y parte integrante de la Creación.

El objeto universal de la experiencia especial de Dios en Israel y en la cristiandad se encuentra en el hecho de que el Dios liberador y salvador es quien completa la historia del mundo y quien realiza su derecho y su Creación en su reino. Su actuación liberadora en la historia revela así el futuro real del hombre, que es ser imagen de Dios. El hombre tiene derecho al futuro: los derechos humanos reflejan el derecho del Dios que vendrá y
su futuro.

El derecho de Dios sobre los hombres fue y será experimentado en el acontecimiento concreto de la liberación del hombre, su alianza con Dios y los derechos y obligaciones de su liberación; el destino como imagen de Dios describe el derecho indivisible de Dios sobre los hombres y con ello la dignidad humana.

Derechos humanos fundamentales
Entendemos por derechos fundamentales del hombre aquellos derechos y obligaciones que corresponden claramente a su humanidad, porque sin realizarlos y practicarlos no puede cumplir su destino como imagen de Dios:

1. El hombre, como persona, es imagen de Dios en todas las actividades de su vida económicas, sociales, políticas y personales, y está obligado a vivir ante Dios, a responder a la palabra divina y a responder ante el mundo de su destino como imagen fiel de Dios. En consecuencia, sus derechos y obligaciones son inviolables e indivisibles, y la economía, la sociedad y el Estado tienen que respetar este destino del hombre. El respeto a la libertad de pensamiento es el fundamento de una sociedad libre.

En los mitos de gobierno y en las ideologías políticas de los pueblos, se llama
frecuentemente al rey imagen de Dios: la sombra de Dios es el príncipe y la sombra del príncipe son los hombres (imagen babilónica de los príncipes), solamente el que gobierna se considera mediador entre dioses y hombres. La Biblia, al denominar al hombre imagen de Dios, critica fundamentalmente el endiosamiento de los gobernantes y sus ideologías: el hombre y no el rey es el mediador entre Dios y los hombres. El hombre no existe por deseo de los gobernantes, sino éstos por deseo de aquél; de aquí se desprenden los principios democráticos del gobierno de hombres por hombres: gobernantes y gobernados deben ser considerados, juntos y en igual medida, como
hombres, lo que es posible únicamente en el terreno de la igualdad de derechos de todos los ciudadanos.

Una constitución debe garantizar los derechos humanos fundamentales
como derechos básicos de los ciudadanos, debe unir a regentes y regidos, pues sólo basándose en la igualdad de derechos puede hablarse de la identidad humana de gobernantes y gobernados. Los derechos humanos establecidos a imagen de Dios se respetan en la historia por el proceso continuo de democratización en la formación de la voluntad política. El control del poder mediante la separación de poderes, la limitación temporal del gobierno, la auto-administración y la co-determinación de los pueblos son los medios por los que se realiza históricamente la semejanza de los hombres con Dios.

Si los derechos humanos se basan en el derecho de Dios sobre los hombres y las libertades humanas se basan en la liberación donada por Dios, deberán formularse también las obligaciones humanas sin eliminar aquellos derechos y libertades. Por importante que sea formular la dignidad y los derechos de los seres humanos frente al Estado, para frenar y controlar la utilización del poder, no deben olvidarse las obligaciones que el hombre tiene para con sus semejantes. A ellas pertenecen el derecho y la obligación de oponerse al gobierno ilegal, e inhumano, en defensa de los derechos del prójimo. Según los escritos de la reforma, se debe obediencia a las autoridades
siempre que no estén en contra de Dios (Zuingli, Zürcher Disputation, 1523
Schlussreden Nr. 38); por consiguiente, “todas sus leyes deberán responder a la voluntad divina” (39); de la alianza divina en la libertad se deriva la obligación de proteger al inocente, oponerse a la tiranía y defender al oprimido.

Los derechos que aseguran la libertad del individuo sólo pueden tomarse en consideración cuando van unidos a las correspondientes obligaciones liberadoras; el amor cristiano respeta el
derecho ajeno.

2. Sólo en comunidad con los otros hombres es el hombre imagen de Dios (Gn 1, 28).

La historia de libertad europea y norteamericana acentúa con parcialidad sólo los derechos individuales frente a las organizaciones económicas, políticas y sociales. El ignorar la sociabilidad del ser humano (el lado social de la libertad) es el error del liberalismo y un defecto del individualismo: el hombre ha de responder de su destino como imagen de Dios no en contra de su prójimo ni prescindiendo de él, sino con él y para él. Debe estar disponible para Dios y ser responsable ante él en comunidad con los
otros hombres. Por consiguiente, los derechos y obligaciones de la comunidad humana
son también ineludibles e indivisibles, como los del individuo, y los seres humanos han
de respetar la dignidad y responsabilidad colectivas. Al democratizar el gobierno
humano no resulta que cada hombre sea su propio y absoluto gobernante: como en Gn
1, 277, la imagen de Dios que se produce en la comunidad del hombre y mujer, se
produce también en los grupos sociales mediante la comunidad humana; por ello, los
derechos de los seres humanos a la vida, la libertad y la autodeterminación están
íntimamente ligados a los derechos de las colectividades humanas sobre las personas.
En principio, no existe prioridad de los derechos individuales sobre los sociales, ni
viceversa: ambos se encuentran en un contexto genético recíproco, de igual manera que
la socialización y la individuación del hombre se complementan recíprocamente en la
Historia.
Los derechos

frecuentemente al rey imagen de Dios: la sombra de Dios es el príncipe y la sombra del
príncipe son los hombres (imagen babilónica de los príncipes), solamente el que
gobierna se considera mediador entre dioses y hombres. La Biblia, al denominar al
hombre imagen de Dios, critica fundamentalmente el endiosamiento de los gobernantes
y sus ideologías: el hombre y no el rey es el mediador entre Dios y los hombres. El
hombre no existe por deseo de los gobernantes, sino éstos por deseo de aquél; de aquí se
desprenden los principios democráticos del gobierno de hombres por hombres:
gobernantes y gobernados deben ser considerados, juntos y en igual medida, como
hombres, lo que ,s posible únicamente en el terreno de la igualdad de derechos de todos
los ciudadanos. Una constitución debe garantizar los derechos humanos fundamentales
como derechos básicos de los ciudadanos, debe unir a regentes y regidos, pues sólo
basándose en la igualdad de derechos puede hablarse de la identidad humana de
gobernantes y gobernados. Los derechos humanos establecidos a imagen de Dios se
respetan en la historia por el proceso continuo de democratización en la formación de la
voluntad política. El control del poder mediante la separación de poderes, la limitación
temporal del gobierno, la auto-administración y la co-determinación de los pueblos son
los medios por los que se realiza históricamente la semejanza de los hombres con Dios.
Si los derechos humanos se basan en el derecho de Dios sobre los hombres y las
libertades humanas se basan en la liberación donada por Dios, deberán formularse
también las obligaciones humanas sin eliminar aquellos derechos y libertades. Por
importante que sea formular la dignidad y los derechos de los seres humanos frente al
Estado, para frenar y controlar la utilización del poder, no deben olvidarse las
obligaciones que el hombre tiene para con sus semejantes. A ellas pertenecen el derecho
y la obligación de oponerse al gobierno ilegal, e inhumano, en defensa de los derechos
del prójimo. Según los escritos de la reforma, se debe obediencia a las autoridades
siempre que no estén en contra de Dios (Zu-ingli, Zürcher Disputation, 1523
Schlussreden Nr. 38); por consiguiente, “todas sus leyes deberán responder a la
voluntad divina” (39); de la alianza divina en la libertad se deriva la obligación de
proteger al inocente, oponerse a la tiranía y defender al oprimido. Los derechos que
aseguran la libertad del individuo sólo pueden tomarse en consideración cuando van
unidos a las correspondientes obligaciones liberadoras; el amor cristiano respeta el
derecho ajeno.

2. Sólo en comunidad con los otros hombres es el hombre imagen de Dios (Gn 1, 28).
La historia de libertad europea y norteamericana acentúa con parcialidad sólo los
derechos individuales frente a las organizaciones económicas, políticas y sociales. El
ignorar la sociabilidad del ser humano (el lado social de la libertad) es el error del
liberalismo y un defecto del individualismo: el hombre ha de responder de su destino
como imagen de Dios no en contra de su prójimo ni prescindiendo de él, sino con él y
para él. Debe estar disponible para Dios y ser responsable ante él en comunidad con los
otros hombres. Por consiguiente, los derechos y obligaciones de la comunidad humana
son también ineludibles e indivisibles, como los del individuo, y los seres humanos han
de respetar la dignidad y responsabilidad colectivas. Al democratizar el gobierno
humano no resulta que cada hombre sea su propio y absoluto gobernante: como en Gn
1, 277, la imagen de Dios que se produce en la comunidad del hombre y mujer, se
produce también en los grupos sociales mediante la comunidad humana; por ello, los
derechos de los seres humanos a la vida, la libertad y la autodeterminación están
íntimamente ligados a los derechos de las colectividades humanas sobre las personas.
En principio, no existe prioridad de los derechos individuales sobre los sociales, ni
viceversa: ambos se encuentran en un contexto genético recíproco, de igual manera que
la socialización y la individuación del hombre se complementan recíprocamente en la
Historia.
Los derechos de la persona sólo pueden hacerse realidad en una soriedad justa y ésta
sólo puede existir basándose en los derechos personales: la libertad del ser humano sólo
puede constituirse en una sociedad libre y ésta sólo puede existir basándose en la
libertad personal. La liberación humana es liberación para la colectividad y la
colectividad humana es comunidad en libertad.
Cada sociedad y cada nación es responsable de sus derechos y obligaciones sociales no
sólo ante los hombres que la forman, sino ante toda la Humanidad; los derechos
humanos son los mismos que los de la Humanidad sobre las sociedades y los hombres.
Si las comunidades particulares, políticas y sociales se sujetan por la Constitución a los
derechos humanos, deben hacerlo también a los derechos de la Humanidad. El egoísmo
colectivo es tan amenazador para los derechos humanos como el individual: las
comunidades y naciones son legitimadas por los derechos humanos sólo cuando
respetan los derechos de otros pueblos y otros hombres. El derecho humano es
indivisible y no puede ser un privilegio, por lo que la política exterior nacional sólo
puede legitimarse como política interior universal. La solidaridad internacional en la
superación de la falta de medios de subsistencia y de las crisis militares universales
tiene prioridad frente a la lealtad al propio pueblo, la propia clase, raza o nación, en
virtud de los derechos de la Humanidad. Cada colectividad y cada Estado tiene
obligaciones frente a los derechos de toda la Humanidad a la vida, la libertad y la
Comunidad.
3. El ser imagen de Dios fundamenta el derecho del hombre a gobernar la Tierra y a
vivir en comunión con el resto de la creación. Gn 1, 28 ss. incluye, en la creación del
hombre a imagen de Dios, la bendición divina y el destino humano a la fertilidad y a la
soberanía sobre el resto de la creación. El hombre debe “labrar y cuidar la Tierra” (Gn 2,
15). La explotación y destrucción de la Naturaleza están en contra de su derecho y de su
dignidad, y por ello la soberanía del hombre sobre la naturaleza va ligada a su unión con
el mundo exterior y conduce a la simbiosis que permite la vida en común de la
colectividad humana con el mundo que la rodea. Por consiguiente, el derecho del
JÜRGEN MOLTMANN
hombre a mandar en el resto de la creación debe equilibrarse mediante el respeto de los
derechos de ésta.
Al existir el derecho a la Tierra surge como consecuencia el derecho económico que
todos y cada uno de los hombres poseen a una justa participación en la vida, la
alimentación, el trabajo, la protección y la propiedad personal; la concentración de
alimentos y medios de producción en manos de unos pocos debe considerase una
deformación y una perversión de la semejanza del hombre con Dios, indignas del
hombre y contrarias al derecho divino sobre los hombres. La privación de derechos
económicos fundamentales, la total miseria de pueblos o grupos de población, la muerte
por inanición, extendida por todo el mundo a causa del imperialismo político y
económico, son vergonzosos para la imagen de Dios y para el derecho de Dios sobre
todos y cada uno de los hombres: sin la realidad de los derechos económicos humanos
fundamentales a la vida, la alimentación, el trabajo y la protección, no pueden hacerse
realidad los derechos humanos individuales ni sociales.
Si con el derecho del hombre sobre la Tierra se establece también el “derecho” de éste
sobre el hombre, estos derechos económicos fundamentales estarán ligados con
obligaciones ecológicas fundamentales. El número de aquéllos no puede aumentarse
indiscriminadamente, ya que existen fronteras ecológicas fijas para el crecimiento
económico. La lucha humana por la supervivencia y el dominio del mundo no puede
realizarse a costa de la naturaleza, porque la muerte ecológica traería como
consecuencia el final de la vida humana. Por consiguiente, los derechos humanos
económicos coinciden con las condiciones cósmicas fundamentales para la
supervivencia de la humanidad en su ambiente natural. No pueden ya seguir
realizándose por medio del crecimiento económico incontrolado. La justicia económica
en la disposición y reparto de alimentos, recursos naturales y medios de producción
industrial debe estar dirigida a la supervivencia y a la convivencia de hombres y
pueblos. Sólo así se llegará a la estabilidad ecológica en la supervivencia y convivencia
con el resto de la creación: por tanto, la justicia económica y la ecológica se
condicionan mutuamente y sólo juntas podrán realizarse.
4. El ser imagen de Dios fundamenta el derecho del hombre a su futuro y su
responsabilidad para con sus descendientes. El hombre tiene derecho -en sus
actividades vitales, sus relaciones con otros hombres y su comunidad con la creación no
humana- a su auto-determinación y a la responsabilidad de su futuro. Su verdadero
futuro reside en la realización de su destino para la gloria de su comunidad con Dios,
con los otros hombres y con toda la creación. En su historia, que aún no es el Reino,
cumple el hombre con esta dignidad suya mediante su apertura a este futuro y siendo
responsable del presente frente al futuro. En virtud de la ciudadanía en el Reino de Dios,
que le ha sido otorgada, el hombre posee el derecho a este futuro real y las obligaciones
consecuentes respecto a la vida presente, derecho y obligaciones que sólo puede realizar
cuando ha ganado la libertad para responsabilizarse y el derecho a la autodeterminación.
Esta autodeterminación y esta imposibilidad se refieren: – al hombre en todas sus actividades vitales; – al hombre en comunidad con otros hombres;
JÜRGEN MOLTMANN – al hombre en comunidad con la creación no humana.
Esto constituye una dimensión importante de los derechos y obligaciones humanos
individuales, sociales, económicos y ecológicos. Los derechos humanos no existen sin
el derecho a la autodeterminación y a la propia responsabilidad ante el futuro, ya que el
hombre vive personal, colectiva, económica y ecológicamente en el tiempo y en la
historia. Su futuro eterno y su futuro temporal poseen un derecho sobre él y el
reconocimiento y establecimiento político de los derechos humanos adquieren su
sentido en esta perspectiva del futuro. El hombre se hace libre y prueba sus derechos y
obligaciones tanto más cuanto su futuro, verdadero y eterno, adquieren poder sobre él e
influye en su presente. Entonces abogará por el derecho del futuro y por derecho a la
vida de sus descendientes, se ocupará no sólo de la justicia en el mundo de su
generación, sino también en el de futuras generaciones. Pues no sólo existe el egoísmo
personal y el colectivo, sino también el egoísmo de las generaciones. El hombre no debe
abusar de su medio ambiente a costa del futuro, ni está obligado a sacrificar su presente
al futuro, sino que deberá intentar equilibrar las posibilidades de vida y libertad de las
generaciones actuales y futuras. En tiempos de superpoblación y de limitación de
desarrollo, esta perspectiva temporal de los derechos humanos adquieren un significado
especial: la política económica, de población, de sanidad, etcétera y tal vez la política
hereditaria, deben encaminarse a establecer los derechos humanos actuales y futuros.
Justificación y renovación del hombre
Los derechos humanos surten efecto en tanto el hombre es y se comporta como tal. La
falta de humanidad del hombre se manifiesta en la violación de los derechos humanos.
Tras la cuestión práctica de cómo pueden hacerse realidad sobre la Tierra estos
derechos, late la pregunta más profunda de cómo puede el hombre experimentar su
verdadera humanidad y superar su indudable falta de ella.
Desde la declaración colectiva de los derechos humanos en 1948 se han dado a conocer
las violaciones políticas de los mismos, y se ha sabido en qué medida y en qué forma se
violan diariamente derechos humanos fundamentales. El aumento de la tortura en las
dictaduras es un signo de que la simple declaración y aprobación pública de los
derechos humanos no consiguen una humanización de los pueblos, aunque agudizan la
conciencia de los hombres y hacen ilegal la falta de humanidad.
Desde la discusión sobre los Pactos Internacionales en 1966, resulta claro que los
derechos humanos no sólo se violan, sino que se abusa de ellos. Esto sucede cuando se
utiliza para justificar los propios intereses a costa de los derechos de los demás, o
cuando se dividen y sólo se da a conocer una parte presentándolas como la totalidad.
Existen también el egoísmo individual, la arrogancia nacional, el imperialismo de la
humanidad frente a la naturaleza y el absolutismo de la generación actual frente a las
venideras. El aumento del abuso ideológico de los derechos humanos es otro signo de
que su declaración y aprobación no basta para hacer a los hombres más humanos. Sin
embargo, el conocimiento de la unidad indivisible de los derechos humanos agudiza la
conciencia y la responsabilidad de los hombres entre sí.
La Teología cristiana llama pecado a la inhumanidad del hombre cuando se manifiesta
en la violación o el abuso continuados de los derechos humanos; según el testimonio
JÜRGEN MOLTMANN
bíblico, el hombre fracasa en su destino original de vivir a imagen de Dios al del
hombre con la naturaleza (Gn 3). Con el fratricidio de Caín comienza la historia del
hombre que no quiere ser guardián de su hermano (Gn 4) y de esta forma el pecado
trasforma la relación del hombre con Dios, su creador, con sus congéneres, su prójimo,
y con la naturaleza, su hogar. Así, Dios se convierte en juez, sus congéneres en
enemigos y la naturaleza se le hace extraña. El miedo y las agresiones dominan hoy a la
Humanidad dividida y enemistada, que está en camino de destruirse a sí misma y a la
naturaleza: los derechos humanos sólo pueden ser un hecho real cuando se convierten
en “justificación” del hombre y en renovación de su humanidad.
La fe cristiana reconoce y anuncia que Dios justifica al hombre por Jesucristo y le
renueva para su auténtica humanidad. Con la encarnación de Cristo, Dios devuelve al
hombre, que quiere ser como Dios, su verdadera humanidad perdida. Por la muerte de
Cristo, Dios toma sobre sí el juicio del pecado del hombre y le reconcilia consigo (2 Co
5,19). Por la resurrección de Cristo de entre los muertos, Dios hace realidad su derecho
sobre el hombre al justificarlo (Rm 4,25). Al enviar su Espíritu a todos los hombres (Jl
3,1; Hch 2), Dios renueva su imagen sobre la Tierra, reúne la Humanidad dispersa y
libera a la creación de la sombra del mal. En su Reino futuro, Dios glorificará
definitivamente su derecho, hará justo al hombre y transfigurará a la Creación.
Para la cristiandad, en este mundo pecaminoso e inhumano, la justicia divina se revela a
través del Evangelio de Cristo (Rm 1,16-17), porque mediante él se comunica a todos
los hombres el derecho divino de la gracia y se proclama la dignidad otorgada por Dios
a todos y cada uno de los hombres. Al revelarse esta dignidad, se pone en vigor también
los derechos humanos fundamentales. Su realizació n se hace posible, convirtiéndose en
una obligación ineludible.
Basándose en el Evangelio, los derechos humanos se realizan, en un mundo enemigo e
inhumano, en primer lugar por el servicio de la reconciliación (2 Co 5,18ss). La fe
separa a la persona humana del pecado inhumano. El amor acepta la persona y perdona
el pecado. La esperanza reconoce su futuro humano e inicia la vida nueva. A través de
la fe, el amor y la esperanza se devuelve al hombre su humanidad traicionada y perdida.
Por el “servicio de la reconciliación” se vuelven a establecer la dignidad y el derecho
humano: siempre que se respete la dignidad humana y se establezcan los derechos
humanos, se cumple este servicio de la reconciliación, que no es otra cosa que el
derecho justificante, la fuerza de la nueva Creación en este mundo falso. Por causa de la
reconciliación se puede incluso renunciar al propio derecho; por el derecho del prójimo
puede llegarse a arriesgar la propia vida: la renuncia y el sacrificio en el servicio de la
reconciliación del mundo con Dios son siempre la renuncia y el sacrificio a favor de la
humanidad del hombre. La cristiandad ha sido encargada por Dios de aportar el derecho
de la reconciliación a la lucha universal por los privilegios y el dominio. En esta lucha
es testimonio del futuro y agente de la esperanza, ya que con el derecho de la
reconciliación comienza ya aquí el cambio del mundo, que pasa de ser desconocido a
ser reconocido como mundo humano, amado por Dios. La experiencia de la
reconciliación convierte a los enemigos en amigos, y el trabajo en la reconciliación abre
un futuro de vida al hombre amenazado de muerte. Sin reconciliación no hay
humanización en las relaciones entre los hombres; sin humanización, la reconciliación
no es efectiva. Reconciliación y transformación se complementan y hacen que este
mundo sea más humano. La fe cristiana no dispensa de la lucha para el reconocimiento
y la realización de los derechos humanos, sino que ayuda a avanzar en esta lucha; la
JÜRGEN MOLTMANN
comunidad que llama a Jesús “hijo del hombre” sufre con la inhumanidad y la
deshumanización perenne del hombre y, en sus oraciones, convierte este sufrimiento en
dolor consciente.
Prioridad y equilibrio en la lucha por los derechos humanos
El hombre está destinado a ser imagen de Dios como individuo, en comunidad y dentro
de la Humanidad. Por esto, todos los hombres están ligados entre sí y no pueden ser
reducidos, separados o valorados en distinta forma. Todos los derechos humanos están
también relacionados con obligaciones específicas del hombre, que no pueden separarse
de aquéllos; de los derechos no deben derivarse privilegios ni de las obligaciones
postulados huecos.
En la Historia, sin embargo, los hombres y las naciones establecen siempre prioridades
en virtud de sus necesidades: cuando la necesidad económica ocupa el primer lugar,
intentan la realización de los derechos económicos básicos; cuando rige la opresión
política, pretenden la realización de los derechos humanos políticos. Sin embargo, el
progreso parcial produce un desequilibrio; el crecimiento económico unilateral y no
coordinado de algunas naciones ha llevado el equilibrio político al borde de la
destrucción; la supremacía de las naciones industrialmente desarrolladas ha mantenido a
otros pueblos subdesarrollados y dependientes de ellas. El rápido desarrollo de las
libertades y derechos personales puede debilitar los derechos colectivos y, por el
contrario, el establecimiento unilateral de los derechos colectivos lleva a la debilitación
de los derechos personales. Por ello, los avances parciales en uno de los campos vitales
deben equilibrarse con la introducción de los derechos humanos en los otros terrenos. El
progreso sin equilibrio destruye, mientras que el equilibrio sin avance provoca la
degeneración. La historia. real del reconocimiento y establecimiento de los derechos
humanos se realiza en el conflicto inevitable entre progreso y equilibrio; quien respeta
al hombre como imagen de Dios, debe respetar, en la misma medida, todos los derechos
humanos y verlos en su relación recíproca e indisoluble. Quien respeta la dignidad
humana, deberá, en el conflicto entre progreso y equilibrio, respetar la unidad de los
derechos del hombre en todas sus actividades y para todos los hombres.
En los conflictos históricos los hombres viven en el equilibrio perturbado de sus
derechos humanos. Su dignidad está distorsionada. Por esto para la realización de todos
los derechos humanos han de desarrollarse estrategias que eliminen las diferencias
resultantes de prioridades establecidas: cuando el rápido progreso económico suponga
una disminución de los derechos políticos y las libertades individuales, deberá insistirse
en la realización de estos derechos; cuando los derechos colectivos se descuiden en
favor de la libertad individual, deberán reivindicarse aquéllos; cuando se establezcan
derechos sociales a costa de los individuales, deberán reclamarse éstos; en los países
colonizados y subdesarrollados, tienen prioridad los derechos a la independencia y a la
autodeterminación. La idea reguladora que mantiene el equilibrio es el reconocimiento
de la dignidad intransferible del hombre y de la indivisibilidad de sus derechos y
obligaciones. En este contexto puede esperarse de las Iglesias, comunidades y
organizaciones ecuménicas lo siguiente:
JÜRGEN MOLTMANN
1. Que en la discusión sobre los derechos humanos y prioridades políticas defiendan la
dignidad humana intransferible y la indivisibilidad de los derechos y obligaciones del
hombre, basados en el derecho de Dios sobre los hombres.
2. Que aboguen por el restablecimiento de los derechos humanos descuidados,
debilitados u oprimidos a causa del progreso unilateral o de las prioridades existentes.
3. Que superen su propio egoísmo para ayudar a la superación del egoísmo individual,
social y humano frente a la naturaleza, así como el egoísmo de la generación actual
frente a generaciones venideras, sirviendo a la Humanidad, en todos y cada uno de los
hombres, en favor del Dios creador y libertador del hombre.
4. Que inculquen públicamente las obligaciones humanas (ligadas ineludiblemente a los
derechos) frente a su dignidad que procede de Dios, frente a los demás hombres, a la
naturaleza y al futuro.
La cristiandad se considera a sí misma como testimonio del Dios trinitario, que libera a
los hombres de su inhumanidad interior y exterior, que les permite vivir en su alianza y
los conduce a la gloria de su Reino. Aboga por la dignidad humana, de la que se derivan
los derechos y obligaciones del hombre. Defiende, por voluntad de Dios, la dignidad del
hombre y sus derechos como image n de Dios con todos los medios a su alcance. Para
realizar este servicio la cristiandad necesita el derecho a la libertad religiosa, el derecho
a la asociación y el derecho a poder hablar y actuar públicamente.
Tradujo y condensó: MARÍA AMPARO BRAVO

The academic enterprise requires that we make our arguments in
conversation with existing work and ideas. As such it is an inherently social
activity – indeed we might consider conversation a constitutive element of
academic life.The move to thinking about IR’s conversations as a set of
‘dialogues’ rather than ‘debates’, as Millennium’s conference has encouraged,
is both in keeping with the traditions of the study of world politics and
subversive of the order that has historically shielded the conversation from
intruders.

The notion of ‘dialogue’, taken etymologically, is about speaking (-
logos) across or through (dia-), suggesting distance and difference between
reviewers has been invaluable, although all remaining errors are my own.
the speakers. It requires that we ask questions about their identities, horizons
and interests, and indeed how these are situated within the world of practice
and action, rather than presuming homogeneity of interest and a common
purpose to inquiry. We are pushed towards understanding academic work as
a live enterprise, disorderly and dynamic in form, embedded in a world of
plurality.

And yet, despite engaging in the conversational practices all the time
that constitute the practice of academic work, the mainstream has been slow
to pick up the emergence of a movement in the discipline that extends
dialogue itself as a critical strategy for thinking about the world.2 As this
paper aims to show, self-consciously decolonising strategies aim to articulate
different subject-positions from which this ‘speaking across’ or ‘dialogue’ can
take place.

In doing so they bring to prominence a principle that is already
taken for granted in everyday academic practice – that understanding is
improved through dialogue – and use it to generate a wider and more critical
understanding of what we think of as international relations.3 Although
necessarily rooted in common traditions of social thought, decolonising
strategies aim at reconfiguring our understanding of world politics through
subjecting its main perspectives to philosophical and empirical challenges.

This project sees itself as broadly rooted in a progressive ethic, motivated by
the desire to see and understand world order in a way appropriate to the
realisation of more equal relations between and within diverse political
communities.

2 Recent texts include Inayatullah, N. and D. L. Blaney (2003). International relations and the problem of difference. New York, London, Routledge, Bhambra, G. K. and R. Shilliam (2009).Silencing human rights: critical engagements with a contested project, Palgrave MacMillan.
Grovogui, S. N. (2002). “Regimes of sovereignty: International morality and the African condition.” European Journal of International Relations 8(3): 315, Hobson, J. M. (2004). The Eastern origins of Western civilisation. Cambridge, UK ; New York, Cambridge University
Press, Jones, B. G. (2006). Decolonizing international relations, Rowman & Littlefield
Publishers, Agathangelou, A. M. and L. H. M. Ling (2009). Transforming world politics: from
empire to multiple worlds, Taylor & Francis, Nayak and Selbin (2010) Decentering
International Relations, (London: Zed Books)
3 The concerns of the discourse ethics movement were similar but were critiqued in terms of
how they viewed the problems of power. See Hutchings, K. (2005). “Speaking and hearing:
Habermasian discourse ethics, feminism and IR.” Review of International Studies 31(01): 155-165

4 The role of normative evaluation in social analysis is a controversial issue. I am broadly
sympathetic to the position articulated by Mervyn Frost, who sees normative judgements as
relevant at all stages of analysis, and argues for making them more explicit. See Frost, M.
(1994). “The Role of Normative Theory in IR.” Millennium – Journal of International Studies
23(1): 109-118.

This paper aims to develop conversations within IR about the
contribution of decolonising strategies. The overall argument is that
decolonising thought can be viewed as a set of distinct but connected
intellectual strategies that provide a productive platform for identifying
specific problems in our research into world politics. Firstly, I will read
decolonising strategies as problematising the embedded ‘subjects’ of world
politics in various ways and offer a heuristic typology of this wide research
programme along these lines.

Secondly, I will demonstrate the contribution of this critical move through applying these distinctive strategies to the ‘liberal peace’ debate in IR and the case of Mozambique. Finally, I will offer some reflections about the questions this raises for the future study of world politics, both through building theory and research practices.

The paper seeks to make contributions to the literature on a number of
fronts. Primarily, in offering an innovative typology of decolonising strategies
it sets up a useful framework for debate about and between different
‘postcolonial’ or ‘anti-Eurocentric’ approaches in the study of world politics.

In particular, it enables the detailed comparison of complementarities and
tensions in decolonising thought through indicating how and why
approaches differ and what their specific concerns are. However, the corollary
contribution is that it also offers a unique mirror to the discipline of IR
through articulating different ways in which its framings might be
problematic in a supposedly postcolonial era.

The contribution of the case study is a demonstration of the ways in which the typology supports a development of applied critical approaches in IR, which all too often attempt to critique international political power without disturbing some important underlying assumptions. It demonstrates that these specific decolonizing strategies as articulated by the typology can be usefully concretised and applied to specific sites and topics of interest. It also makes a case for how and why appropriate empirical research is a crucial part of an active decolonising project, whilst highlighting the precariousness of the support that the profession offers for this.

Theory as strategy: recovering the purposes of critique

If ‘theory is always for someone and some purpose’, we should think
about it as a form of intellectual strategy, i.e. a response to a particular set of
conditions, involving different tactics employed towards a particular end. In
this sense, the philosophical wagers and commitments made are located in
and directed towards a particular problem, and express different interests.5

This is as true for a conception of the international derived from a statist and
materialist ontology of power as it is for feminist excavations of the
international structures of patriarchy or concepts of globalisation. This now commonplace observation has at least three important
implications for how we assess and think about theories of the international.

Firstly, it suggests that an important aspect of evaluating theory needs to be
done in the context of its own purposes. This may not seem controversial to
many academics, and particularly not the readership of Millennium, but given
the persistence of ‘science’ controversies in the broader discipline it needs to
be borne in mind.6 Theories are not the ‘last word’ on phenomena, but
analytic lenses that structure our thinking to a particular end. Secondly,
however, it must mean that it is at least useful, but also legitimate and
necessary to engage with, discuss and challenge the purposes of work and its
context rather than assume that this stands outside or apart from the
endeavour. This does not preclude the possibility of reasonable disagreement
about these objectives, but it does preclude the denial of their relevance.7

Thirdly, and perhaps most crucially however, it also draws attention to
the necessarily limited and incomplete nature of our conceptual endeavours.
These are not shortcomings of our work but its constitutive features – it is
grounded in a particular conceptual vocabulary or register, and has a
particular focus or target. As such, when thinking about how we analyse
complex social phenomena, such as patriarchy, political violence or racism,
given a wide acceptance that these are manifested and can be explained at
various levels, no single mode of analysis is likely to be completely
satisfactory.

In drawing together the connections in this literature, it makes sense to
read the contributions as ‘decolonising strategies’ for thinking about world
politics rather than as ‘theory’ as IR has conventionally tried to understand it
– these are critical intellectual strategies designed to challenge the centrality of
particular ideas about the international which naturalise forms of historic
inequality between communities and people. In particular, these are
connected to the legacies, broadly understood, of European colonialism and
the hierarchies of power, wealth and regard that it sought to institute.

5 In future work I intend to deal more fully with the essentially situated character of decolonising critiques. The link between anti-colonial thought and philosophical pragmatism is found in the work of Cornel West – I am grateful to Joe Hoover for pointing this out.
6 Jackson narrates these controversies well in the first chapter of Jackson, P. T. (2010). The
Conduct of Inquiry in International Relations. London, Routledge.
7 Frost, op.cit., 118.

Why do we need a typology?

To this author at least, there is a clear sense in which the decolonising
project in IR has been blossoming in recent years. The publication of
groundbreaking monographs has been complemented by more edited
collections, mainstream journal articles, conference panels and entire
conferences, postgraduate courses and now textbooks.8 In this period, the
principal aims and concerns of the project have been articulated in divergent
ways by different authors, which has contributed to the flourishing of the
research programme. However, it also raises important questions about the
relationship between these different articulations.

For example, Inayatullah and Blaney have foregrounded the ‘difference’ problematic as central to their project, concentrating on the Self/Other encounter that constitutes the space of the international.9 This project suggests a focus on the production of alterity and the question of respect. On the other hand, Jones articulates the project as a common preoccupation with the persistence of colonial and imperial relations within the international system, with an emphasis on discovering the Eurocentric and imperial constitution of international relations in the present day.10

As she notes, debates about Eurocentrism can often divide into
culturalist and political economy camps which talk past each other.11
Whilst valuable, this richness also brings the potential for opacity. As
Bhambra notes, following Wallerstein, the notion of ‘Eurocentrism’ is itself
contested and can mean different things.12

Whilst this does not mean that it cannot be a useful frame of analysis, it does mean that usages might be interchanged or conflated in a number of ways. For example, for Hobson, Eurocentrism is the assumption that the West lies at the centre of all things in the world and that the West self-generates through its own endogenous ‘logic of
immanence’, before projecting its global will-to-power outwards through
a one-way diffusionism so as to remake the world in its own image.13
8 E.g. Seth, S. (ed) (2011) Postcolonial theory and International Relations: A Comprehensive
Introduction, London: Routledge.
9 Inayatullah and Blaney, op. cit., 9-16.
10 Jones (2006). ‘Introduction: International Relations, Eurocentrism, and Imperialism’, in
Jones, op.cit.
11 Ibid.
12 Bhambra, G. K. (2007). Rethinking modernity: postcolonialism and the sociological
imagination, Palgrave Macmillan, 4.
13 Hobson, J. M. (2007). “Is critical theory always for the white West and for Western
imperialism? Beyond Westphilian towards a post-racist critical IR.” Review of International
Studies 33(S1): 91-116, 93.

Hobson’s conception suggests that Eurocentrism simultaneously
contains certain historical, sociological and political claims, which brings to
the fore how these may be inter-related. However, as Bhambra notes, it may
be possible for work to explicitly reject some aspects whilst retaining others.14

Moreover, in some of the literature the ‘Eurocentrism’ problematic can drop
out altogether, particularly that concerned most principally with
contemporary US / North American power.15

Yet, even with this diversity, I want to argue that there is a common
framework that unites the project, recognition of which might serve as a
platform for dialogue between its elements and with those working outside it.
This is the claim that IR is constructed around the exclusionary premise of an
imagined Western subject of world politics.16 Decolonising strategies are those that problematize this claim and offer alternative accounts of subjecthood as the basis for inquiry.

The recognition of possible alternative subjects of inquiry is the essential precondition for a dialogic mode of inquiry in IR – that is, speaking across divides from different positions. Conversely, without challenging the implicit and assumed universality of a particular subject, the possibility for genuine dialogue – rather than simply conversation – in the discipline becomes remote.

A typology of strategies: challenging the ‘subjects’ of IR

In social theory, the ‘subject’ of inquiry has multiple but related
definitions.17 I am using these different meanings in a non-exhaustive and
heuristic sense to delve into the structure of thinking behind decolonising
strategies (numbered i-vi in the text).

I summarise these here before elaborating in more depth in the rest of this section. In the first sense, various approaches focus on the construction of the West as an epistemically privileged or centred subject that can represent, know and treat parts of the world as its objects, through processes of objectification. In the second sense,

14 Bhambra, op.cit.
15 In particular, Agathangelou, A. M. and L. H. M. Ling (2009), op.cit.
16 This framing emerges in a limited way in the debates around subaltern historiography, but
is not extended in consideration of other decolonising strategies as far as I know e.g.
O’Hanlon, R. (1988). “Recovering the subject: Subaltern Studies and histories of resistance in
colonial South Asia.” Modern Asian Studies 22(1): 189-224.
17 For explicitly disaggregating different uses of the term ‘subject’ in social theory, I am
indebted to Paul Kirby’s unpublished paper ‘The System Of Subjects: International Relations
Theory and the Hard Problem of Subjectivity’ , International Theory seminar at the LSE’s IR
Department, 23rd November 2009, although his usages are not mine.

there is a strategy to challenge the exceptionalist presumption of the West as
the primary subject of modern world history and international relations.

Thirdly, a number of approaches challenge Europe as the implicit subject of
historiography. Fourthly, various works reconstruct the subjectivities of
subaltern positions. Fifthly, there is a tradition which interrogates the
presumed contours of the political subject underpinning analysis. Finally,
decolonising work in IR has sought to challenge the constitution of the socialpsychological subject underpinning recent work which anthropomorphizes states as reflexive beings.

Understood in this way, at a broad level decolonising strategies argue
that IR sees the world through the subjecthood(s),18 in all the senses just
described, of formerly colonial and imperial European and American
modernist, capitalist elites. This is understood to constitute a system of
multiple exclusions that continues to permeate the study and conduct of
world politics, which subsequently retains deeply hierarchical forms oriented
towards the interests and perspectives of this particular audience.

However, as a response decolonising strategies do not on the whole advocate a
systematic erasure or denial of these categories – rather they have attempted
to expose the alternatives and initiate dialogue between them. In this sense
they seek to re-negotiate the terms and preoccupations of inquiry, a point to
which I will return in the conclusion.19

The first strategy (i) centres on exposing the ways in which the
conceptual framings of both International Relations and international politics
express and reinforce hierarchical subject-object relationships between
formerly colonising and colonised peoples, despite the political-legal act of
decolonisation. Drawing directly on Said’s critique of colonial practices of

18 I owe use of the term to Robbie Shilliam.
19 A point which at the time of writing must be temporarily shelved is the ongoing tensions and overlaps between the decolonising project and the historical materialist project. Whilst they are in some ways inseparable, for this author the key fundamental difference arises in the possibility of a socially meaningful alterity that is not sidelined analytically as a form of false consciousness, incomplete modernity or underdevelopment; in short, the debate over the significance of pluralities of experience and standpoints in the analysis of human affairs.

Decolonising approaches on the whole are broadly sympathetic to, and often use, arguments in terms of social forces and the material conditions of political power and change; however there is discomfort with the potentially reductive implications of such a view for human subjectivity and political subjecthood in the extrapolation to the ‘objective’ understanding of
world history.

However, this is a very general statement and it is clear that there are broad
churches of thought within the various camps self-identifying as ‘Marxist’ or ‘decolonising /postcolonialist’, who have varying approaches to this relationship between selves and social forces

For an alternative account of the encounter between Marxism and postcolonialism from a broadly Marxist perspective, see Bartolovich, C. and N. Lazarus (2002). Marxism, modernity, and postcolonial studies, Cambridge University Press. Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803

representation in Orientalism, further elaborated in Culture and Imperialism,
this strategy has focused on the discursive and normative structures
governing contemporary international politics and sought to show how they
depend on the establishment of the ‘flexible positional superiority’20 of
Western/Northern countries and agents.

For example, Doty analyses historical and contemporary framings of North-South relations, from colonialism to governance to foreign aid in terms of the persistence of the imperial structure of the discourse that produces the relationship.21

Antony Anghie argues that the concept of ‘good governance’ is historically continuous with international legal norms that established rights and duties for colonial powers to rule the colonies, operating under ideas of racialised civilisational hierarchies.22 Both writers, amongst others, point towards the ways in which the ways that the global South – that is to say, spaces outside Europe and North America – become objectified in discourse as requiring external control, involvement and direction – in Said’s term that they ‘beseech domination’.23

In a substantive sense this means that formerly colonised countries become understood through being fixed as the object of some other subject which instrumentalises it or treats it as lacking proper agency.24 Under conditions of objectification, then, the possibility of dialogue becomes remote.

Within the discipline of IR itself, there has been solid critique of Robert
Jackson’s analysis of ‘quasi-states’ along similar lines, which obliquely
renders the third world as a cracked or incomplete image of the first.25 The
various objectifying representations of the South as backward, developing,
failed or ‘new’ states continually reproduce the hierarchical self imagery that
underpinned European colonialism, and specifically produces a disposition
that favours intervention and control between the full subjects and lesser
objects of world politics. The critique that decolonising thought makes is that
whilst the formal political and legal acts of decolonisation have broadly
occurred, the deeper challenge to the colonial system of thinking – of
objectifying the South in discourses of world politics – has not happened. The
strategy in this case is to raise consciousness about the ways in which our
20 Said, E. W. (2003). Orientalism. London, Penguin, 7.
21 Doty, R. L. (1996). Imperial encounters : the politics of representation in North-South
relations. Minneapolis, University of Minnesota Press.
22 Anghie, A. (2008). Decolonizing the Concept of” Good Governance. Decolonizing
international relations. B. Gruffydd Jones, Rowman & Littlefield Publishers.
23 Said, E. W. (1994). Culture and imperialism. London, Vintage, 8.
24 See Nussbaum, M. C. (1995). “Objectification.” Philosophy & Public Affairs 24(4): 249-291.
25 See Morton, A. D. (2005). “The ‘failed state’ of International Relations.” New Political
Economy 10(3): 371-379; Jones, B. G. (2008). “The global political economy of social crisis:
Towards a critique of the ‘failed state’ ideology.” Review of international political economy
15(2): 180-205.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
9
systems of knowledge and political discourses objectify those who were to
have become its subjects, perhaps more radically its authors.
As a decolonising intellectual strategy, the critique of objectification
through the analysis of authoritative discourses is clear and deeply important
but also necessarily limited in scope. As Anghie recognises, this strategy must
work alongside others which recover another telling of this encounter in order
to challenge these discourses as not just hegemonic but essentially fictive
rhetorical devices.26 Insofar as these strategies work within a framework
whereby the discourses of the powerful are the primary object of analysis,
they have tended to do the latter understandably in only a secondary or
limited sense. Nonetheless, this groundwork is clearly critical in clearing the
space for alternative discourses and speakers, and the possibility of dialogue
which is precluded by Orientalist objectifications.
The second approach is a deconstruction of the West as the primary
subject of world history. This wider approach develops into two distinct
strategies. The first (ii) involves the direct contradiction of foundational
historical myths in social theory and discourse about Europe itself – i.e. that it
was technologically advanced, economically developed, that it advanced the
problems of international coexistence through the institutionalisation of state
sovereignty, that it was the origin of enlightened and universalist ethical and
political thought. These strands have generally had their heritage in historical
sociology, political economy and revisionist readings of political thought.27
Overall they have sought to contradict or subvert the correlation of Europe
with pioneering a progressive modernity. John Hobson for example argues
that historically in the encounter between West and East it was the West that
was considered backward in terms of technology and social structures, and
was only able to flourish as the consequence of being a ‘late developer’.28
Sandra Halperin argues that the mythologisation of European development,
and in particular the various ‘revolutions’ that were instantiated, obscures the
fact that European growth and expansion was predicated on the ‘dualistic’
economy, with its violences and exclusions, that the Third World is currently
26 Anghie, op cit. .However, there is disquiet amongst thinkers about the extent to which
postcolonial literature has been constrained by the postmodern / poststructuralist tenor of its
approaches, and the commitment to ‘real’ lives. See Appiah, K. A. (1991). “Is the post-in
postmodernism the post-in postcolonial?” Critical Inquiry: 336-357 for one such discussion.
27 Under my reading decolonising strategies are themselves heterodox in scope and origins,
inclusive of aspects of other traditions as well as work which self-identifies as ‘postcolonial’.
28 Hobson, J. M. (2004). The Eastern origins of Western civilisation. Cambridge, UK ; New
York, Cambridge University Press.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
10
critiqued for having.29 Beate Jahn’s critique of nineteenth century liberal
political thought suggests that it was predicated on the limited and
particularist rather than universalist protection of rights, and was supportive
of imperialist policy.30
Collectively they deconstruct the mythic subject of the ‘European
model’ in history through challenging the primacy and exceptionalism that
has been historically claimed. This is important to the decolonising project
insofar as the implicit particular history of exceptionalism and enlightenment
often serves to legitimate various forms of control and authority in the present
day. By pushing beyond the ‘winner/loser’ account of world history31 it is
argued that they open up a dialogical mode of thinking that elevates the
hybrid, connected nature of the relationships between civilisations.32
This line of thinking has led to a third, in some ways more subversive,
strategy (iii) for decolonising thought, as a critique of the particular European
subjects immanent and naturalised in the writing of History itself. The
argument here is that historiographical understandings of change and
development, even for critical historians, are understood in terms of
categories and trajectories that were seen as significant in the emergence of
Europe’s modernity, thus excluding the significance of the pluralities of pasts,
presents and futures that were and are happening elsewhere, to which this
modernity was necessarily connected. This line of thought was extended from
the work of the Subaltern Studies group, who took issue specifically with the
claim in Marx and Hobsbawm that the colonies were ‘outside history’ prior to
their insertion into the European capitalist system, although this critique was
extended to other historiographies.33 This understanding of history, they
argued, preserved the centrality of an underlying European referent subject to
the telling of history, even when that history was intended to be of elsewhere,
and even if such history was critical or myth-shattering, and even if such
29 Halperin, S. (1997). In the mirror of the Third World: capitalist development in modern
Europe, Cornell Univ Pr, Halperin, S. (2006). “International Relations Theory and the
Hegemony of Western Conceptions of Modernity” in Jones (ed) Decolonizing international
relations, op. cit.: 43-64.
30 Jahn, B. (2005). “Kant, Mill, and illiberal legacies in international affairs.” International
Organization 59(01): 177-207.
31 Exemplified, however unintentionally, by Diamond, J. (1997). Guns, Germs, and Steel: The
Fates of Human Societies. 1997. New York, Norton.
32 Hobson, J. M. (2007), ibid., 106.
33 Prakash, G. (1990). “Writing post-orientalist histories of the third world: perspectives from
Indian historiography.” Comparative Studies in Society and History 32(02): 383-408. See also
Hutchings, K. (2008). Time and world politics : thinking the present. Manchester ; New York,
Manchester University Press, for a related argument about the specific conceptions of time
that inform influential thinkers from the Western canon.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
11
categories were otherwise indispensable.34 Instead, it has been argued that
there is a need to think in terms of ‘multiple modernities’ occurring in the
context of ‘connected histories’35 to avoid analysis that only refracts
understanding of social relations through a truncated telling of the European
experience of industrialisation. Alison Ayers’ work on an African
historiography makes a similar point about the histories of democracy that
begin in Europe and are translated to African contexts, without any
consciousness of alternative and autonomously developed traditions within
Africa itself.36
The historiographical critiques make manifest a seeming paradox at the
centre of decolonising strategies for social inquiry, which is that despite this
problematisation of the exclusions of social theory, it must nonetheless
continue to employ in some sense this intellectual inheritance as a means of
engagement and response. This is in some senses an important tension
between the approaches of the second strategy, which are more clearly aimed
at a straightforward rebuttal of myths, and this third strategy which
interrogates the conduct of inquiry itself. Certainly this is a perennial critique
put by those operating outside the paradigm, who complain that decolonising
strategies are ‘really’ or ‘ultimately’ ‘Western’ or even ‘liberal’ in content and
outlook.37 Partly in response to this issue, for some, this has prompted the
response of seeking much more widely for intellectual resources from non-
Western traditions to think about the international, as Ayers does.38 However,
as I will elaborate in the conclusion, by and large there is little need for
anxiety about this issue, insofar as decolonising strategies are self-conscious
about the ‘geocultural’ conditions of their production, and the strategic
purposes for which they are employed.39 Indeed the emphasis on the
inherently dialogic production of societies, selves and social analysis that
means that accusations of inauthenticity which presuppose the possibility of
an ‘authentic’ self become misplaced. Moreover, by retaining a consciousness
of these as ‘strategies’ we are alive to these circumscriptions of purpose and
origins.
34 Chakrabarty, D. (2000). Provincializing Europe : postcolonial thought and historical
difference. Princeton, N.J., Princeton University Press, 38-9.
35 Bhambra, G. K. (2010). “Historical sociology, international relations and connected
histories.” Cambridge Review of International Affairs 23(1): 127-143.
36 Ayers, A.J. (2006), ‘Beyond the Imperial Narrative: African Political Historiography
revisited’, in Jones (ed) (2006), op. cit.
37 Most recently, this emerged from discussion at this conference and by a reviewer of this
piece.
38 See also Shilliam, R. (2010). International Relations and Non-Western Thought: Imperialism,
Colonialism and Investigations of Global Modernity, Routledge.
39 Tickner’s keynote at this conference deals with the meaning of ‘geocultural’.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
12
The deep critique of history itself as being a type of practice centred
around the subject of Europe’s own modernity has generated the fourth
strategy (iv) of pluralising the various potential subjects of social inquiry and
analysing world politics from alternative subaltern perspectives.40 In some
senses, this is an inheritance from Fanon’s engagement with the
phenomenological aspects of colonialism and their importance in being able
to understand these relations in their entirety.41 In Chakrabarty’s work, this
has involved an exploration of the lifeworlds – a term from Husserl – of
various groups in Bengal in order to illustrate narratives of human experience
that are otherwise excluded or suppressed by modernist history.42 Within the
context of IR conversations Laffey and Weldes have re-told the story of the
Cuban missile crisis through the lens of Cuban interpretations rather than
superpower perspectives.43 This re-centring of different subjectivities has
necessarily involved a more interpretive engagement with both historical and
contemporary sources and people; that is to say an engagement with what
they thought and what they thought they were doing, rendering them as
more than principally the instruments of history or social forces. Often, as in
the case of Chakrabarty and others, this involves multiple layering of ideas
and sources in order to build up the understanding of the lifeworld as
concrete experience. Mohanty’s call for this engaged and detailed empirical
work as a means of appreciating fully both different domains of power and
the meanings given to the various structures also supports this approach.44
Clearly this strategy is connected with and complementary to the previous
one which problematises the adequacy of universalist historiographies and
narratives for a diverse social world.
However, this strategy, most closely connected with standpoint
theories in general, begins to pose important questions for decolonising
approaches to the study of world politics – in particular in thinking about the
relevance of particular experiences and worlds to the questions about world
politics which are pitched at an ostensibly general level. What weight should
be given to the inter/subjective interpretations of subaltern peoples about
their experiences of domination? Do these entail a commitment to the
40 An interesting example of this, developed somewhat separately from the Subaltern Studies
movement is Honwana, R. and A. F. Isaacman (1988). The life history of Raúl Honwana : an
inside view of Mozambique from colonialism to independence, 1905-1975. Boulder ; London,
Rienner.
41 Fanon, F. (1986). Black skin, white masks. London, Pluto.
42 Chakrabarty, op.cit; Chakrabarty, D. (1989). Rethinking Working-class History: Indian jute
workers in Bengal, 1890-1940, Princeton, NJ: Princeton University Press.
43 Laffey, M. and J. Weldes (2008). “Decolonizing the Cuban Missile Crisis.” International
Studies Quarterly 52(3): 555-577.
44 Mohanty, C. T. (1988). “Under Western eyes: Feminist scholarship and colonial discourses.”
Feminist review: 61-88.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
13
‘objectivity’ of the position of the subaltern with regard to structures of
domination, which e.g. feminist standpoint theory has claimed?45 How do
these engagements with colonised lifeworlds deal with Nandy’s attention to
the colonisation of the mind, and Spivak’s warnings about the hegemonic acts
involved in attempting to voice or translate the subaltern?46
This problem can be addressed in part through a reminder of the
strategic character of inquiry. For example, the controversy about ‘objectivity’
only makes sense where the value of work is primarily evaluated through the
prior commitment to mind-world dualism which suggests a direct form of
comparability between competing explanatory frameworks.47 Where the
notion of social inquiry as objective ‘science’ is rejected, as in many
decolonising approaches, and the principal concern is for ‘worlding’ our
understanding of social relations – as discussed for example by Agathangelou
and Ling, or by Said48 – this suggests that interpretive and non-interpretive
understandings can and should be intertwined and work in dialogue with
each other. As I will suggest in my discussion of applying these strategies to
my own research, the weight given to each will tend to depend on the nature
of the research question and the normative commitments entailed. This is
consistent with the way Fanon sets up the problem – he makes clear from the
outset that he is interested in understanding how colonialism de-humanises – as
such the relevance of the phenomenological is closely integrated with Fanon’s
conception of humanity as requiring both ‘objective’ and ‘subjective’
engagement.49 For these other critiques too, it is a humanist and pluralist ethic
which drives the interest in the exploration of the lifeworld, but not at the
expense of thinking about how these might be interpellated into what can be
understood as broader political structures.
A fifth strategy (v) which relates to, but is somewhat distinct from,
these modes of rethinking history is the recovery of alternative political
subjecthoods in both historical and contemporaneous contexts. CLR James’
The Black Jacobins has served as one point of departure for this strategy, which
was a story of slave emancipation written at a time where Black and Asian
45 Harding, S. G. (2004). The feminist standpoint theory reader: Intellectual and political
controversies, Psychology Press.
46 Nandy, A. (1989). The intimate enemy: Loss and recovery of self under colonialism, Oxford
University Press Delhi; Spivak, G. C. (1988). “Can the subaltern speak?” Marxism and the
Interpretation of Culture: 271-313.
47 For clarification on these terms, see Jackson, op.cit, 34-37.
48 Agathangelou and Ling, op.cit., Chowdhry, G. (2007). “Edward Said and Contrapuntal
Reading: Implications for Critical Interventions in International Relations.” Millennium-
Journal of International Studies 36(1): 101
49 Fanon, F.(2001) Black Skin. White Masks, Pluto Press, 63-4
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
14
colonial peoples were making claims for political emancipation and equality.
In this sense it was an alternative vision of Black political subjecthood that
asserted an already-existing capacity and desire for freedom which was
militant and resurgent, even if it had to appropriate and subvert the
discourses of its oppressors. This was a reply to contemporaneous scientific
racist discourses on Black political subjecthood that emphasised its incapacity,
as well as alternative conceptions of decolonisation which were more
conservative and reformist in outlook.50 Ongoing interpretations of the
significance of the Haitian revolution have also sought to read within it the
possibility of an emancipatory ideal of politics and political subjecthood for
formerly colonised peoples that do not necessarily imply the passive diffusion
or acceptance of European norms.51 Gandhian conceptions of swaraj and
satyagraha are a further example of this strategy – the articulation of political
subjecthood that offers an alternative vision of the bases of authority, rule and
resistance to those conceived under colonial rule, that are not simply
imitations of secular nationalism but resonate with and draw on particular
cultural and spiritual tropes.
Within IR, Shilliam has used a similar strategy in terms of pitching
Rastafarian cosmologies of freedom as a claim and counterpoint to
universalist developmental ones, which represent the contemporary mould
for ideas surrounding international development and engagement in the
Third World.52 This strategy is of course closely linked to the attempts to decentre
Europe as the referent subject for historical accounts; instead it is a
provincialisation of the concept of individualist secular citizenship as the only
referent frame for politically relevant being.53 Instead, through a privileging of
the contextually grounded character of political subjecthood, this strategy
attempts to elucidate rather than suppress alterity.54
50 Scott, D. (2004). Conscripts of modernity : the tragedy of colonial enlightenment. Durham,
Duke University Press. There is controversy over exactly whether James’ account is
representative of an ‘alternative’ which was ‘post’-colonial or simply another version of elitist
and exclusionary politics: I am sympathetic to Scott’s point that reading James in his historical
context is key to understanding the significance of the ‘alternative’ that he had envisaged,
although contemporaneous readings of Toussaint’s political programme note his
authoritarian tendencies. See Nesbitt (ed) 2008, Jean-Bertrand Aristide presents Toussaint
L’Ouverture. The Haitian Revolution. London, Verso.
51 See Grovogui, S. N. (2006) ‘Mind, Body and Gut! Elements of a Postcolonial Human Rights
Discourse’ in Jones (ed) Decolonising International Relations, op.cit.
52 Shilliam, R. (2009). Redemption From Development: Amartya Sen, Rastafari and Promises
of Freedom. British International Studies Association Annual Conference. Leicester, UK.
53 See Ayers, A. J. (2009). “Imperial Liberties: Democratisation and Governance in the ‘New’
Imperial Order.” Political Studies 57(1): 1-27 for a sustained critique of the political subject
exported through the ‘democratisation’ agenda.
54 Inayatullah and Blaney (2003), ibid.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
15
Of all the tensions raised by all the strategies, this is probably the one
that challenges the practices of comparative and evaluative social inquiry
most explicitly, giving rise to the underlying question: how is it that humans
can be the same and yet different?55 And how does our work reflect
assumptions about the relevant degrees and nature of sameness and
difference? In thinking about the extent to which decolonising strategies are
viewed as controversial, despite few disputes on their objectives or normative
orientation, it seems that much revolves around an apparent willingness to
reject human similarity in favour of valorising human difference, giving up
both analytic and moral ground to some sort of relativism.56
Much has been said in response to this problem, and I will not cover
the relevant issues here.57 I am sympathetic to work that suggests that the
tension is inescapable.58 Indeed, in the abstract it makes little sense either
analytically or morally to deny either sameness or difference as foundational
aspects of existence. The real question, then, is what the limits of their
relevance might be, and the extent to which we can presume this ahead of
time. As I suggest in the application of this strategy to a particular problem,
there is a large extent to which different emphases might be reasonable
choices in different circumstances.
One final strategy (vi) of the decolonising project in broader social
theory that is only just beginning to take off self-consciously within IR is the
attempt to comprehend, challenge and displace the presumed psychic and
psychologically-understood ‘subjects’ that are produced by and support
various aspects of international relations. This is however consistent with the
low level of attention given to the affective dimension of politics within the
discipline as a whole.59 However, the emergence of considerations of the
affective and psychic dimensions of international politics within IR has also
stimulated a decolonising critique of the particular origins of this view of the
self. In particular, Shilliam’s critique of Lebow’s Cultural Theory of International
55 With apologies to Nancy Banks-Smith, whose formulation of anthropology I have stolen
and adapted: “the study of how people are the same, except when they are different.”
56 This critique is made strongly within by sympathisers as well as critics. Mohanty, S. P.
(1997). Literary theory and the claims of history: Postmodernism, objectivity, multicultural
politics, Cornell Univ Pr.
57 Inayatullah and Blaney, op. cit.
58 Paipais, V. (2011). “Self and other in critical international theory: assimilation,
incommensurability and the paradox of critique.” Review of International Studies 37(01): 121-
140.
59 Arguably, the discipline’s overwhelming critical focus on Foucault, poststructuralism and
the productivity of discourses turned it away from the questions of subjectivity and affect,
although this is also changing across the field. See .
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
16
Relations demonstrates clearly the limits of the neo-Aristotelian basis on which
the human psyche is imagined in this text, pitching as an alternative a
Fanonian conception of colonised subjectivity as a necessarily embodied or
‘situated’ subjectivity.60 This is in distinction to the presumed mind-body
distinction that underpins the conception of the psyche in Lebow. In reimagining
the security bonds between states, Chen, Hwang and Ling
introduce questions of ambivalent postcolonial longing through the allegory
of the relationships in the film Lust/Caution.61 The displacement of the
rationalist, masculinist subjectivity/psyche attributed implicitly to states’
relations with each other within security studies with one that is more
complex, situated, affective and particular is a useful move, and seems to
deliver a compelling account of the relationship between mainland China and
Taiwan. Whilst these two pieces consist of very different analyses, they both
use a strategy which looks at the ways in which the presumed seeing subject
of world politics identifies itself, with itself and with other entities, and show
how this vision is tied to both particular locations and particular
psychological assumptions, often masking the inherently dialogical and
relational production of the self. 62 The decolonising project thus seeks to
examine and problematise this tethering, and in doing so start to imagine
alternative sites of departure.
It is noteworthy that this final strategy of challenging the presumed
psyche of international actors emerges principally in response to a particular
provocation – namely the anthropomorphisation of the state in a culturally
and gender specific way in analysis. In this sense it principally relates to the
disciplinary context of IR, the mainstream of which has moved from treating
states as ‘billiard balls’ to treating them as ‘people’.63 Although as yet not
widely developed, it is a particularly useful challenge to lay to a discipline
that continually attempts to update its core ontologies in a way which is
seemingly disembedded from the evaluative content of this theory.
60 Shilliam, R. (2009). “A Fanonian Critique of Lebow’s A Cultural Theory of International
Relations.” Millennium: Journal of International Studies 38(1): 117.
61 Chen, B., C. C. Hwang, et al. (2009). “Lust/caution in IR: democratising world politics with
culture as a method.” Millennium: Journal of International Studies 37(3): 743.
62 Not irrelevantly, however, both the sub-disciplines of war studies and peace studies have a
history of engaging with the psychological and affective dimensions of conflict and
peacebuilding. This has not, as far as my understanding of developments in these two fields
goes, led to a problematisation of the imagined psychological subject which serves as a
baseline for analysis, but it is a longstanding problematisation of the assumptions of
instrumental rationalities as dominating these two processes.
63 See the Review of International Studies forum, 2004, Volume 30, Issue 2.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
17
Decolonising strategies: central questions
Given the breadth of their conceptual concerns and intellectual
approaches, how, then, do decolonising strategies operate in a way which is
more dialogic than other modes of studying world politics? Why might these
be better? And what does this entail in terms of applying these strategies to
other areas of research?
Whilst there is increasing recognition that there are a plurality of ways
to study world politics, decolonising strategies, through pluralising the
subjects of inquiry, offer an intellectual platform for making good the ambition
of a discipline that has been trying to transcend its imperial, colonial and
racist roots.64 What they also expose however is the deep implications and
effects these roots have had on the ways of thinking within social theory at a
broad level as well as within the discipline, across theoretical divides. By
seeing this as a set of particularistic intellectual choices, they may provincialise
rather than reject wholesale these modes of analysis, meaning dialogue about
their relevance and structure is not only possible but imperative. The act of
provincialising particular perspectives and introducing the relevance of
others is a way of making inquiry itself a dialogue – speaking across different
subject positions – about the world rather than a single narrative which might
be more agnostic about its exclusions.
A central question that these strategies seem to generate is about the
level of co-implication between normative and analytic exclusions – whether
and how the forms of intellectual discrimination which are exercised in the
conduct of analysis, e.g. in a state-centric analysis of the international system
or a Gramscian account of capitalist hegemony, always reproduce types of
political and normative discrimination which we would consider problematic.
For example, one might accept that these failed to represent the experiences of
many in the world or continued to be Eurocentric but nonetheless had
explanatory purchase on events in the international arena by virtue of their
ability to parse events in a coherent manner.
Much might depend on the extent to which this work acknowledged or
failed to acknowledge its shortcomings as a piece of humanist research. Given
broad overlapping consensuses on a) the inherently purposive character of
inquiry, b) the necessarily perspectival character of knowledge and c) the
64 Vitalis, R. (2000). “The Graceful and Generous Liberal Gesture: Making Racism Invisible in
American International Relations.” Millennium – Journal of International Studies 29(2): 331-
356.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
18
illegitimacy of presumed civilizational hierarchies65, persisting with work that
rested on structures of thought which depends on denying or ignoring these
starting points seems odd to say the least. If these really are three
foundational assumptions for research then recognising and managing the
tensions these generate seems a rather more intellectually honest if precarious
way forward. As Mervyn Frost has argued, this is not about ‘adding’
normative values to structural analysis but making clear what is
commitments are already implicit.66
Such tensions include the co-implication between frames which enable
analysis through comparison or modelling and frames which suppress
potentially relevant difference. However, in general decolonising strategies
have tended to deal with this through putting these elements into dialogue
with one another and formalising this tension in the concept of ‘worlding’.
Said’s call for contrapuntal analysis conceives of these framings as part of a
wider whole, in which the relationship between the two or more melody lines
is as interesting, perhaps more so, than each line in and of itself.67 Note then,
that the substantive assumption returns here about the value any attempt to
narrate the world single-handedly or monologically – it will remain
inadequate and partial. Moreover, it may persist in cementing structures of
exclusion that continue to deny the experience of ‘most of the world’ in
Chatterjee’s expression as legitimate bases of knowledge. Whilst ‘worlding’
will still produce analyses that exclude important analytic and experiential
issues, this is a better way to think about a diverse and hierarchical world
than by denying this diversity.
This section, through unpicking the contributions of decolonising
strategies in world politics, has sought to re-articulate the project in a way
which demonstrates both its existing uses and possible future uses in the
study of world politics. As indicated at the outset, however, one of the
reasons for reflecting on decolonising thought and its commitments has been
to work through how it might be more widely applied.
I now turn to a particular research framing in order to explore more
deeply the potential for re-thinking IR through this typology. Drawing on a
wider research project, this case study specifically demonstrates the ways in
which the typology developed above helps re-frame critical approaches to
world politics, which express concerns for Western hegemony or imperialism
65 There may be a less broad consensus on this, although few who would be prepared to
admit to such in print.
66 Frost., op. cit.
67 Chowdry, op.cit.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
19
but without an adequate intellectual framing to redress the problem of
exclusion that they identify. I reconfigure the problematic of the ‘liberal
peace’, widely employed in the critical literature, through imagining
‘Mozambique’ as the relevant subject of inquiry in different ways. I do this
through an alternative historical grounding, through exploring shared
conceptions of political subjecthood and how these shape an engagement
with international co-operation, and through exploring the lifeworld of social
relations that this co-operation is part of in a variegated middle class. By
foregrounding these subjecthoods, critique can move away from assuming the
non-West as a space of insuperable difference and move towards a more
articulate, inclusive and concrete dialogue about the nature of international
power.
‘Changing the subjects’: decolonising the ‘liberal peace’ in Mozambique
A central topic in the study of world politics is the nature and structure
of international power and authority. There is widespread agreement that in
the contemporary world something called the ‘West’ remains predominant in
various spheres, although much dispute takes place regarding the nature,
origins, durability and effects of that power. Is the power hard or soft?68 Is it
based in military, ideological or capitalist expansion? Does it support or
undermine international institutions? Is it best characterised as operating
through consent, coercion, hegemony or governmentality? A particular
critical debate in this broader literature, emerging from the confluence of
peace studies, IR and globalisation theory is about the nature of the ‘liberal
peace’, as discussed by writers such as Duffield, Paris, Chandler and
Richmond.69
This research programme has a clear relevance in terms of
contemporary global politics, addressing a wide range of political and ethical
questions regarding the legitimacy, political effects and effectiveness of
Western power. At least some of these questions emerge from the claims of
certain governments to be acting the interests of humanity as a whole or on
the basis of the will to help the internationally vulnerable rather than simply
national self-interest. This coheres with seemingly inclusive cosmopolitan
stances on the need for globally-promoted standards of governance in
political and social life. Clearly, questions about the liberal peace are relevant
not only to the more narrowly defined activities of peacebuilding missions,
68 Berenskoetter, F. and M. J. Williams (2007). Power in world politics, Taylor & Francis
69 For a extended summary, see Chandler, D. (2011) ‘The uncritical critique of ‘liberal peace’’.
Review of International Studies, Available on CJO 26 Aug 2010 doi:10.1017/S0260210510000823
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
20
but resonate strongly with this wider set of political goals, upon which much
of their legitimacy depends. My argument is that this research programme
has nonetheless failed to produce a dialogic account of this power, articulated
through the perspectives of those supposedly subject to it.
The principal thrust of the critique is that multilateral intervention in
post-war environments in the name of peacebuilding powerfully cements and
advances Western control and transformation of these societies through
economic and political liberalisation, the institutionalisation of conditional
foreign aid flows and related governance monitoring mechanisms in the state,
and the attempted re-making of civil society through the promotion of liberal
values.70 This is in some cases analysed as being problematic due to the
implications for political sovereignty and the principle of autonomy,71 in
others due to the increased vulnerability of economies to market forces,72 in
others consolidation of Western power over the South,73 and in others as for
promoting social and political arrangements more likely to lead to conflict
than not.74 In each of these cases, analogies with former European imperialism
and the civilising mission have been drawn. These analogies are of critical
moral, ethical and political salience given the contemporary de-legitimisation
of these historical practices.
These critiques have been hugely productive in terms of generating an
extensive critical narrative on the nature of international peacebuilding, and
reflect much of the richness of contemporary critical theory in IR, including
neo-Gramscian, Foucauldian and feminist responses. It is not my intention to
suggest that what has been said is fundamentally wrong or misguided – on
the contrary it has been very important and generally illuminating.
Nonetheless, despite an anxiety about the hegemony of the West and the
political exclusions generated by the liberal peace, these global critiques have
largely failed to dislodge it as the central subject of inquiry, in many of the
senses described in the previous section. Although these critiques profess
interest in advancing an agenda ‘in solidarity with the governed’ or more
attuned to the ‘everyday’, their modes of analysing world order end up
reproducing, perhaps unintentionally, many of the exclusions they critique. In
Hobson’s formulation, their focus on Western agency and the question of
70 Richmond, O. P. (2005). The transformation of peace. Basingstoke, Palgrave Macmillan
71 Chandler, (2011), op.cit.
72 Pugh, M. (2005). “The Political Economy of Peacebuilding: A Critical Theory Perspective.”
International Journal of Peace Studies 10(2): 23
73 Duffield, M. R. (2007). Development, security and unending war : governing the world of
peoples. Cambridge, Polity.
74 Paris, R. (2004). At War’s End: Building Peace After Civil Conflict, Cambridge University
Press.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
21
‘difference’ reproduce a monological quality to the analysis.75 In some senses,
there has been a partial engagement of the first strategy discussed – an
identification of how discourse objectifies recipient societies76 – but little else
by way of counter-argument.
This is because the primary subject of analysis remains the (neo)liberal
and hegemonic West, which acts imperiously upon this objectified non-liberal
non-West.77 Richmond, recognises and attempts to address the problem in his
more recent work,78 which is broadly articulated as a critique of the liberal
peace’s colonial tendencies. However, the debate is framed through a contrast
between the ‘liberal’/ ‘Western’ and the ‘local’ or ‘non-liberal’ – as defined
variously by ‘kinship’, ‘custom’, ‘agency’, ‘the individual’, ‘community’,
‘tradition’ and so forth.79 Although it is argued that this transcends the
colonial gaze through calling for a hybrid, post-liberal peace, centred on the
‘everyday’, it is difficult to see how the rationale does not also simultaneously
re-assert particular assumptions about the centrality and coherence of
Western agency and the necessity for Western engagement to bring peace in
the non-liberal non-West. This ‘local’ space, whilst contrasted to the space of
power, is also represented as banalised – ‘everyday’ – rather than politicised
as such.80 Difference, where it exists, is primarily represented as cultural or
‘customary’ in character.
This pattern of exclusion is repeated within the other literature in the
locating of the historical subject of analysis as the post-imperial Western states
qua interveners, represented through the backstory of UN peacebuilding
missions or more broadly Western development aid, or nineteenth century
colonial policy.81 In this manner, the West is also represented as a coherent
political subject with its formative essence in the Enlightenment, in capitalism,
in imperialism – a liberal subject that seeks to universalise itself through
modern forms of liberal governance.82
75 Hobson (2007) ‘Is critical theory always for the white West and Western imperialism?’,
op.cit.
76 E.g. in Duffield, (2007), ch. 7.
77 I expand on this point in Sabaratnam, M (2011) ‘Situated critiques of intervention:
Mozambique and the diverse politics of response’, in Campbell, S., Chandler, D. and
Sabaratnam, M (2011 / forthcoming) A Liberal Peace? The Problems and Practices of
Peacebuilding, (London: Zed Books)
78 Richmond, O. P. (2010). “Resistance and the Post-liberal Peace.” Millennium – Journal of
International Studies 38(3): 665-692, footnote 10, 667.
79 Ibid.
80 Ibid., 689-690.
81 Paris, op.cit., Duffield, op.cit.
82 Chandler, (2011), op.cit, 3-4.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
22
By contrast, however, across the critiques of the liberal peace, direct
engagement with the ‘recipients’ of these interventions has been relatively
limited, except as demonstrations of where the liberal peace has failed to
bring democracy, human rights and so on.83 The typology I present above
shows precisely the kinds of intellectual strategies that can be used to address
these exclusions. For example, by using this framework, attention is drawn to
the fact that there are few substantive articulations of these societies as
potentially distinctive or significant subjects of politics and history, and
extremely few examinations of the ways in which people and groups within
them have interpreted or engaged the practices and agents of intervention.84
As such, the potential for the exploration of possible alternatives to it through
a dialogic and situated understanding of this relationship is deeply inhibited.
In counterpoint and contrast to these critiques, I have sought to
reconstruct an analysis of the liberal peace that foregrounds as alternative
‘subjects’ of analysis the society which is normally rendered its ‘object’. I deal
with a specific site which seemingly expresses par excellence the power of the
liberal transformation agenda through peacebuilding and development –
ongoing multilateral presence in Mozambique. I attempt to think about it in a
way which deliberately attempts deeper engagement with and appreciation of
the intended recipients as politically and historically located subjects whose
experiences and interpretations of the so-called liberal peace can be used in
the ‘worlding’ of analysis.85 However, I will go on to identify various
constraints that limit the reach of this dialogic strategy.
A preliminary step in this process is to re-locate understanding of the
liberal peace not in the history of the West but within the social and political
history of Mozambique. To do this, I set out the contemporary period in a
relationship to late colonialism and the post-independence socialist regime.
This means that the foregrounded issues are about the relations and struggles
between different groups, the nature of state, the political economy, social and
political authority, the experiences of war and the nature of the peace, in
which international interactions play a role but do not occlude these other
issues. Using ‘Mozambique’ as a historical ‘subject’ rather than ‘the liberal
83 E.g. Roberts, D. (2008). “Hybrid Polities and Indigenous Pluralities: Advanced Lessons in
Statebuilding from Cambodia.” Journal of Intervention and Statebuilding 2(1): 63-86.
84 Although there are a few important exceptions – e.g. Belloni, R. (2001). “Civil society and
peacebuilding in Bosnia and Herzegovina.” Journal of peace Research: 163-180, Heathershaw,
J. (2007). “Peacebuilding as Practice: Discourses from Post-Conflict Tajikistan.” International
Peacekeeping 14(2): 219-236.
85 Kristoffer Lidén has also engaged post-colonial thought as a framing for thinking about the
liberal peace as self-governance,. See chapter in Tadjbaksh, S. ed. (2011) Rethinking the
Liberal Peace: External Models and Local Alternatives, Routledge.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
23
peace’ as a focal point is not unproblematic – it also relies on occluding and
stylising particular issues in order to foreground a particular focus on the
‘imagined community’ of Mozambique as a subject of history. It is also
important to acknowledge that this construction of history has been closely
associated with the political decolonisation and nationalist project, and
remains internally contested within Mozambique itself.86 Nonetheless, insofar
as critics of the liberal peace have expressed an interest in the hegemony of
the West over these societies, and insofar as people within this society identify
with the category it can be a useful place to dialogue from about the
relationship. It also forces a re-thinking of historical agency, usually narrated
as being the preserve of intervening powers, in part because we now
understand what an alternative historical agenda might look like from the
point of view of social relations in Mozambique.
A further step is to engage the ways in which this history has given rise
to complex structures of authority and legitimacy that shape political
subjecthoods and subjectivities, which strongly shape how the liberal peace is
understood, enacted and experienced. The presumptive exclusion of these
factors from an assessment of whether the liberal peace might or might not be
understood as ‘legitimate’ seems to reduce a priori a discussion of the issue to
the discursive framing of the analyst, excluding the possibility of a dialogic
engagement on these issues. For example, engaging public commentaries on
the question of corruption – acknowledged as a key theme in the liberal
governance agenda – demonstrates both that many see the spread of
corruption as emerging historically with the influx of post-conflict aid and the
process of privatisation.87 This viewpoint should give us pause for thought in
reflecting on the liberal peace relationship, as it counter-argues the claim of
the liberal peace to be a general agent of ‘good governance’ in a much more
powerful way than critiques which have not interrogated this stylised
narrative. Furthermore, engaging with historical political discourses about
corruption further highlights that a concern with corruption is not unique to
donor discourses about governance but has a broader political resonance,
which is not simply dismissable as the symptom of a comprador elite trying
to win favour. On the contrary, through engaging how corruption is
understood within popular culture, we can see that it also emerges as a potent
critique of elites themselves at various times and places.88
86 For a minority position, for example, see Cabrita, J. M. (2000). Mozambique : the tortuous
road to democracy. Basingstoke, Palgrave.
87 From author’s ongoing doctoral research on which this section is based; also see Harrison,
G. (1999). “Corruption as boundary politics : the state, democratisation, and Mozambique s
unstable liberalisation.” Third World Quarterly 20(3): 537-550.
88 See for example the work of the musician Azagaia, whose songs decry the corruption of
both national elites and development agencies – ‘Povo No Poder’ (trans. The People in
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
24
Thirdly, engaging with the ‘lifeworlds’ of those whom the liberal peace
is designed to transform further allows us to construct alternative subject
perspectives from which to think about the political relations instantiated. In
particular, this requires thinking about the specific mechanisms through
which the liberal peace is supposedly deployed and thinking about how these
are interpreted.89 I have sought to do this both through secondary research on
ethnographies undertaken in rural areas whilst the liberal peace has been
implemented, and through a series of observations and interviews of people
working at the interface of donor projects and aid. This brings to the fore not
only important aspects of interpretation but also a raft of issues and problems
usually assigned to the realm of the ‘mundane’ which nonetheless
significantly shape the actual practices of the liberal peace. As just one
example, the ways in which the practices of development and
democratisation assistance restructure material incentives for large numbers
of professional and semi-skilled workers away from long-term employment
in national organisations, as well as the highly repetitive and cyclical turnover
of foreign staff leads to relatively widespread cynicism and alienation that is
not necessarily based on an ideological or cultural rejection of liberalism but
the clearer problem that there is very wide hypocrisy in a system which is
self-interested and ineffective.
These examples demonstrate briefly the added value of the typology
earlier developed in the paper as a frame for approaching the task of
decolonising world politics through the extension of dialogue. By articulating
the key problem as one of the ‘subjects’ of analysis, doors are opened in terms
of thinking about how to rethink the liberal peace in ways which do not
reproduce its own simplified and binaristic understandings of the world.
A good question to ask might be ‘why does it matter’? So what if
political life in Mozambique is structured around the navigation of postcolonial
identity, and so what if anti-corruption laws speak to memories of the
socialist past? How does this help us think critically about international
power relations? I would argue that bringing this research back into the
conversation about the liberal peace begins to lay the platform for a
conceptual and political dialogue about what is at stake when we ‘world’ our
analysis. One issue that seems to become clear is that the division between a
‘liberal’ West and a non-liberal non-West does not really seem to reflect either
Power): http://www.youtube.com/watch?v=RhSKixT-n0w&feature=related; ‘As Mentiras da
Verdade’ (trans. The Lies of Truth)
http://www.youtube.com/watch?v=b9IwDjrUNTE&feature=related
89 I specify these along the lines elaborated by Duffield, Richmond and Mac Ginty.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
25
identities or practices in a place like Mozambique, and should not be the basis
on which our understanding of the liberal peace is constructed.
This might mean that some of the ethical-political-practical questions
raised by the literature which turn on the distinction drop out, with others
taking their place. One replacement question might be about the extent to
which ameliorative interventions structurally re-form social relations and the
knowledge base around their short-termist and superficial needs. Another
might be about the extent to which the liberal peace does not pursue a
transformative political agenda which re-makes the South but a rather
conservative one which preserves its partisans and deflects pressures for
change. These kinds of issues can only come to the fore when we change the
‘subjects’ of our analysis and begin to attempt to get to grips with the
inherently multi-faceted quality of these relationships.
However, the approach that I have set out as a mode of ‘decolonising’
the liberal peace is in no way exhaustive and necessarily instantiates its own
exclusions. As such, it adds only a few more interlocutors – many of whom
are in some senses ‘elite’ – to the dialogue out of many possible ones,
although these interlocutors are very important. These limitations are
certainly not trivial in the context of work that seeks to ‘democratise’ our
understanding of world politics. Clearly, these exclusions are in some senses
borne of habits of analysis developed and trained in a particular academic
setting, and they reflect shortcomings in terms of possible depths of
engagement. In others, they simply reflect the need to limit the ambitions of
any single work – for example, I have used only three of the six distinctive
strategies above at this time, selected through my judgements about their
viability, compatibility and relevance for the research framing.
I hope, nonetheless, that they demonstrate a need for IR scholars, and
perhaps critical theorists in particular to think about the links between analytic
and political exclusion, which lies behind the call for not just more ‘debate’ but
greater ‘dialogue’ in the discipline. This is particularly given the context in
which the power of the liberal peace is justified politically and intellectually –
that is, specifically on its desire and ability to deliver a more just and peaceful
order in the name of war-torn societies and victims of conflict. Yet without
engaging with those societies as real historical and political subjects, they
remain objectified and voiceless in both politics and intellectual analysis.
Analytic inclusion in itself does not however ‘solve’ any problems as
such – indeed, it properly raises a vast array of new ones. This is the point
from a disciplinary perspective – to help re-frame the questions about
international power in terms that appreciate and reflect the situations of the
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
26
intended recipients, in a manner which is explicit, accountable, and grounded
in detailed engagement and argument. The ultimate importance of this
intervention in the ongoing conversation is not something that can be settled
within the terms of the study itself but rather in its dialogue with existing
studies and the broader context of public discourses about the liberal peace.
Facilitating dialogue: the under-appreciated value of learning-in-exile
Even if, however, if one is convinced of the need for problematising the
subjecthoods of international politics through deep empirical engagement
with those normally excluded, there are several practical barriers to being able
to do so, which themselves need to be highlighted and challenged. A further
issue worth considering is the way in which we as an academic community of
scholars view ourselves and what we do that deeply conditions our ability to
execute the kinds of work that the decolonising project demands of us
personally. It is an uncomfortable but necessary admission that we are
perhaps (though not exclusively) not (yet) fit for purpose, a problem which
makes us all the more needful of dialogic modes of engagement.
By this, I principally mean that we should not shrink from recognising
the limits of our own perspectives and the value of trying to learn from others,
and the necessarily incomplete nature of our endeavours. This of course
involves appreciating the process of studying particular places and cases as a
learning process, and devoting time and energy to improving our own skills –
in languages, historical techniques and so on. These take significant resources
of time, energy, money and commitment for which there is limited incentive
and support beyond one’s postgraduate research methods course. Indeed,
given professional pressures to publish and teach,90 it is possible to say that
further training and deep empirical and applied engagement with alternative
subject positions is structurally inhibited within the discipline.
These perhaps obvious constraints have very serious analytic and
political consequences in terms of maintaining the discipline’s tendencies
towards Eurocentrism in research. It is unsurprising that the decolonising
project requires scholars to look at sources and work quite outside the
discipline for these alternative perspectives, and also unsurprising that the
empirical groundings of projects often do not seem completely satisfying.
When the necessary periods of exile are limited to the few weeks between
terms and funded only partially by institutions and departments, one’s
90 These are of course pressures exacerbated by present pressures on the higher education
system.
Sabaratnam – IR in Dialogue
February 2011
Millennium: Journal of International Studies, 39:3, 781-803
27
mobility is deeply curtailed. Re-shaping where possible the opportunities for
engaged research is no less important a task
More than this, however, treating the decolonising project as being
about a process of learning is about the spirit or posture in which the research
is undertaken and then presented. If the decolonising project is about taking
the perspectival character of knowledge seriously, then the unsettling of
where epistemic authority lies between ‘researcher’ and ‘subject’ is a
necessary part of it. Whilst our professional identities, and moreover our
personal ones, will require us to re-occupy a space in various epistemic
hierarchies, as scholars and teachers, a consciousness that this is a fragile and
tenuous place imbued with power often presumed rather than justified
should encourage an openness to dialogue and alternative perspectives. In a
practical sense, this could start with putting more value on collaborative
work, as well as working harder to promote awareness of work from
marginalised perspectives, even if we have not produced it ourselves. Whilst
there are always strategic closures within any analysis, nonetheless a
decolonising project in social theory that is working to think in terms of,
perhaps counter-intuitively, heterogeneous and marginalised subjects of
world politics, with an appreciation of how to push the limits of this
endeavour, will contribute to the broader question of democratising world
politics.
Conclusions: Decolonising future horizons
This piece has argued that enabling dialogue in international relations
requires us to get to grips with the nature of the ‘subjects’ of this dialogue and
of our research. It has shown through its suggested typology that
decolonising strategies are connected and contested around this common
preoccupation. I have also argued that this can be a productive way to think
about the problem of international power structures in a more inclusive way,
through an illustrative case in which these strategies are applied to a wider
research project.
Through engaging with the preoccupations and strategies of
decolonising thought in the course of my research, I have become alive to the
multiple ways in which even in a politically decolonised age, variously
colonial and imperial ideas permeate the ways in which the contemporary
world is understood and represented, even in critical thought. Whilst, given
the intertwined character of modernity with colonialism in Europe, this is not
altogether surprising, the academy has been relatively slow to elaborate ways
of seeing and engaging that might help unpick some of these myths and
framings of world order. Nonetheless, as I hope I have shown, this is not for
want of innovative intellectual strategies for decolonising our analyses, which
can inspire new ways of researching that offer a less exclusionary terrain for
dialogue.
Substantive questions remain, for which there may be no answers that
satisfy everyone. In particular, the emphasis on the sources and nature of
alterity present key tensions. Can you really ‘do’ social theory that is
ultimately respectful of difference? What are legitimate and illegitimate
differentiations between people in the conduct of social inquiry? In whose
name is inquiry carried out, and who benefits from it? Can ‘dialogue’ be a
satisfactory alternative to Eurocentrism, given the persistence of this
intellectual baggage in constructing alternatives?
Many decolonising strategies have recognised these seeming
paradoxes. These paradoxes are not just ‘theoretical’ but also pervaded the
practical problems faced by the protagonists of Third World decolonisation in
the twentieth century. Although it is a now-standard response to these issues,
maintaining a reflexive and non-dogmatic approach to our conceptual lenses
is clearly important, and being explicit about the objectives of engagement
and analysis more so. However, it would be to capitulate too much to suggest
that decolonising theory is somehow more theoretically compromised by such
a stance in a way that other approaches are not. Simply being prepared to
admit and consider deeply the relevance of these issues does not mean that
they do not apply to other theoretical frames – it is more that they are
systematically ignored.
‘Decolonising’ ‘IR’ may not work as full accommodation or logical
coherence between the two terms, but it might produce some things which sit
better than the alternatives. Yet, for dialogue about world politics to be fully
realised, decolonising strategies and lines of argument require and deserve
replies from mainstream IR rather than being simply included without
comment in the burgeoning roster. Although so far, decolonising strategies
have been treated as little more than ‘local difficulties’, given conferences like
this these modes of thought seem to be spreading in popularity and
sophistication. This paper has aimed to add some small momentum to what is
an exciting research movement in the discipline, through opening up some
explicit ways in which particular problems and conceptual framings might be
re-imagined

Un mundo… muchos mundos: globalización, éxodos y multitudes
Repensar la acción política antagonista por una nueva carta de derechos

Por primera vez en la historia, de hecho, el «mundo» se ha vuelto efectivamente tal: acontecimientos y situaciones, desde los lugares más lejanos y los territorios más diversos, se presentan y se conectan en un gran escenario único, en el mercado mundial.

• La «globalización» avanza, con fuerza trituradora e impetuosa: deshace viejos lazos y raíces, subvierte y trastorna modelos de vida, de producción, consumo… redibuja territorios, pertenencias, crea nuevas fronteras y discriminaciones… Construye nuevas jerarquías, privilegios, injusticias en cada esquina del planeta: ¡nada escapa de esta «máquina» poderosa, tan fuerte como lo fue la acumulación originaria del capital!

• La globalización se produce bajo la bandera del triunfo del capitalismo, del mercado, de la «violencia de la moneda»: toda alternativa parece haber desaparecido del escenario de la historia.

El «pensamiento único» del mercado global, ese nuevo monstruo totalitario y la «explotación del hombre por el hombre» parecen un destino ineluctable, casi como leyes de la naturaleza. «¡La Historia ha terminado!», se apresura a decir cualquier triste apologeta del nuevo orden mundial (¡y si fuera así de veras, no podía haber acabado peor!).

Nosotr@s, por el contrario, no pensamos que la Historia ha terminado.
Sigue existiendo una posibilidad, una alternativa, una utopía, una esperanza: ¡hay que saber aferrar el propio presente! Hoy es justo, posible, necesario, rebelarse contra el orden neoliberal, contra la globalización de la explotación y la opresión, a partir de nuestros territorios, de los lugares donde vivimos, habitamos y luchamos. Desde nuestros pueblos, ciudades, países… Tal y como enseña Chiapas, en el lazo indisoluble entre «local» y «global».

Neoliberalismo, despotismo y absolutismo: combatir una vez más, por la libertad.
Dentro de la crisis profunda, irreversible, del Estado social-nacional, la globalización neoliberal y el dominio del mercado capitalista sólo pueden ser atacados a este nivel de la contradicción.

Es necesario crear nuevas formas de acción política más allá de los límites de la «nacionalidad», romper definitivamente con las formas político-organizativas cristalizadas en el terreno «nacional»; conjugar inmediatamente la acción política «local» y arraigada en el territorio con la dimensión de globalidad, asentar los presupuestos de una superación radical de la forma-partido y de toda instancia centralista; tejer relaciones, proyectos, iniciativas de lucha y cooperación diferente entre sujetos, lugares y territorios diversos; prefigurar, allí donde sea posible, a partir de la dimensión local, elementos de autogobierno, de democracia radical, de apropiación desde abajo de los nexos administrativos; condicionar a las administraciones locales a través del conflicto y de las relaciones de fuerza, para conquistar derechos, espacios, mejores calidades de vida, para construir y difundir, más allá de todo límite o frontera, las redes de los contrapoderes y de las nuevas solidaridades; arrancar pedazo a pedazo, territorio por territorio, ciudad por ciudad, conquistas concretas, aunque parciales, nuevos derechos de ciudadanía, condiciones de vida dignas para todos, contra el racismo, la xenofobia, la exclusión…

Una nueva historia puede dar comienzo: habla el lenguaje simple y originario de la justicia y la libertad para los explotados, los oprimidos, los más débiles… de democracia real y nuevo espacio público, creación de comunidades solidarias y cooperantes.
Contra las formas modernas del absolutismo y el despotismo, por una nueva carta de los derechos humanos y ciudadanos
¡Por el derecho a la existencia como valor supremo y prioritario contra los mitos trabajistas de la eficiencia y la productividad del mercado y el dinero! ¡¡Contra el neoliberalismo!! Pero, al mismo tiempo, contra toda tradición ideológica, dogmática, fundamentalista y milenarista. No hay redención o solución final, hora «X» o ciencia objetiva del porvenir. Profetas y Casandras de todo pelo, vuestro tiempo pasó: sólo podemos contar con lo que el «movimiento real» logra conquistar día a día, sitio por sitio, en la materialidad del conflicto.
«[…] El primer presupuesto de toda existencia humana y por tanto de toda historia es que, para poder hacer la historia, los seres humanos deben estar en condiciones de vivir» (K. Marx, La ideología alemana).
Contra la Europa de Maastricht, contra el nacionalismo centralista y estatalista, contra todo nacionalismo… por una red de comunidades solidarias
Neoliberalismo y globalización se funden y funcionan, por tanto, a través de mecanismos precisos, muy definidos: FMI, acuerdos internacionales y políticas concretas, como el GATT, NAFTA, etc… En lo que respecta a la «globalización europea», el horizonte en el que nos vemos colocados inmediatamente es sin duda la Europa de Maastricht, tal y como ha sido diseñada y querida por los poderosos y sus diferentes corporaciones. ¡Libre circulación de mercancías, dinero y capital… así suenan las viejas trompetas liberales! Al mismo tiempo, nuevas fronteras y barreras para multitudes de hombres y mujeres en éxodo de su tierra, creación de nuevas y más profundas jerarquías, desigualdades, discriminaciones; desmantelamiento del Welfare State y supresión de todo derecho y garantía en nombre de las compatibilidades económicas y de mercado. Renacimiento por todas partes de micro neo-etno-nacionalismos: cada «comunidad terrritorial homogénea» lucha contra las demás para encontrar un lugar al sol en el mercado político y económico de la nueva Europa deshaciéndose de los pobres y de los que viven peor, erigiendo nuevas fronteras racistas y xenófobas, en nombre de la propiedad y el egoismo de la propiedad.
Este es pues el escenario en el que se ha de intentar construir un nuevo sujeto político, conflictivo y antagonista, ni partido ni movimiento en el sentido clásico; arraigado en la dimensión territorial y local, en el horizonte de la globalización, de manera transversal, abierta, articulada en más planos y niveles; en condiciones de defender los viejos derechos conquistados por las luchas de generaciones enteras de trabajadores, de resistir al desmantelamiento del Welfare, de la sanidad, de los servicios públicos y al mismo tiempo conquistar nuevos derechos, dentro de las contradicciones actuales entre rédito, trabajo, ciudadanía; prefigurar un mundo nuevo, abrir posibilidades múltiples, experimentaciones y alternativas a lo existente:
• por la reapropiación desde abajo de los bienes públicos, colectivos, de los valores de uso sociales
• por el derecho al rédito y a la existencia digna, en la transformación radical del propio concepto de trabajo
• por la creación de un nuevo sujeto político y un nuevo espacio público, contra el Estado-nación y todo «nacionalismo» viejo y nuevo
• contra las secesiones y separaciones basadas en el egoismo, la exclusión, el fundamentalismo étnico, racista y fascista
• por la abolición de todas las fronteras y la construcción de una red de comunidades solidarias en cada sitio
¡Nuestro NAFTA es Maastricht, liberemos nuestras «aguascalientes»!
Sobre todas estas temáticas, construyamos un encuentro para el 12, 13 y 14 de septiembre en Venecia (1997)
Un espacio abierto a todas las experiencias sociales y políticas que hoy se enfrentan a las nuevas contradicciones de nuestra época, que sienten la necesidad y el deseo de experimentar, construir, crear nuevos caminos de acción política, de transformación y liberación; por un mundo más libre y más justo contra el neoliberalismo. Pero todo esto no es suficiente. El encuentro europeo no debe ser para nosotr@s sólo una palestra dialéctica o una mera pasarela de diversos sujetos y grupos políticos. En esta perspectiva, hay que indicar trayectorias materiales de lucha y conflicto, en primer lugar sobre el problema de las fronteras, para construir una primera jornada de superación material de diversas fronteras en toda Europa, con motivo de la firma de los acuerdos de Schengen, a finales de octubre. Para nosotr@s el 14 de septiembre es una ocasión de lucha contra los secesionistas de la Lega Nord, que quieren celebrar en esa fecha, en Venecia precisamente, el nacimiento de una nueva «nación»: la Padania, basada en la intolerancia y el racismo, lo que en el fondo es también un producto extremo y paradójico del neoliberalismo.
Associazione Ya Basta (Italia)
Para más información:
Radio Sherwood (Padua): 0039 49 8752129— radiosherwood@iol.it
CSO Corto circuito (Roma): 0039 6 7217682
CSO Leoncavallo (Milán): 0039 2 6706474— leoncavallo@ecn.org

Junto con la revolución informática, la globalización es el principal de los grandes cambios que han transformado radicalmente el mundo en las últimas dos décadas, sea para bien (enorme salto en la integración potencial del mundo) como para mal (ahondamiento de desigualdades e inseguridades sociales). Pero es también el referente económico-social más mencionado y debatido de los últimos años; la palabra de moda más utilizada para denotar los mas diversos aspectos del cambio mundial o la idea-símbolo por excelencia usada tanto para tratar de explicar las polí-ticas impopulares de los gobiernos como para articular la protesta nacionalista, so-cial, étnica o religiosa. Como puede esperarse de este tipo de nociones, el mismo ha dado lugar a una literatura excepcionalmente vasta, que abarca a prácticamente to-das las esferas de la realidad, disciplinas de las ciencias sociales y géneros literarios.

Pero la globalización es también el mas complejo y menos delimitado de los grandes temas actuales, tanto por la gran diversidad de problemas, campos de co-nocimiento y universalidad de intereses nacionales y sociales que afecta, como por las dificultades teóricas que entraña. Conforme el autor de que se trate, la globaliza-ción es una tendencia actual, un fenómeno futuro, un proyecto hegemónico, un mi-to, una etapa histórica concreta o varias de estas cosas juntas. Ello da lugar a la existencia paradójica, de uno de los fenómenos más presentes en el discurso de las ciencias sociales, que carece de una definición conceptual precisa.

Por las razones expuestas, partiremos del hecho reconocido de que el término globalización es mucho más una noción (conocimiento elemental) que un concepto científico.

Las dificultades para definir a la globalización tienen mucho que ver con la novedad y complejidad del fenómeno. Con el hecho, de que esta no sea una proceso simple sino, como señala García Canclini (1999), un conjunto de procesos que están tanto homogeneizando al mundo, como fraccionándolo articuladamente de una nueva manera. Pero la dificultad también está anclada al interior de las propias ciencias sociales actuales, en cuestiones tales como la incomunicación casi absoluta de sus principales disciplinas o la inadecuación de sus paradigmas fundamentales para tratar adecuadamente problemas de la amplitud y complejidad de la globaliza-ción. Cuestión esta última que, por su importancia, merece algún comentario.

Por problemas históricos que hacen a la accidentada trayectoria de las cien-cias sociales en el siglo XX, los estudiosos de la globalización han tenido que lidiar con por lo menos cuatro grandes obstáculos: el paradigma estatocentristas que aún domina la mayoría de las disciplinas sociales (Axford, 1995; Antal, 1999); el am-biente intelectual antisistémico promovido por el postmodernismo, el individualismo metodológico o el pragmatismo tecnocrático; la herencia de casi un siglo de esta-tismo e ideologismo dentro del marxismo ; o la insuficiencia de la teoría espacial al nivel de los aspectos mas generales de determinación social, que es algo que trata-remos en la última sección. Este contexto epistemológico y teórico, favoreció un tipo de conocimiento sobre la globalización muy descriptivo, pragmático y metafó-rico , extremadamente pulverizado en torno a las diferentes convenciones discipli-narias y muy poco orientado hacia la síntesis histórico-geográfica y la generalización teórica.

Afortunadamente, esto parece estar cambiando favorablemente en los últimos años (segunda mitad de los 90s), con la aparición de un conjunto de autores y tra-bajos de alto nivel de concreción histórico-geográfica o de búsqueda de explicacio-nes integrales del fenómeno estudiado (obra de autores como Gereffi, Petrella, Castells, Dicken o Axford).

El presente trabajo, trata de ubicarse dentro de esta orienta-ción, sustentando la idea de que la globalización no es otra cosa que la nueva configuración espacial de la economía y sociedad mundial bajo las condicio-nes del nuevo capitalismo informático-global. Para ello, se apoya en una meto-dología de tipo histórico-estructural abierto , que intenta abordar conjuntamente las principales dimensiones del problema. Tal tratamiento se concreta en una exposi-ción dividida en cinco partes (incluida la introducción) referidas respectivamente, a las condiciones históricas del fenómeno, a su percepción social y académica, al de-bate teórico sobre su naturaleza y a la exposición y fundamentación final de la tesis central del trabajo.

2. Las precondiciones históricas de la globalización.

La globalización (o la nueva globalización para los que creen que ella existió desde mucho antes) es un fenómeno de las últimas décadas del siglo XX, en el con-texto de los grandes cambios mundiales que siguieron a la gran crisis mundial capi-talista de mediados de los 70s, el derrumbe del socialismo estatista, la emergencia ecológica mundial y el enorme desorden mundial que siguió al fin del orden bipolar de la segunda postguerra (Dabat y Rivera, 1995). En tales cambios, confluyeron tan-to procesos históricos relativamente “viejos” como la tecnología electrónica y de las comunicaciones, el telón de fondo de la crisis ecológica, la enorme extensión mundial de la empresa trasnacional o la nueva división internacional del trabajo, con otros completamente nuevos como la reestructuración posfordista y de mercado del capitalismo, las redes de información e Internet, la casi completa desaparición del estatismo y el nacionalismo corporativo del Tercer Mundo, la constitución de un nuevo sistema financiero de características inéditas, la integración mundial de la producción o la apertura externa, reforma neoliberal e incorporación plena al mer-cado mundial de los países periféricos, incluidos la gran mayoría de los ex miem-bros del Bloque Comunista tras el ejemplo anterior de China.
Esta transformación, como todo gran cambio profundo, tuvo dos dimensio-nes diferentes: una extensiva (cuantitativa) y otra de cambio estructural (cualitativa). La dimensión extensiva, puede sintetizarse en la extensión mundial del capitalismo prácticamente a todos los rincones del planea , la expansión mundial de las redes de comunicaciones y transportes, del mercado mundial de mercancías y capitales, del alcance mundial de la empresa trasnacional y la competencia de empresas, esta-dos y regiones, de la enorme dimensión del intercambio de monedas o del alcance nunca visto de la movilidad nacional e internacionales de las personas (migraciones laborales, turismo, viajes de negocio). La unificación tecno-económica del mundo, coincidió con la unificación política bajo la égida del capitalismo occidental, y la convergencia de ambos fenómenos abrió paso a un acelerado y amplísimo proceso de homogeneización social y cultural contradictorio y desigual, resultante de la ace-lerada expansión mundial de las relaciones de producción y vida del capitalismo y el enorme alcance de los medios de información y comunicación de Occidente. Pero eso está lejos de ser todo.
Más importante aún será el aspecto cualitativo del cambio, que dará lugar a por lo menos, a tres grandes procesos de trasformación radical del mundo: la revo-lución informática y de las comunicaciones, la reestructuración postfordista y de mercado del capitalismo y la completa unificación del mercado mundial por primera vez en la historia del capitalismo. Dado la gran importancia de cada uno de ellos pa-ra el estudio de la globalización los trataremos por separado
2.1 La revolución informática y de las comunicaciones.
La revolución informática fue el resultado de la conversión de la revolución microelectrónica (fenómeno específicamente tecnológico) en una nueva revolución productiva de enormes alcances económicos y sociales. El punto de inflexión de este pasaje, fue la reestructuración capitalista de los años 80s y 90s, que siguió a la crisis de agotamiento del patrón fordista-keynesiano de acumulación (ver sección siguiente) y que abrió paso a la automatización flexible de los procesos producti-vos, la introducción de la computadora y las redes de computadoras, la revolución de las comunicaciones y la llamada economía del conocimiento. En una primera etapa, la revolución informática estuvo centrada en el conjunto de los principales países capitalistas con decisiva participación de Japón; pero en una segunda etapa propia de los años 90s, pasó a ser encabezada por Estados Unidos por su posición dominante en los nuevos sectores productivos líderes dominantes de la misma, como el software, las comunicaciones o Internet.

La transformación de las fuerzas productivas y los modos de vida resultantes, alteraron las condiciones de desenvolvimiento de la economía, la sociedad, la cultura y la geopolítica mundial. En el plano económico generó industrias revolucionarias nuevas como el semiconductor, la computadora o el software (Lester, 1998), que asociadas al nuevo equipo reprogramable y las redes de computadoras, transformaron al conjunto de las condiciones de la producción (automatización flexible, frac-cionamiento de procesos productivos) convirtieron al conocimiento en la principal fuerza productiva de la época. La transformación de las condiciones de la produc-ción, del crédito, del consumo y del comercio, modificó las relaciones entre bienes y servicios y la estructura del empleo, la estructura de la empresa y las condiciones de la competencia.

Cambió la estructura del empleo, modificando, individualizando y mundializando los patrones de consumo En términos de dinámica económica modificó la lógica de la acumulación de capital y dio lugar a un nuevo ciclo industrial comandado por el sector electrónico informático (Dabat, en prensa) y a una división global del trabajo (Gereffi, 1995) que redefinió las relaciones entre países y regiones del mundo.

Pero el impacto de la revolución informática, trascendió ampliamente a la economía. Vía la revolución de las comunicaciones, de la información o de las llamadas industrias culturales, modificó el conjunto de las relaciones sociales y los patrones culturales, sea directamente o como resultado de las transformaciones de las relaciones de producción y cambio que consideraremos en la sección siguiente. Las transformaciones de la vida social alcanzaron a la composición del empleo, del consumo o de la familia, a la organización de la educación, la salud o la utilización del tiempo libre. Nuevas tendencias generales como la pluralización de las relaciones sociales, la individuación o reflexividad de las personas o los cambios en los principios de la organización social (pasaje de las organizaciones rígidas y verticales a organizaciones flexibles tipo red), favorecieron el desarrollo de movimientos sociales no corporativos, como los de mujeres, de ancianos, de homosexuales, de ciudadanos, de científicos, así también como la comunicaciones directas entre las comunidades indígenas más apartadas.

A nivel del orden mundial, la revolución informática aceleró la descomposición de la Unión Soviética y el Bloque Oriental estableciendo nuevas condiciones de competencia, viabilidad económica y circulación de la información (los gobiernos y censores perdieron toda capacidad de administrar lo que podía o no conocerse en sus países). Implantó nuevos estándares tecnológicos y educativos, e impuso a los países la reconversión imperativa de su infraestructura básica, planta productiva y bases científico-educacionales. Fue el empujón final que condujo del triunfo del capitalismo y Estados Unidos en la Guerra Fría, ante la imposibilidad de la Unión Soviética de controlar el aluvión informativo y dar respuesta al nivel y ritmo de cambio tecnólogico que le imponía su condición de superpotencia militar y económica.

Finalmente, no puede dejar de considerarse que la revolución tecnológica no vino sola, y que sus formidables logros potenciales no pueden separarse de la forma social y política de su entrada en escena como instrumento de competencia capitalista y poder. Entre sus consecuencias sociales favorables pueden contabilizarse grandes logros como la polivalencia y desburocratización del trabajo, la preeminencia del conocimiento y de la capacitación continua de amplios núcleos de trabajadores, los formidables avances medico-farmaceúticos o la mayor calidad y variedad de los bienes y servicios producidos. Entre las negativas, resaltan sobre todo la precarización del trabajo o la ampliación de las brechas tecnológicas y culturales entre pueblos, sectores sociales e individuos. Un problema sociocultural muy importante, es el que resulta del creciente monopolio de los medios de comunicación mundial por redes de empresas trasnacionales, y la consiguiente comercialización de la violencia y otras lacras sociales.

2.2 La reestructuración postfordista y de mercado del capitalismo.
La reestructuración de las dos últimas décadas alcanzó a los principales planos de la actividad económica, como el paradigma tecno-económico (Perez, 1986), la organización del trabajo y de la relación salarial (Coriat, 1992), la producción y la empresa (CET-ONU, 1988; Ernst y O´Connor, 1989), la implementación generalizada de la nuevas tecnologías Castells, 1995), el sistema financiero (Dabat y Toledo, 1999), las reformas del mercado y del estado (Petrella, 1995), la división territorial del trabajo (Gereffi, 1995) o el ciclo industrial (Dabat, en prensa) o la localización mundial de las actividades productivas (Dicken, 1998).

Como resultado de ello, se puede hablar de la entrada en una nueva etapa de desarrollo del capitalismo, la cuarta desde el capitalismo industrial de libre concurrencia del siglo XIX (Dabat, 1993), que ha comenzado a expresarse en cambios fundamentales en todos los niveles de la vida social (modo de producción y vida, estructura e instituciones sociales, patrones culturas, estado y política) (Castell, 1996)-

Los aspectos mas generales del cambio, tienen que ver con la sustitución de las anteriores relaciones fordistas de automatización rígida, especialización del trabajo en torno a la cadena de montaje y control burocrático, por otras mucho mas flexibles y dinámicas (Piore y Sabel, 1984). Entre los cambios de este tipo destacan (a) la automatización flexible (reprogramable) y gestión computarizada; (b) la nueva organización del trabajo a partir de los círculos de autocontrol de calidad; (c) el fraccionamiento de los procesos productivos que posibilita la relocalización parcial de parte de los mismos; (d) la aceleración del flujo continuo de información y materiales entre las secuencias del ciclo del producto (y consiguiente elevación de la eficiencia del control a distancia); (e) la posibilidad de sustituir las grandes series standarizadas por pequeñas series reprogramables con menores requerimientos de economías de escala y mayores posibilidades de descentralización.

Particularmente importante será el cambio en la organización y el funcionamiento de la empresa capitalista, bajo las nuevas condiciones de la competencia global, el nuevo sistema financiero y nueva división internacional del trabajo (Dabat, 2000). De la corporación multinacional verticalmente integrada de la segunda post-guerra, se pasará a la empresa trasnacional versátil y mundialmente omnipresente (“empresa-red” de alcance global), concentrada directamente en los sectores y segmentos productivos donde cuenta con sus principales ventajas competitivas (Porter, 1990) y extendida mundialmente a partir de una amplísima red de filiales, empresas asociadas, subcontratistas, distribuidores o franquiciatarios y de un conjunto de alianzas estratégicas temporales con ciertas empresas competidoras.

Este tipo de cambio, también afectará profundamente a la pequeña y mediana empresa, que quedará cada vez mas incluida en grandes redes interempresariales de alcance mundial o regional.

Los cambios del sistema financiero, abarcaron a prácticamente todo el uni-verso del crédito, como los instrumentos del mismo (pasaje del crédito bancario a la emisión de bonos y acciones), su base técnica (informatización de las operaciones), la naturaleza de los intermediarios (fondos mutuales y de protección, sociedades y banca de inversión, fondos de pensiones, compañías de seguros), la administración de riesgos (instrumentos “derivados” como futuros o swaps), las relaciones con las instituciones de regulación pública (desregulación, seguida de controles muy laxos) o la llamada “globalización financiera” . Este sistema se impuso sobre el anterior (de crédito bancario fuertemente regulado por la banca central) por el bajo costo financiero y agilidad operativa. Pero dio lugar a sistema altamente volátil y relativa-mente desvinculado de la esfera productiva .
A nivel de dinámica económica, los cambios estructurales dieron lugar a la progresiva conformación de un nuevo patrón de acumulación centrado en produc-ción de bienes y servicios intensivos en conocimiento, encabezado por el sector electrónico-informático (software, semiconductores, computación, telecomunica-ciones, servicios de apoyo) y el sector científico-educativo, dentro de una econo-mía productiva de servicios y una esfera crediticia profundamente transformada por la tecnología informática. Ello se tradujo en un nuevo tipo de ciclo industrial depen-diente del sector electrónico-informático que en conjunción con la relocalización del capital hacia los países periféricos, generó la nueva dinámica internacional que ten-dió a subordinar progresivamente a las diferentes esferas productivas y economías nacionales.
La conjunción de los cambios señalados con los de los otros dos tipos de cambio que estamos considerando, permitieron el restablecimiento de la rentabilidad empresarial, del empleo y de la acumulación del capital, tanto en Estados Unidos (Lester, 1998) como en los nuevos centros dinámicos del capitalismo centrados particularmente en Asia Oriental, excluido Japón (Dabat, 1997). Pero la experiencia histórica demuestra que la generalización y estabilización del desarrollo económico del mismo, requiere de instituciones de mediación y concertación político-social aún inexistentes, que permitan la inclusión del mundo del trabajo y la pluralidad de los sujetos sociales activos de la sociedad civil, con fue el caso de los anteriores pactos fordista-keynesianos o nacional-populistas.
Hasta ahora, todos los ciclos expansivos del capitalismo han requerido siempre de marcos regulatorios y pactos sociales que dieran sustentabilidad políti-co-social al sistema, como fue el caso del sindicato, la reducción de la jornada de trabajo y la educación pública en la segunda mitad del siglo XIX, de la legislación social y el sufragio popular en la época clásica del imperialismo o del convenio co-lectivo de trabajo, el seguro social y el voto femenino en la Segunda postguerra. Mientras no se haya avanzado sustancialmente en esta dirección, no se podrá pasar de la recuperación en ciernes del capitalismo, a un despegue global del mismo polí-tica y socialmente sustentable.
2.3 Fin de los “tres mundos” y reunificación-reestructuración del mercado mundial.
La reunificación del mercado mundial que siguió al desplome del Bloque Comunista y estuvo substancialmente determinada por el agotamiento histórico del estatismo y el nacionalismo corporativo del tercer mundo (Dabat, 1991; Dabat, 1993). En 1979, China, el país más poblado del mundo y segunda potencia políti-co-militar del Bloque Comunista, había escogido voluntariamente el camino del rein-tegro al mercado mundial y la “economía socialista de mercado”. Los países de Europa Oriental y la propia Unión Soviética tratarían poco después de seguir sus pasos mucho más lentamente a partir de las reformas de mercado signadas por la Perestroika. Pero la lentitud e ineficacia de la reforma económica conduciría al des-moronamiento pacífico del Muro de Berlín y la Cortina de Hierro, que abriría el te-rritorio de la ex Unión Soviética y Europa Oriental a la economía mercantil-capitalista.
El derrumbe del nacionalismo corporativo del tercer mundo tuvo que ver (es-pecialmente para los países menos desarrollados de África) a la desaparición del escudo económico, militar y diplomático del Bloque Comunista que canceló la po-sibilidad del juego pendular del nacionalismo corporativo del tercer mundo para mantener cerradas o entrecerradas sus puertas al capital internacional. Pero la prin-cipal causa del mismo (especialmente en el caso de América Latina) fue también el agotamiento interno del nacionalismo corporativo asociado a la substitución de im-portaciones, y su incapacidad para adoptar el desarrollo exportador asiático-oriental y afrontar de esa manera la crisis de la deuda . De todas maneras, todo esto dará lugar al llamado “fin del tercer mundo” (Harris, 1996).
Pero el elemento detonante de la crisis histórica del estatismo y el naciona-lismo corporativo, será la reestructuración informático-global del capitalismo, que determinará tanto la obsolescencia del arsenal atómico-balístico soviético, como la viabilidad de las economías cerradas preinformáticas carentes de competitividad internacional o la posibilidad de los estados nacionales de contener los flujos tras-nacionales de información. A partir de la segunda mitad de los 80s, la nueva relación entre empresa, tecnología, competitividad y respaldo estratégico estatal (Ernst y O’Connor, 1989; Thurow, 1992; Chesnais, 1994) dará lugar a una competencia oli-gopólica encarnizada de fuertes sesgo mercantilista entre Estados Unidos, Japón y los países de Europa Occidental, que pareció apuntar en algún momento (antes de la culminación de la Ronda Uruguay del GATT en 1994) a hacia una posible frac-tura proteccionista del mercado mundial.
La unificación del mercado mundial se concretará en los años 90s. A partir de la convergencia de procesos de diferente naturaleza, como el derrumbe del Bloque comunista y los nacionalismos corporativos del tercer mundo, el impacto de la re-volución tecnológica y la reestructuración del capitalismo, los procesos de liberali-zación, desregulación y privatización de los países en desarrollo y la conclusión li-brecambista de la Ronda Uruguay del GATT. La unificación de los 90s se caracte-rizará por una serie de hechos inéditos en la historia del capitalismo, como la exten-sión de las relaciones mercantil-capitalistas de producción al conjunto del planeta, la constitución de un enorme masa global de trabajadores móviles en los países en desarrollo densamente poblados, la plena incorporación al mercado mundial de la gran mayoría de países, la conversión de los principales países periféricos en gran-des exportadores manufactureros e importantes mercados financieros privados, la conformación de una infraestructura informático-comunicacional integrada de al-cance mundial, la integración mundial de los sectores fundamentales de la produc-ción en torno a cadenas productivas globales, redes empresariales flexibles del al-cance global y una división global del trabajo, la libre movilidad de capitales entre prácticamente todos los países, el establecimiento relativo del libre comercio inter-nacional , la conformación de múltiples bloques regionales competitivos bajo los principios del llamado regionalismo abierto y la conversión de Asia Oriental (exclui-do Japón) en el espacio más dinámico de la economía mundial.
En la discusión sobre las razones de este proceso, no puede desconocerse la importancia de hechos como el triunfo político del capitalismo neoliberal, la recupe-ración de Estados Unidos o la presión diplomática externa. Pero entendemos que la principal razón, fue la disciplina concurrencial impuesta por la “competencia global” actuando en conjunción con las nuevas condiciones del crédito internacional (priva-tización del mismo y requerimientos mínimos de calificación internacional), los im-periosos requerimientos de nueva tecnología, las posibilidades abiertas por la nueva división global del trabajo o la imposibilidad del retorno a los anteriores patrones de crecimiento económico (Dabat, 1995).
La unificación y reestructuración del mercado mundial no estará exenta de grandes contradicciones. La primera de ellas, es que a pesar de la amplitud del pro-ceso, el mismo tenderá a tener características excluyente porque marginará a los países preindustriales y de escasa potencialidad de integración al nuevo mercado mundial (el llamado “cuarto mundo”). La segunda de ellas, es que la falta de corres-pondencia entre integración productiva y volatilidad cambiaria-financiera, se traduci-rá en una secuencia casi ininterrumpida de crisis financieras regionales sucesivas de amplio impacto productivo, que por su gran profundidad y alcance potencial mun-dial, cuestionarán severamente los logros alcanzados. Precisamente esta cuestión, pondrá en el tapete de la discusión los requerimientos de regulación supranacional de los mercados financieros
3. La percepción de la globalización por la sociedad y las ciencias sociales.
Cuando se estudia el origen histórico del uso de las palabras glo-bal/globalización, debe partirse de dos hechos básicos. Que se trata de palabras de origen francés que recién comenzaron a utilizarse en idioma inglés hace unos cua-renta años ; y que su empleo en el sentido actual, es algo perteneciente a los últi-mos quince años , cuando comenzaron a ser usadas en respuesta a la aparición de conjunto de hechos nuevos intuitivamente a percibidos como componentes de un proceso mas amplio (Guerra Borges, 1999). Este proceso de construcción social de la noción de globalización, atravesó en líneas generales por tres grandes etapas: a) la anterior a los 80s, de visualización (en gran parte prefiguración) de antecedentes del fenómeno; b) el de la segunda mitad de los 80s y comienzos de los 90s, de descrip-ción y análisis detallado de aspectos particulares relativamente desconectados entre sí; y c), desde entonces al presente, de búsqueda de explicación más amplias e in-tegradas.
Las primeras aproximaciones a la noción ulterior de globalización, serán bas-tante anteriores al de su conformación propiamente dicha como fenómeno nuevo. En 1964, McLuhan utilizará el concepto de “aldea global” como visión premonitoria del papel potencial de la alta tecnología y las comunicaciones internacionales, de permitir a los individuos de las mas diversas partes del mundo experimentar simul-táneamente a la totalidad del mismo. En la década siguiente, en las nuevas condicio-nes de crisis ambiental del planeta, las primeras grandes organizaciones ecologistas comenzarán a insistir en la idea de que la humanidad compartía “un futuro común” que dependía de la preservación ambiental de la Tierra (Club de Roma).
Durante estos años, las principales aproximaciones de los economistas, esta-rán relacionadas con el estudio de la expansión internacional de la empresa multina-cional o trasnacional (denominación indistinta de mayoría de autores) y su relación con el estado-nacional (Dunning, 1971). Dentro de este contexto, desde la econo-mía política marxista, se introducirán nuevos conceptos como “internacionalización del capital” (Murray, 1971; Palloix, 1975) para expresar la extensión a escala mundial del ciclo de valorización y acumulación del capital y la internacionalización de las funciones básicas de los estados nacionales en respaldo de la empresa multi-nacional de cada país , o como “global corporation” (Adam, 1975), en un sentido parecido. Otra nueva conceptuación muy importante del mismo origen será la de “nueva división internacional del trabajo” (Frobel, Heinrichs y Kreye, 1978) para expresar el cambio que había comenzado a darse en la división tradicional del traba-jo por la relocalización de industrias manufactureras intensivas en trabajo debido a las grandes mejoras en las comunicaciones y transportes y la constitución de un “ejercito industrial de reserva” de carácter mundial.
El uso generalizado de los términos “global/globalización” será un fenómeno propio de la segunda mitad de los 80s, cuando comenzará a ser utilizado amplia-mente para hacer referencia a un conjunto muy amplio de fenómenos nuevos. Los politólogos y especialistas en relaciones internacionales, los usarán en el sentido casi como sinónimo de “multilateralización” o de “trilaterización” de las relaciones entre gobiernos de los principales países capitalistas, bloques regionales y elites empresa-riales, en el contexto del cambio de la relación internacional de fuerzas entre Japón, Europa Occidental y Estados Unidos, el reconocimiento de la interdependencia económica mundial y la reorientación del gobierno de Estados Unidos hacia una “global policy” de búsqueda de responsabilidad hegemónica compartida (Blake & Walters, 1886; Gill & Law, 1988). Globalización también será utilizado en el sentido de “multilateralismo” en el lenguaje burocrático de las organizaciones económicas internacionales, para referirse a la liberalización generalizada de los flujos comercia-les internacionales.
En el mismo período, las palabras global/globalización, comenzarán a utilizar-se ampliamente en la economía en dos sectores diferentes de actividad (financiero y empresarial). Banqueros, políticos y economistas comenzarán a hablar de “globali-zación financiera” desde perspectivas diferentes (descriptivas, apologéticas o críti-cas, según fuese el caso) como, por ejemplo, United States Congress (1987), Vers-luyen (1988), Lamfalussy (1989) o Aglietta, Brender y Coudert (1990). Dicho con-cepto será utilizado para denominar al conjunto interdependiente de cambios radica-les del sistema financiero mundial acaecidos a comienzos de la década, como la in-formatización de las operaciones cambiarias, financieras y bursátiles; la titularización y bursatilización del crédito; los nuevos intermediarios financieros y la llamada “des-intermediación bancaria”; el ascenso de la inversión de portafolio; la tendedencia a la unificación de los mercados financieros nacionales, o la magnitud desconocida del intercambio y la especulación cambiaria, o sus efectos disolventes sobre las po-líticas financieras y cambiarias nacionales.
En los staff de las escuelas y consultorías de negocios comenzará a utilizarse el término “competencia global”, para describir las nuevas condiciones de la concu-rrencia “trilateral” (Ohmahe, 1985) y la necesidad de nuevas respuestas competitivas (Porter, 1986). Será seguido por el concepto de “competencia estratégica”, que in-corporará el respaldo gubernamental a las empresas multinacionales de cada país (Ernst y O´Connor, 1989) y que se vinculará al de “globalización de la tecnología” (Council, 1987; Petrella, 1989 y 1990) usado por economistas, ingenieros, tecnólo-gos e investigadores, para tomar nota de los nuevos acuerdos y alianzas entre las empresas, gobiernos y universidades de distintos países, para costear y compartir el crecimiento desmedido de los costos de investigación y desarrollo y amortizar el drástico acortamiento del ciclo de vida del producto. Otra línea de desarrollo del concepto, será el de “competitividad de las naciones” (Porter, 1990) como conjunto de condiciones nacionales (naturales, población, infraestructura, educación, tecno-logía, mercado interno de consumo, calidad de gobiernos) que respaldan la activi-dad de las empresas que compiten desde los sectores y segmentos favorecidos de cada país. En una orientación completamente distinta a la de Porter, Ohmae (1990) formulará su conocida concepción aestatalista de la globalización como “mundo sin fronteras”, que pasará a convertise en uno de los principales referentes (sino en el principal) del debate sobre el tema.
Los sociólogos no quedaron demasiado atrás en el estudio del nuevo fenó-meno. Tan tempranamente como 1985, Robertson y Lechner escribirán sobre las consecuencias culturales de la globalización. La revista inglesa Theory, Culture and Society comenzará poco después a publicar artículos sobre la “globalización cultu-ral” (Featherstone, 1988; Smith, 1988). En 1990 Giddens concibirá a la globaliza-ción como algo inherente a la modernización, lo que será precisado históricamente por Beck (1992) al relacionarla más propiamente, con lo que llamará “segunda mo-dernidad” o “sociedad de riesgo”. A partir de formulaciones originales de Harvey (1989) y de Featherstone (1990), Robertson (1992) populizará las expresiones “compresión del tiempo y el espacio” y de espacio “glocal” (como síntesis concre-ta de lo global y lo local) y desarrollará una de las primeras definiciones de la globa-lización como “creciente densidad y complejización de la interacción entre los acto-res sociales y creciente conciencia de ello”
Pero la percepción generalización del nuevo fenómeno, comenzará a darse pasados los primeros años de los 90s, siguiendo muy de cerca los grandes cambios tecnológicos, económicos, socioculturales y geopolíticos del espacio económico y político mundial. Entre los economistas y estudiosos de los problemas de la empre-sa y la producción, habrá un importante núcleo de autores e instituciones que reco-nocerá ampliamente el “global shift” en la base productiva de la economía mundial (Dunning, 1993; UNCTAD, 1993 y 1994; Gereffi 1994 y 1995; Castell, 1996; Dic-ken, 1998) a partir del estudio y la conceptuación de cambios fundamentales como la emergencia de la “empresa-red” de alcance global, la “producción mundialmente integrada”, las “cadenas productivas globales”, la “división global del trabajo” o la nueva “geo-economía” del mundo que en buena parte se nutrirán de las aportacio-nes de otros campos y disciplinas de las ciencias sociales . De la idea de globali-zación como multilateralización, se pasará a la de globalización como internacionali-zación (Oman, 1994; Ferrer,1997) o como fenómeno estructural nuevo (Gereffi y Korzeniewicz, 1994; Petrella, 1996). De la “trilateralización” se pasará al “regiona-lismo abierto” (CEPAL, 1994) y a la discusión sobre las relaciones entre globaliza-ción y regionalización (oposición o complementariedad). El concepto de globaliza-ción financiera, se ampliará considerablemente para incorporar a los llamados “mer-cados emergentes”; y la temática de la deuda externa de los países en desarrollo será substituida como preocupación central, por la de las nuevas crisis cambiario-financieras globales y el debate sobre la regulación mundial de los flujos financieros.
Prácticamente todos los campos de la realidad y el pensamiento social serán enlazados por la nueva familia de palabras (global, globalización, globalismo, globa-lizante). Junto a nuevas categorías económicas como “agricultura global”, “globali-zación del consumo” o “industria cultural global”, aparecerán otras como no eco-nómicas de no menor impacto, como “ecología global”, “comunicaciones globa-les” “red informática global”, “ciudades globales”, “sociedad civil global”, “globali-zación del crimen”, “marginalización global”, “cambio mundial global”, “globalismo imperial” “solidaridad global”, “gobernabilidad global” o “ciudadanía global”, gene-ralmente acompañadas por nuevas nociones o categorías teoricas construidas para tratar de explicar o relacionar distintos aspectos del fenómeno estudiado. Este será el caso de conceptos ya mencionados como “time-space compressión” o “glocali-zación”; pero también de otros no menos importantes, como “virtualidad-real”, “desterritorialización” y “reterritorialización”, ”complejización” y “reflexibilidad” social o “híbridación” cultural.
Las ciencias políticas parece haber sido las más cautas y defensivas en el tra-tamiento del nuevo fenómeno bajo el impacto de las llamadas “crisis de soberanía” y “crisis de gobernabilidad” . Pero, a pesar de ello, darían un reconocimiento muy amplio (positivo o negativo) a la nueva problemática (Antal, 1999). A nivel propia-mente internacional, se desarrollará una literatura muy amplia sobre la sociedad civil global y la entrada en acción de nuevos actores nacionales, regionales y mundiales en la determinación de la “gobernabilidad global”, en conjunción con los sujetos tradicionales (estados y organizaciones internacionales), como será el caso de las empresas trasnacionales y bloques regionales, las organizaciones no gubernamenta-les (ONGs), los grupos de interés público y las comunidades epistémicas (de cono-cimiento). A nivel interno de los estados, se reconocerá la interpenetración práctica entre las esferas domésticas e internacionales en las agendas y políticas guberna-mentales. Las ciencias y prácticas jurídicas, comenzarán a ser conmovidas bajo el disimil impacto de los acuerdos de libre comercio y protección a la inversión extra-jera y propiedad intelectual, y de la extraterritorialización las normas de protección de los derechos humanos.
Una expresión muy generalizada de reconocimiento de la globalización, será la denuncia y el estudio de sus aspectos negativo-destructivos como el desmantela-miento del Estado Social, la precarización del trabajo, el incremento de las desigual-dades o la marginación de países, regiones y sectores sociales (Amin, 1988; Chos-sudovsky, 1997; Ruiz Contardo, 1999), la extremada acentuación de la incertidum-bre y el riesgo en diferentes aspectos de la vida social y económica (Beck, 1992; Guillén Romo, 1997) o los impacto de la globalización cultural sobre las culturales nacionales y locales tradicionales (Fehaterstone, 1990). Otra manifestación de reco-nocimiento crítico, será la de las políticas “globalistas” de otras grandes potencias planteado desde diferentes perspectivas analíticas (Saxe Fernández, 1995; García Canclini, 1999).
En términos de respuestas, la izquierda comenzará a esbozar distintos tipos de alternativas frente al nuevo fenómeno. Al nivel de la orientación del movimiento social, las respuestas irán desde la orientación antisistémica (Amín, Wallerstein), al nuevo internacionalismo de solidaridad global (Waterman). En políticas económicas nacionales, girarán entre la aceptación del hecho de la globalización con nuevo tipo de políticas públicas de carácter social (Cox, 1992) o el rechazo de la misma y el impulso a políticas de desarrollo interno (Panich, 1994). Finalmente, en lo que hace al tipo de respuesta mundial global, se irá desde la postura inicial de “desconexión” de Amín (1988), a la de pacto social mundial de “gobernación global cooperativa” (Petrella, 1996).
4. El debate sobre la naturaleza de la globalización.
Como señaláramos inicialmente, el reconocimiento de que llamáramos noción de globalización, no supuso nada parecido en materia de convergencia de opiniones sobre la naturaleza, significado, consecuencias o, incluso, nombre del fenómeno. Dado que la falta de consenso abarca un campo demasiado grande de problemas, nos limitaremos a considerar la cuestión de la naturaleza social de la globalización, con breves referencia a otras cuestiones conexas como, entre otras, la de su deno-minación más correcta.
Desde esta perspectiva analítica, pueden diferenciarse grandes núcleos de convergencia de opiniones no excluyente (en el sentido de que las de muchos auto-res pueden compartir aspectos de dos o más visiones) . Considerando al rasgo central que las agrupa, las posiciones pueden resumirse en las siguientes cinco vi-siones principales: (a) la globalización como fin del estado nacional, (b) la globaliza-ción como mito, (c) la globalización como neoliberalismo, (d) la globalización como internacionalización/mundialización y (e) la globalización como nueva etapa de desarrollo histórico.
4.1 La globalización como “mundo sin fronteras”.
La versión extrema o “fundamentalista” de la globalización, es la que exagera desmedidamente la extensión de la trasnacionalización y mundialización de la tecno-logía y las relaciones económicas y sociales, atribuye a agentes trasnacionales las decisiones fundamentales del mundo de hoy y vaticina la pronta muerte del estado nacional (difundida metáfora del “mundo sin fronteras”). Su principal exponente es Kenichi Ohmae a partir de libros de amplísima difusión como The Bordeless World (1990) o The End of the Nation State (1996) derivados de la lógica operativa glo-bal de la nueva empresa trasnacional (el “pensar globalmente” de los centros estra-tégicos de decisión de las mismas); pero está presente en una gran cantidad de auto-res, funcionarios y propagandizadores poco refinados del pensamiento neoliberal empresarial.
Aunque contiene aspectos limitados de verdad (como el enorme poder de las fuerzas trasnacionales o el arranque de una tendencia histórica de muy larguísimo plazo hacia la superación de los estados nacionales), no sólo exagera extremada-mente las mismas, sino que como vimos, ignora hechos fundamentales constitutivos de la globalización, como la gran importancia del estado y de la redefinición de sus funciones en la misma . En general, puede considerarse a esta visión, como una expresión apologética y propagandística del proceso, cuya amplia difusión mundial se explica tanto por su funcionalidad ideológica a los versiones más extremas de la globalización neoliberal, como por su conversión en el referente posiblemente más importante del debate académico y político sobre el proceso y en el putching ball por excelencia de los críticos reales o imaginarios de la misma en desmedro de la discusión sobre posiciones más serias y fundamentadas. Este papel de falso “se-ñuelo” de la globalización como como “mundo sin fronteras”, pasó a ser, en nues-tro opinión, otro factor de dispersión de la discusión sobre el fenómeno, de los ya muchos que hemos considerado al comienzo del artículo.
4.2 La globalización como mito.
La coincidencia fundamental que agrupa bajo este común denominador a posturas en otras cuestiones muy diferentes, es la negativa a aceptar que los fenó-menos asociados a la globalización impliquen un cambio muy importante en las re-laciones internacionales y transnacionales que requieran de modificaciones de fondo de las teorías y las políticas económicas, sociales o culturales prevalecientes en sec-tores específicos de la comunidad académica, la sociedad o la política. En princi-pio, los autores que comparten esta perspectiva, tenderán a concentrarse en la críti-ca a las versiones extremas (fundamentalistas) de la globalización (Wade, 1996; Hirst y Tompson, 1997; Ferrer, 1997; Veseth, 1998), para luego pasar a la negación o minimización del fenómeno mismo. En algunos casos, como la denuncia del “in-ternacionalismo pop” hecha por Krugman (1996) , se tratará mas bien frívolas de críticas frívolas de alta dosis de desconocimiento o incomprensión de la literatura más seria sobre los temas que considera ligeramente en campos de conocimiento conexos al de especialización del autor (macroeconomía teórica en su sentido más estrecho).
En general la idea de que la globalización es un mito, se encuentra muy arrai-gada en las disciplinas y corrientes de las ciencias sociales mas vinculadas a los pa-radigmas nacional-estatistas y de especialización disciplinaria rígida (macroecono-mía, sociología funcionalista, cuerpos principales de las ciencias políticas y jurídi-cas, escuela realista en relaciones internacionales etc). A nivel político, en sectores nacionalistas asociados a la vieja izquierda estatista o a la nueva derecha xenófoba. Pero también tiene una amplia base social que la nutre y retroalimenta, que es la vi-sión espontánea de sectores y organizaciones sociales afectadas por la apertura ex-terna o la nueva división internacional del trabajo.
4.3 La globalización como neoliberalismo.
Para las múltiples posiciones que incluimos dentro de este punto de vista, la globali-zación (libre comercio, movilidad internacional de capitales, informaciones y perso-nas, etc.) es un aspecto inseparable del triunfo político e ideológico del capitalismo occidental en la Guerra Fría y de la consiguiente consumación a nivel internacional contemporánea del viejo proyecto histórico liberal. A diferencia de la perspectiva anterior (globalización como mito), el eje de convergencia en torno a esta postura, no es el desconocimiento de la globalización como proceso realmente existente, si-no su contingencia ideológica-política y artificialidad de sus bases históricas y tec-no-productivas. Como en el caso anterior, convergen de hecho en la misma pers-pectiva cognoscitiva, un amplísimo espectro de concepciones muy distintas sobre otros aspectos de la globalización, que van desde expresiones muy importantes del nuevo liberalismo a posturas radicales muy críticas al mismo.
En el campo liberal, pueden diferenciarse dos posturas básicas: la del libera-lismo-globalización como orden natural y la del liberalismo-globalización como op-ción sin alternativas. La primera puede hallarse en neoliberales ortodoxos como Hayek o Buchanan que, consecuentes con la idea de que el liberalismo económico expresa propensiones psicológicas naturales del hombre, tienden a ver al conjunto del cambio mundial actual, incluida la globalización, como retorno a la racionalidad económica y libertad individual pérdida del siglo XIX tras la superación de los ex-travíos estatistas y nacionalistas del siglo XX. La segunda posición, de mayor difu-sión actual, se halla en autores como Fukuyama (1992) que asimilan la globalización al triunfo mundial de la democracia-liberal global en un contexto de falta de alterna-tivas previsibles a la misma . Estas visiones, aparte de su contenido ideológico-apologista, constituyen una visión superficial que desconoce de hecho los funda-mentos históricos, tecnológicos, económicos y culturales más profundos de la glo-balización.
Pero este mismo tipo de superficialidad se halla también presente, bajo la forma de una valoración ética invertida (la globalización como mal, no como bien), en los trabajos de gran parte de los autores críticos radicales del fenómeno. La ver-sión más general y radical de rechazo contestatario, es la idea de “neoliberalismo global” que está presente en trabajos como Esteva y Prakash (1996) que contrapone el mundo de las empresas y los poderes trasnacionales al de las comunidades loca-les más marginadas. Para esta perspectiva, globalización y neoliberalismo son dos cosas inseparables, por lo que no cabría la posibilidad de algo parecido a una glo-balización alternativa. Una versión más atenuada de esa visión, es la que reduce el significado histórico de la globalización a las políticas, proyectos o estrategias re-ales o supuestas del neoliberalismo y agentes orgánicos, como sería el caso de los “intereses metropolitanos” (Alonso, s/f), las “elites corporativas mundiales” (Her-man, 2000) o del capital especulativo. Como en el caso del pensamiento liberal, también aquí aparece la misma la misma confusión entre factores subjetivos y obje-tivos, entre intenciones y realidad, entre aspectos de la realidad y el conjunto de la misma.
4.4 La globalización como internacionalización o mundialización.
Esta difundidísima perspectiva, incluye a la gran cantidad de autores y co-rrientes que coinciden en que la globalización actual no es otra cosa que un nivel relativamente más elevado de los procesos históricos de internacionalización o mundialización de las relaciones económicas y sociales, sea que se las refiera al ca-pitalismo, a la modernización social (Giddens) o la “inclusividad del orden econó-mico mundial” (Ferrer). Como consecuencia de ello, la globalización no constituiría un fenómeno novedoso, propio de las últimas décadas, sino algo existente desde bastante o mucho antes (siglos XV, XIX o segunda postguerra) según sea el caso. Dentro de esta perspectiva general puede distinguirse entre la visión más ampliamen-te aceptada, que llamaremos “internacionalización a secas”, y otras dos posturas que difieren de la principal en torno al nombre del fenómeno (mundialización por globalización) y su explicación (teorías del sistema mundial).
La visión que identifica globalización con un nivel más elevado de internacio-nalización (o de otros términos sucedáneos utilizados para referirse a la misma idea), parte principalmente de la observación de los indicadores más tradicionales utilizados en el estudio de las relaciones internacionales, como comercio internacio-nal, de mercancías o formas tradicionales de inversión de capital, en detrimento de otros indicadores mucho más precisos que permitan denotar la novedad cualitativa del proceso . Tras reducir a la globalización a fenómenos principalmente cuantita-tivos, de crecimiento particularmente rápido de indicadores parciales, concluyen lógicamente en situar los orígenes históricos de la globalización en el arranque de la expansión mundial del capitalismo industrial moderno en el siglo XIX, continuada tras la superación del periodo de entreguerras. En la Segunda Postguerra, eclipse de varias décadas se trata de una visión difundida por una gran cantidad de autores y publicaciones prestigiosas de disciplinas y tradiciones teóricas muy diferentes, co-mo Robertson (1992), Oman (1994), MacEwan (1994), Waters (1995); Ferrer (1996, 1997) o The Economist (1997). Es también la mas utilizada recientemente por los staff de las principales organizaciones internacionales como OECD, Banco Mundial o FMI, en sustitución del concepto mas técnico de “multilateralización” que utilizaban anteriormente (ver trabajos citados de Oman o Chesnais, 1995).
La perspectiva analítica desarrollada por la escuela del sistema mundial cen-tro-periferia (o de la economía-mundo) , parte de la idea tautológica de que el ca-pitalismo ha sido siempre global, que la globalización existió desde el Siglo XV y que los cambios que ha sufrido el sistema desde entonces, han sido de carácter se-cundario y se han derivado de los procesos cíclicos de expansión y contracción del propio sistema (ondas largas ascendentes y descendentes). Como consecuencia de ello, los cambios mundiales propios de la globalización son puras inflexiones cícli-cas (por ej. Wallerstein, 1994) y no pueden considerarse totalmente nuevos, salvo en un sentido puramente cuantitativo, no cualitativo (Arrighi, 1997:1) .
La última perspectiva (cambio espacial mundial como mundialización) co-rresponde sobre todo a autores franceses críticos de la renovada preeminencia del capitalismo norteamericano. Esta visión se caracterizará, sobre todo, por el rechazo al uso de la palabra globalización para denominar al fenómeno discutido, por consi-derar que es un anglicismo ambiguo menos preciso que la palabra “mundialización”, e impuesto por las escuelas de negocios norteamericanas con fines apologéticos (Chesnais, 1994 y 1996) . Pasando del nombre del fenómeno a su contenido, de-be diferenciarse entre una mayoría de autores que tienden a compartir substancial-mente la perspectiva analítica de la internacionalización propiamente dicha con cier-tas salvedades (énfasis en la crítica al nuevo sistema financiero y el capitalismo nor-teamericano) y la escuela marxista de la internacionalización o mundialización del capital (Michalet, Chesnais), que cuenta con un desarrollo teórico propio.
La idea de que la globalización existió desde mucho antes planteada por estos autores, no tiene asidero. Periodos de muy rápido crecimiento de los indicadores utilizados por esta perspectiva, pueden encontrarse no sólo en los siglos XX, XIX y XV, sino también en el siglo I de la era cristiana o, aún, bastante antes . Pero lo que no pueden prácticamente encontrarse antes de la globalización, son los indica-dores centrales de la misma, como el despliegue mundial de las nuevas redes inte-reempresariales flexibles, los encadenamientos productivos trasnacionales, el co-mercio y transferencias internacionales de software o servicios informático , las operaciones transfronterizas de subfacturación o franquiciamiento o la creación ma-siva de organizaciones no gubernamentales (ONGs), para solo citar algunos indica-dores Lo mismo puede decirse obviamente, del tipo de interacciones estructurales igualmente nuevas, entre las nuevas y viejas relaciones dentro de la globalización, o entre ellas y los estados nacionales, bloques regionales y espacios locales situados al interior de espacios nacionales y regionales.
4.5 La globalización como nueva etapa histórica.
A diferencia de las visiones lineales que exageran, niegan o simplifican la es-pecificidad histórica de la globalización, un número creciente de autores acuerdan de una u otra manera en considerarla como un proceso histórico complejo de carác-ter inédito . Cabría incluir aquí a una gran variedad de aproximaciones y énfasis distintos sobre el aspecto central de la determinación del fenómeno como integra-ción funcional de actividades económicas internacionalmente dispersas (Gereffi), concentración del tiempo y el espacio (Harvey), articulación en tiempo real de acti-vidades sociales localizadas en espacios geográficos diferentes (Castell), articula-ción directa de lo global y lo local a partir de lo glocal (Featherstone), rebasamiento del estado nacional por las nuevas relaciones trasnacionales o mundiales (Petrella, Beck, Dabat), mosaico global emergente de sistemas regionales de producción y cambio (Scott), sistematicidad de la nuevas interacciones (Axford) o nueva geo-economía (Dicken). Tales diferencias, sin embargo, no implican tanto puntos de vista excluyentes sobre la naturaleza del fenómeno, como más bien, énfasis y jerar-quizaciones distintas de aspectos diferentes de un mismo proceso complejo.
La convergencia básica de estas posiciones podría sintetizarse en varias co-incidencias explícitas o implícitas, desprendidas del propio campo de coinciden-cias: (a) la globalización no es solo un nivel superior de internacionalización, mun-dialización y, sobre todo, trasnacionalización de la economía y la sociedad mundial, sino también una realidad histórica cualitativamente diferente a las anteriores; (b) la globalización es un proceso histórico inseparable de otros procesos igualmente nuevos y trascendentes como (usando un lenguaje propio no compartido por mu-chos autores) la revolución informática, la reestructuración postfordis-ta/postkeynesiana del capitalismo o la economía y la sociedad mundial o la reunifi-cación económica y política del mundo bajo la dirección del capitalismo; (c) que la globalización no tiene que ver con una supuesta desaparición o minimización de existencia histórica del estado nacional, sino con la redefinición de sus funciones y relaciones con la economía y la sociedad; y (d) que los distintos aspectos jerarqui-zados son prácticamente todos o casi todos de carácter espacial-territorial (integra-ción de actividades espaciales dispersas, concentración del espacio, nexos entre estado nacional y relaciones trasnacionales o mundiales, integración de sistemas re-gionales, relación de lo global con lo local (glocal), (nueva geografía).
Pasar de este tipo de aproximación a una teoría consistente de la globaliza-ción, conlleva, sin embargo, un conjunto de dificultades teóricas entre las que des-tacan la novedad e insuficiencia de los estudios sobre estructura espacial del capita-lismo y las etapas históricas del mismo. Pero dada necesidad de abordar estos problemas, trataremos de desarrollar y fundamentar con los elementos que conta-mos, la idea de que la globalización no es otra cosa que la configuración (o estruc-turación) del nuevo tipo de capitalismo que está reconformando el mundo.
5. La globalización como nueva configuración espacial del mundo.
¿Qué debe entenderse por conceptos como “configuración”/”estructuración” o “dinámica espacial” del capitalismo? Al respecto cabe distinguir entre la utilización teórica de las mismas, reducida y reciente por las razones señaladas en la nota ante-rior , y su empleo práctico implícito como orientación de la investigación, que ha estado presente en algunos de los más importantes estudios del siglo pasado sobre el capitalismo mundial. En otros trabajos (Dabat 1993, 1997 y 1999) hemos utili-zado tales categorías sin definirlas, por lo que consideramos necesario dedicar la primera parte de esta sección, a la formulación de un esbozo de teorización que ayude a avanzar en el conocimiento de la globalización.
5.1 La estructura espacial del capitalismo y sus grandes cambios históricos.
Según los más importantes científicos sociales de los últimos siglos (Smith, Marx, Shumpeter, Weber, Polanyi), el capitalismo es un sistema de producción, or-ganización social o conformación cultural, que se distingue de otras formas históri-cas de la sociedad, por contar con un determinado tipo de estructuración y dinámi-ca histórica . Pero además, recientemente, autores como Murray (1971) o Harvey (1982), ha señalado que también cuenta con un determinado tipo o patrón específi-co de configuración y dinámica territorial, Si bien ello no se ha traducido todavía en una teoría desarrollada, el reconocimiento de ello parece ser una consecuencia lógi-ca del redescubrimiento teórico de la dimensión espacial de los fenómenos sociales propio de las últimas décadas, que una autora como Massey (1985) sintetiza brillan-temente en la idea de que la dimensión espacial de todo fenómeno social debe ser incorporada como un aspecto central de los conceptos analíticos básicos utilizados para definirlos.
Como conclusión de lo anterior, partimos de la idea de que la configuración y dinámica espacial del capitalismo (o simplemente, patrón espacial del mismo, para abreviar) no es algo distintos a la estructura tecnosocial y dinámica histórica del ca-pitalismo, sino solo un aspecto particular de las mismas. Concretamente, que por patrón espacial del capitalismo debe entenderse a la sistematización de los princi-pios y relaciones que rigen el despliegue y la articulación territorial de los compo-nentes y relaciones básicas del mismo, tanto a partir de las propias propiedades es-paciales de esos componentes y relaciones, como de las del espacio geográfico so-bre las que se asientan y despliegan , como condición material de su desenvolvi-miento .
Tratando de sistematizar la abundante literatura dispersa sobre esos temas, cabe distinguir por lo menos cuatro planos diferentes de determinación espacial, que debieran abstraerse y sintetizarse para tratar de construir teóricamente un mode-lo general de los componentes y relaciones básicas de la configuración y dinámica territorial del capitalismo y sus diferentes expresiones históricas. Estos planos dife-rentes son: a) el alcance territorial (extensión) del sistema capitalista frente a otros regímenes sociales; b) las instancias específicas de articulación espacial correspon-dientes a niveles no espaciales de la vida social (tecnológico, tecno-económico y socioeconómico, social, etc.); c) los niveles de integración territorial directa del conjunto de la vida social (ciudad, región, estado nacional, relaciones internaciona-les, orden mundial); y (d) la articulación de las determinaciones señaladas en torno a síntesis históricas sistémicas, que permitan explicar científicamente la lógica de arti-culación y despliegue espacial de la economía y la sociedad mundial en una época determinada.
A. La extensión territorial del capitalismo. El carácter potencialmente mundial del capitalismo , no ha coincidido nunca con los alcances mucho más limitados del intercambio internacional efectivo, o sobre todo, de la producción capitalista (que en la mayor parte de su historia sólo ha abarcado a partes relativamente redu-cidas del mundo). Desde su arranque hasta una etapa muy avanzada de desarrollo, la producción capitalista se ha expandido dentro de un contexto social mundial abrumadoramente no capitalista (Luxemburgo, 1967), a partir de un proceso no li-neal (avance a saltos históricos y retrocesos) y de carácter espacialmente desigual, a partir de la destrucción, asimilación o subordinación de las relaciones sociales ante-riores.
B. Los niveles no territoriales de articulación espacial. El segundo plano de determinación espacial, esta compuesto por el desarrollo de los diversos niveles horizontales (no territoriales) de articulación de la vida social (tecnológico, tecnoe-conómico, socioeconómico, social, cultural etc), que contienen instancias específi-cas de articulación espacial.
B1) Nivel tecnológico: Plano de básico de configuración espacial en torno a la articulación de las fuerzas productivas básicas del sistema capitalista , que auto-res como Dosi (1984) traducen en sucesivos paradigmas y sistemas tecnológicos (Dosi, 1984). Tales sistemas, determinan las modalidades de despliegue y organiza-ción espacial de las distintas fuerzas productivas como, por ejemplo, de las tecno-logías de fijación territorial de la producción y el empleo (fábrica, cluster, yacimien-to, cultivo) o de las de enlace de la producción y la población (transportes, comuni-caciones, redes de energía etc.) con diferentes grados de rigidez y flexibilidad.
B2) Nivel tecnoeconómico: Esfera material de la vida social articulada en tor-no a las relaciones entre sectores y ramas productivos, tal como han sido consti-tuidas por la industrialización y el desarrollo económico desigual en el espacio terri-torial. Las relaciones entre sectores y ramas productivas se articulan historicamente en torno a determinados patrones o sistemas productivos (Fanjzylber, ….) asocia-dos a etapas del capitalismo, conforme determinados tipos de agrupamientos y je-rarquías entre sus componentes. Los patrones productivos se vinculan con la orga-nización social a partir de la división social del trabajo, cuya expresión espacial es la división territorial del trabajo.
B3) Nivel socioeconómico: Conjunto articulado de agentes, relaciones e insti-tuciones sociales básicas de la producción, el cambio y el consumo de la sociedad capitalista, que expresa los cambios técnicos, sociales y espaciales de las distintas etapas de la misma. Compuesto por diferentes instancias específicas de organiza-ción social y articulación espacial, como el mercado (alcance, estructura), la empre-sa, el capital (estructura, dinámica, movilidad), el trabajo (localización, calidad, co-sto relativo, movilidad ), el crédito (formas históricas y alcances) o la agencia eco-nómica del estado , que determinan lógicas particulares de despliegue y articula-ción espacial y diferentes combinaciones históricas y geográficas.
B4) Nivel demográfico: Estructura poblacional generada básicamente por el desarrollo del mercado, la industrialización y la acumulación de capital y sus conse-cuencias sobre la separación de la población de la tierra, la concentración urbana y la diferenciación entre población ocupada y población excedente (desempleada y desempleada). La magnitud y características de la población excedente (cultura, gé-nero etc), constituyen la base principal (migración) de la movilidad territorial de la población.
B5) Nivel societal: Conjunto de relaciones e instituciones sociales conforma-das en torno al desarrollo de la sociedad capitalista (modernización social para la sociología funcionalista). Contiene diferentes instancias de estructuración espacial, como la estructura social (clase, género, ocupación, poder), la familiar, o el desplie-gue de la sociedad civil (incluyendo movimientos político-sociales como fenómeno diferente al de la institucionalidad estatal). Cada instancia supone mecanismos dife-rentes de determinación espacial.
(B6) Nivel cultural: Estructurado en torno a las relaciones de las diferentes expresiones de la llamada cultura moderna con las culturas tradicionales y sus dife-rentes maneras de enlazar el espacio. Se vincula al territorio a partir del alcance es-pacial de las relaciones de identidad y significación que lo caracterizan (lingüísticas, de modos de vida y consumo, de creencias, de conocimientos, artísticas) y de sus determinadas condiciones de localización (centros de irradiación, de confluencia, de resistencia).
B7) Nivel ambiental. Relación entre la sociedad y su medio ambiente natural, determinada por las consecuencias espaciales de los aspectos destructivos incon-trolados de la industrialización, la urbanización, el crecimiento de la población o la cultura moderna, sobre las condiciones espaciales de la vida humana (atmósfera, aire, agua, floresta, biodiversidad, etc). Supone, como los demás niveles considera-dos, problemáticas históricas específicas, resultantes de combinaciones determina-das de niveles y estructuras tecnoeconómicas, poblacionales y culturales.
C) Los niveles territoriales de integración económica-social: Comprenden las instituciones propiamente espaciales del capitalismo (ciudad , región, estado nacio-nal, sistema de estados, orden mundial) caracterizadas por integrar verticalmente dentro de un espacio territorial determinado a diferentes niveles de la vida social (económico, social, cultural, político) de una población determinada . Dentro de este plano, sin embargo, debe diferenciarse entre el complejo de relaciones basados en la ciudad, en el estado nacional y en la organización internacional.
(C1) La ciudad: resulta de la concentración del comercio, los servicios, la producción, las actividades socio-culturales y la población en puntos localizados del espacio territorial, a partir del desarrollo histórico del proceso de urbanización. Constituye la base de los sistemas de ciudades, unidos entre sí y con los núcleos dispersos de producción, a través redes de transportes, comunicaciones o provi-sión de agua y energía. Las relaciones de la ciudad y los sistemas de ciudades con sus entornos rurales, centros dispersos de producción o áreas despobladas y reser-vas naturales, dan lugar a la región, con sus muy diferentes particularidades de constitución e integración.
(C2) El estado nacional: es la institución social más amplia y determinante de concentración espacial de la vida económica y socio-cultural, a partir de núcleos políticos-militares de poder soberano y homogeneización (nacionalización) de la vida social (economías nacionales, sociedades nacionales y culturas nacionales) de-ntro de espacios territoriales delimitados. Pero es también el punto de partida de los capitalismos nacionales (Dabat, 1993 y 1994: Introducción), en torno a un determi-nado tipo de relación entre desarrollo capitalista y territorio y entre esfera privada de desenvolvimiento interior del mismo y esfera pública de promoción y regulación estatal (protección del mercado interior, construcción de infraestructuras físicas y sociales, gestión monetaria, respaldo en competencia internacional).
La existencia de múltiples estados nacionales y capitalismos nacionales, da lugar a determinados tipos de relaciones internacionales competitivas. La más im-portante de ellas, es la establecida en torno al mercado mundial como esfera univer-sal de intercambios y transferencias internacionales de mercancías, capitales, traba-jadores y conocimientos. El alcance espacial y la estructura del mercado mundial, esta basada en la extensión y naturaleza de la división internacional del trabajo, ope-rando en conjunción con otros factores ya considerados, como la extensión mun-dial y el desarrollo desigual del capitalismo, el desarrollo tecnoindustrial, la estructu-ra de la empresa, los mercados nacionales y las formas de competencia, los niveles y modalidades del comercio, la inversión internacional y las migraciones internacio-nales, los alcances y modalidades del intervensionismo estatal o las modalidades de la organización internacional. La conjunción de estos factores determinarán formas específicas de competencia entre empresas, países y regiones, que operarán como los principales motores de la economía mundial y el proceso de internacionaliza-ción.
La organización política internacional está compuesta tres tipos de determina-ciones diferentes: a) los sistemas internacionales de estados (Anderson, 1983), co-mo instancias institucionales de equilibrio y resolución de problemas comunes entre estados soberanos, mediante relaciones diplomáticas, tratados internacionales y or-ganizaciones mundiales y regionales; b) las sistemas hegemónicos de estado (Gramsci, 1975), como relación integral de fuerzas entre estados (económicas, geo-políticas y militares, socioculturales) que condiciona el sistema institucional; y c) las relaciones internacionales (no gubernamentales) entre sociedades, que inciden so-bre el curso de los acontecimientos mundiales (internacionales político-ideológicas, iglesias, o redes de ONGs en la actualidad. La unidad esas instancias, da lugar a los denominados ordenes mundiales, como sistemas de gobernabilidad mundial y rela-ciones institucionalizadas de fuerzas entre estados y sociedades.
D. Etapas del capitalismo y configuraciones del espacio mundial
A partir de las determinaciones espaciales señaladas, las distintas etapas de desarrollo histórico del capitalismo, han tendido a conformar distintos configura-ciones espaciales de la economía y la sociedad mundial. Entre mediados del siglo XIX y la actualidad, el capitalismo ha atravesado por cuatro grandes etapas corres-pondientes, respectivamente, al capitalismo industrial liberal del siglo XIX, al capita-lismo monopolista-financiero clásico de las últimas décadas del siglo XX hasta la primera guerra mundial (o la década del 30s para muchos autores), al capitalismo fordista-mixto (o keynesiano) vinculado a una economía de guerra desde entonces hasta fines de los 70s y al capitalismo informático-global todavía en proceso de conformación, desde entonces. En todos los casos, el pasaje de una a otra forma histórica de estructuración y dinámica económico-social, se han traducido en con-formaciones muy distintas del espacio mundial.
La configuración espacial del capitalismo industrial liberal del siglo XIX fue el resultado de la combinación productiva entre la producción fabril a pequeña y me-diana escala de unos pocos países de europeos y la apertura a la moderna agricultu-ra de exportación de las grandes llanuras “vacías” de América, Oceanía y Europa Oriental, con relativamente pocas repercusiones en otras partes del mundo salvo la India. Tal relación constituyó la base de la constitución del mercado capitalista mundial moderno y de la división internacional “clásica” del trabajo (intercambio de productos manufacturados finales por productos agropecuarios), apoyadas en la primera red internacional de transportes y comunicaciones modernas (ferrocarril y navegación a vapor, telégrafo y cables submarinos), el arranque de la liberación co-mercial que siguió a la ley inglesa de granos de 1848, el gran salto del comercio in-ternacional de la época que modificó radicalmente la relación entre comercio inter-nacional y producción nacional en los países mas dinámicos , los inicios de la emigración europea y la inversión de cartera hacia las colonias agroexportadoras “de población” y los comienzos de la internacionalización de las relaciones socia-les (internacionales obreras y socialistas, agrupaciones feministas, sociedades geo-gráficas etc). La internacionalización de la época coincidió con el inicio de la cons-trucción generalizada de naciones y estuvo hegemonizada por la gran potencia in-dustrial, marítima y financiera de la época (Inglaterra). Pero los procesos de indus-trialización, internacionalización y construcción de naciones modernas alcanzaron muy poco a la gran mayoría de los países del mundo, aún dominados por relacio-nes sociales precapitalistas, (Hobsbawn, 1998).
La etapa del capitalismo monopolista-financiero y el imperialismo clásico se basó en la llamada Segunda Revolución Industrial (industrias pesadas de flujo con-tinuo; gran empresa monopolista verticalmente integrada; redes eléctricas, radioléc-tricas y telefónicas) y la continuación de la expansión internacional del capitalismo por medios imperialista-militaristas. Drásticos cambios en la estructura y dinámica de la empresa, el mercado, la competencia, y los estados nacionales conducirán en los países industriales a la empresa monopolista, la fusión de banca e industria, el pasaje del libre cambio al proteccionismo, la expansión militarista, el ascenso de nuevos imperialismos que cuestionarán la supremacía inglesa, el fraccionamiento del mercado mundial y de la división internacional del trabajo en torno a imperios colo-niales cerrados y la aparición de nuevos tipos de estados (social-imperialistas , coloniales y semicoloniales, nacionales-oligárquicos financie-ramente dependientes). Del internacionalismo cosmopolita y liberal anterior, se pasará a otro de naturaleza imperial extremadamente conflictivo, que conducirá en el siglo XX a las dos grandes guerras mundiales de redistribución territorial del mundo y a las revoluciones demo-cráticas, agrarias y nacionales que culminarán con la constitución de la Unión Sovié-tica y el bloque social-estatista (comunista) de países que llegará a abarcar a un tercio de la población mundial.
La configuración fordista-keynesiana del espacio territorial resulta más difícil de precisar, porque se desplegó en el contexto de fractura social, económica y polí-tico-militar del mundo y de guerra mundial o civil crónica, con sus corolarios de contracción del comercio y las relaciones internacionales, desarticulación de la divi-sión internacional del trabajo, competencia política militar con el Bloque Comunista e integración nacional-autoritaria generalizada de la vida social y las reformas socia-les impuesta por la lógica del conflicto mundial . A las fracturas provocadas por la ruptura comunista y las tendencias autárquicas de las grandes economías naciona-les, se sumará la constitución de un “tercer mundo” semi-autárquico resultante de la descolonización, el nuevo capitalismo nacional-corporativos, las posibilidades de juego pendular entre Oeste y Este o la reorientación “hacia adentro” de la industriali-zación periférica. Estas nuevas relaciones espaciales limitará fuertemente los alcan-ces espaciales del capitalismo internacional. Pero también dará lugar un nuevo orden mundial institucionalizado (el orden bipolar de los tres mundos), basado en las hegemonías absolutas de Estados Unidos y la Unión Soviética al frente de los blo-ques polares del sistema, la paridad nuclear, la administración bilateral de la guerra fría y una organización mundial de estados en torno a la ONU de funcionamiento más formal y simbólico que efectivo.
El capitalismo fordismo “mixto” (keynesiano) resultará de la reorganización radical del capitalismo centrada en Estados Unidos, basada en las industrias auto-motriz, aeronáutica, metalmecánica, petrolera y bélica; la reestructuración fordista-sloanoista de los procesos de trabajo y la gran empresa, y los principios keynesia-nos de gestión nacional y social de la economía. Aparte de sentar las bases para un nuevo tipo de pacto social interior, tales cambios posibilitarán él relanzamiento del capitalismo mundial de la segunda postguerra, a partir del enorme peso de la eco-nomía y la hegemonía mundial norteamericana, la liberalización limitada del comer-cio internacional en torno a los países industriales, la expansión internacional de la corporación multinacional y la ulterior emulación europea-japonesa. Esto dará lugar al proceso de internacionalización de la producción y el capital, basado en la corpo-ración multinacional gigante verticalmente integrada y su sistema de filiales dedicada al abastecimiento de mercados nacionales semicerrados y la constitución tardía del mercado financiero del eurodólar, orientado en buena parte al financiamiento de ins-tituciones gubernamentales del tercer y segundo mundo. Tal proceso. erosionará las bases del sistema de los tres mundos; pero no lo destruirá por si mismo, porque no será incompatible con el marco nacional-keynesiano de relaciones entre capital, es-tado y mercado .
5.3 La estructuración espacial del capitalismo informático-global.
Como las anteriores formas históricas, el nuevo capitalismo también ha modi-ficado la composición del espacio mundial y generado una nueva dinámica territo-rial. Sistematizando información presentada en las secciones anteriores para favore-cer la comparación con las configuraciones anteriores, resulta posible acercarnos con bastante precisión a las líneas fundamentales de la actual configuración.
El alcance territorial del nuevo capitalismo, será incomparablemente mayor al de etapas anteriores. Apoyándose en la unificación del mercado mundial, los gigan-tescos procesos de privatización y apertura externa del segundo y tercer mundo y los precedentes avances de la industrialización y la urbanización en esas partes del mundo en esas partes del mundo por medios no capitalistas o de capitalismo nacio-nal), la producción y el intercambio capitalista pasará a ser la fuerza económica do-minante en Rusia y Europa del Este, Asia, la mayor parte del mundo islámico, las islas del Pacífico, la casi totalidad de América Latina y gran parte de África, redu-ciendo a bolsones marginales a la producción no-capitalista y precapitalista. Como consecuencia de ello el capitalismo abarcará prácticamente al mundo entero, impo-niéndole su dinámica territorial de desarrollo desigual e inclusión-exclusión. Un as-pecto muy importante de ese logro, será su concomitancia con la emergencia de la crisis ambiental global, que presidirá la decadencia del capitalismo fordista “mixto” y el social-estatismo y el pasaje al capitalismo informático-global.
En los diferentes planos no territoriales de la vida social, también habrá cam-bios espaciales de fondo que alcanzarán a prácticamente todas las instancias de de-terminación. Como resultado de las potencialidades territoriales de la nueva tecno-logía, el mundo pasará a estar materialmente enlazado por dos tipos completamente nuevos de enlaces técno-económicos: a) la infraestructura trasnacional de comuni-cación electrónica en tiempo real, cada vez mas estructurada en torno al espacio virtual de internet; y b) la integración mundial directa de la producción, a partir de cadenas productivas de eslabonamientos materiales e “inmateriales” previamente fraccionados por la tecnología electrónica..
Los cambios en la organización social de la producción y el intercambio mo-dificarán radicalmente las anteriores formas de empresa, mercado, propiedad capita-lista, crédito, intervención económica del estado o utilización de las reservas de po-blación. Aparecerán la empresa-red trasnacional flexible de alcance global, los mer-cados oligopólicos abiertos , la preeminencia de la propiedad intelectual y los pa-quetes accionarios móviles; la titularización, bursatilización y globalización del crédi-to o la explotación global del trabajo subempleado y subpagado (población exce-dente) de los países periféricos. Como resultado, surgirá un mercado mundial glo-bal que subsumirá los mercados nacionales y dará lugar a tres mercados particulares de naturaleza muy distinta: a) el mercado global de mercancías y servicios estructu-rado alrededor de la competencia administrada entre empresas-redes y de la que tendrá lugar entre países, bloques regionales de países y ciudades y regiones; b) el mercado global de valores y dinero (financiero), caracterizado por su excepcional fluidez, ausencia de trabas regulatorias, volatilidad y relativa autonomía frente a la producción, el intercambio de mercancías o la inversión productiva ; y c) el mer-cado mundial de fuerza de trabajo, constituido en torno al desequilibrio crónico en-tre la enorme oferta global móvil provista por la población excedente de los países en desarrollo y las distintas condiciones de la demanda global (cierre de fronteras a la emigración internacional y aceleración de la inversión directa de la empresa tras-nacional para aprovechar las enormes diferenciales de costos internacionales del trabajo).
En el plano social y cultural, el enorme salto en el despliegue espacial del ca-pitalismo y los procesos de internacionalización y trasnacionalización, darán lugar a un tipo particular de modernización de las relaciones sociales y culturales, vinculado a las nuevas condiciones de trabajo y vida cotidiana y de sus múltiples expresiones “glocales”. La multiplicación de las relaciones internacionales y. trasnacionales ha estrechado considerablemente los vínculos de las comunidades migratorio con sus comunidades nacionales origen (García Canclini, 1999: 79), trasladado la multicultu-ralidad al seno de las familias, empresas, escuelas, iglesias, organizaciones sociales o comunidades virtuales y sacudido profundamente a las identidades e instituciones tradicionales de las sociedades a partir de complejos procesos de hibridación y conflicto. Un aspecto central de esa transformación, fue la constitutución de una “sociedad civil internacional” (Petrella, 1996) a partir de una amplísima gama de movimientos sociales, sociopolíticos y culturales (derechos humanos, ecologistas, feministas, de protesta contra los excesos de la globalización, laborales, de solidari-dad con los pueblos indígenas etc).
Al nivel de las instancias de organización territorial del espacio, los cambios serán aún más impresionantes. El estado nacional será desbordado por los múltiples procesos de trasnacionalización, “puesto que tales estados no podrán controlar mas que una parte cada vez menos de sus asuntos” (Hobsbawn, 1995). Por primera vez en su historia, la internacionalización capitalista correrá por andariveles separados al de la construcción e integración de naciones . El debilitamiento de la nación desar-ticulará a las instituciones y principios históricos clásicos de estructuración espacial del capitalismo, dando lugar a un nuevo tipo de pautas bastante diferentes que apun-tan hacia un distinto tipo de estatal-territorial.
Las ciudades y las regiones, tenderán a vincularse al comercio y las relaciones internacionales sin la intermediación del estado nacional, dando lugar a la nueva or-ganización competitiva del sistema de ciudades y regiones (Vazquez Barquero, 1999), a los complejos urbanos y regionales transfronterizos y a los separatismo micronacionales directamente integrados a la globalización. La competencia en el mercado global, llevará a las naciones vecinas a construir bloques comerciales ex-portadores en torno a torno a las potencias económicas regionales. Finalmente, las tendencias mucho más amplias que las puramente comerciales hacia la integra-ción territorial de grandes espacios territoriales, harán que regiones como la Unidad Europea emprendan el camino de la integración supranacional, no solo en torno a una moneda única, sino también de la libre circulación de personas y la ciudadanía común.
En el plano propiamente mundial, los cambios más importantes serán eco-nómicos y geopolíticos con pocas consecuencias inmediatas sobre la organización internacional de estados. Los mas destacados serán la reconstitución relativa de la hegemonía norteamericana en condiciones diferentes a los de la segunda postguerra (alcance mundial más amplio y menor superioridad económica frente a otras poten-cias), el vertiginoso ascenso de Asia Oriental y China, la integración de América del Norte, los avances hacia el Este de la integración europea, la organización de Suda-mérica en torno al MERCOSUR, la emergencia indu o la acentuación de la margi-nación económica y social de Africa y numerosos países de otros continentes. Pero ninguno de estos cambios apuntará directamente a la resolución de la crisis mundial de gobernabilidad acentuada por las nuevas condiciones de integración supraestatal, desigual y excluyente del mundo. Los avances en este sentido, no serán tanto inicia-tivas de estados nacionales individuales, sino procesos sociales, políticos e intelec-tuales mucho más amplios, como las propuestas generalizadas de reforma y reorien-tación política de las organizaciones internacionales , el agotamiento político del neoliberalismo, el amplio despliegue de la sociedad civil internacional o los logros en materia de integración regional, que en conjunto apuntan a la posibilidad de una reforma de nuevo tipo del orden mundial.
Las características territoriales del capitalismo actual que han sido señaladas, no son otra cosa que los rasgos que diferentes autores han atribuido a la globaliza-ción, sea como aspectos particulares, como combinaciones parciales o como pro-ceso integral. Por esa razón y las que han sido planteadas a lo largo del trabajo, ca-be definir conjuntamente a la globalización y al patrón espacial del nuevo capitalis-mo como la misma cosa. En otro trabajo (Dabat, 1999) definimos a la globalización como la nueva configuración espacial de la economía y la sociedad mundial resul-tante del desbordamiento de la capacidad normativa de los Estados nacionales por la interdependencia de las nuevas relaciones comunicativas, económicas, ambienta-les, sociales y culturales impuestas por la revolución informática, la unificación geo-política del mundo y la reestructuración trasnacional del capitalismo. De ello se de-riva la redefinición de las relaciones espaciales entre el mundo, los Estados naciona-les, las macro y micro regiones y los espacios locales y la generación de un nuevo tipo de contradicciones, desequilibrios y riesgos sistémicos, que requieren de un nuevo tipo de soluciones macro-regionales y mundiales que contemplen la nueva complejidad y diversidad de las sociedades y culturas del mundo.

BIBLIOGRAFIA CITADA

Adam G. (1975), “Multinacional corporationsand and world-wide sourcing”, en H. Radice (ed), International firms and modern imperialism, Baltimore, Penguin Books.
Aglietta, M. (1990), Globalisation financière: l’aventure obligûe, París.
Albert, M. (1991), Capitalismo contra capitalismo, México, Paidós.
Alonso, J. A. (s/f), “El suave encanto de la Globalización o la rebelión de las élites mexicanas”, Foro Económico, Facultad de Economía, Benemérita Universidad Au-tónoma de Puebla.
Alter C. and J. Hage (1993), Organisations Working Together, Sage, USA.
Amin, S. (1988), La desconexión, Buenos Aires.
Antal, E. (1999), “La globalización y las relaciones internacionales”, La sociedad mexicana frente al tercer milenio, vol. I, México, UNAM/Porrúa.
Arrighi, G. (1997), “Globalization, State Sovereignity, and the ‘Endless’ Accumula-tion of Capital”, Paper, Conference on States and Sovereignity in the World, Fer-nand Braudel Center, http://fbc.bigghamont.edu.gairvn97.hmt
Axford, B. (1995), The Global System, New York, St Martin Press.
Beck, U. (1992), La sociedad de riesgo.
Beck, U. (1998), ¿Qué es la globalización?, Paidós, Barcelona.
Blake D. y Walters R. S. (1986), The Politics of Global Economic Relations, New Yersey, Prentice Hall.
Borojov, B. (1979), Nacionalismo y lucha de clases, México, Cuadernos de Pasa-do y Presente.
Bujarin, N. (1973), La economía mundial y el imperialismo, Cuadernos del Pasado y Presente 21, Córdoba.
Castells, M. (1996), The Information Age: economy, society and culture, vol. I, Cambridge, Massachussets, Blanckwell Publishers.
Castells, M. (1997), The Information Age: economy, society and culture, vol. II, Cambridge, Massachussets, Blanckwell Publishers.
Castells, M. (1998), The Information Age: economy, society and culture, vol. III, Cambridge, Massachussets, Blanckwell Publishers.
Centro de Estudios Transnacionales de la ONU (1988). Las empresas transnacio-nales y el desarrollo económico mundial, Nueva York, ONU.
CEPAL (1994), El regionalismo abierto en América Latina y el Caribe, Santiago de Chile.
Cerny, P. G. (1995), “Globalization and the changing logic of collective action”, International Organization, vol. 49. http:www.Mthdyoke.edu/acad/intrel/cerny,html
Chandler, A. D. (1989), La mano visible, Madrid, Ministerio de Trabajo y Seguri-dad Social.
Chesnais, F. (1994), La mondialisation du capital, Syros, París.
Chesnais, F. (1996), “Mundialisation du capital & regimen d´acumulation á do-minte financiere”, Agone, París.
Chossudovsky, M. (1997), The globalisation of poverty: impacts of IMF and World Bank Reforms, Third World Network, Penang Malasya.
Cohen, S. (1993), “Geo-economics: lesson from America´s mistakes”, in Carnoy, Castells, Cohen y Cardozo (1993), The New Global Economy of Information Age, Penn Sale Press, Basingstoke.
Coriat, B. (1992), El taller y el robot, Siglo XXI, México.
Council of Academies of Engineering and Techonological Sciences (1988), Global-ization of technology: international perspectives, Washington, D.C., National Academy Press.
Cox, R. (1992), “Global Perestroika”, in R. Miliband and L. Panich (eds.), New World Order, The Socialist Register, New York.
Dabat, A. (1991), “El derrumbe del socialismo de Estado y las perspectivas del so-cialismo marxista”, A. Anguiano (coord.), El socialismo en el umbral del siglo XXI. Universidad Autónoma Metropolitana, México.
Dabat, A. (1993), El mundo y las naciones, CRIM, Cuernavaca.
Dabat A. (1994a), Capitalismo mundial y capitalismos nacionales, Fondo de Cul-tura Económica, México.
Dabat, A. (1994b), “Globalización mundial y alternativas de desarrollo”, Nueva So-ciedad, Caracas julio-agosto.
Dabat, A. (1994c), “La coyuntura mundial de los noventa y los nuevos capitalismos emergentes”, Comercio Exterior, México, noviembre.
Dabat, A. (1995), “La crisis mexicana y el nuevo contexto internacional”, Comercio Exterior, México, noviembre.
Dabat, A. y M. Á. Rivera Ríos (1988), “Los cambios tecnológicos en la economía mundial y las exportaciones de los países en desarrollo”, en Brecha, núm. 4, Méxi-co.
Dabat, A. y Rivera Ríos, M. Á. (1995), “Las trasformaciones de la economía mundial”, en Investigaciones Económicas.
Dabat, A. (1997), “Tendencias y perspectivas de la economía mundial”, Comercio Exterior, México.
Dabat, A (1998), Proyecto de investigación Globalización, nuevo ciclo industrial y división internacional del trabajo, CRIM-PAPIIT # IN306998.
Dabat, A. (1999), “La globalización en perspectiva histórica”, La sociedad mexica-na frente al tercer milenio, vol. I, México, UNAM/Porrúa.
Dabat, A. y A. Toledo (1999), Internacionalización y crisis en México, México, CRIM.
Dabat, A. (2000a), “Empresa Transnacional, globalización y países en desarrollo”, en J. Basabe, La empresa mexicana ante la globalización, México, IIE-Porrúa.
Dabat, A. (2000b), Revolución informática, nuevo ciclo industrial y división inter-nacional del trabajo, Cuaderno de investigación, Cuernavaca, CRIM.
Dicken, P. (1998), Transforming the world economy. Global shift, T. I, The Guil-ford Press, New York/London.
Dosi, G. (1991), “Una reconsideración de las condiciones y modelos de desarrollo. Una perspectiva ´evolucionista´ de la innovación, el comercio y el desarrollo” Pen-samiento Iberoamericano, Madrid.
Dosi, G. (1984), “Technological paradigms and technological trajectories; the de-terminants
And directions of techinical change and the transformation of the economy”, in C. Freeman, Long Waves in the World Economy, Frances Pinter, London.
Dunning, J. H. (1976), “La empresa multinacional”, en Dunning, J. La empresa mul-tinacional, México, Fondo de Cultura Económica.
Dunning, J. H.. (1993) The globalization of business: the challenge of the 1990s, London-New York, Routledge.
Dunning, J. H. (1997), The advent of aliance capitalism.
Ernst and O´Connor (1989), Technology and Global Competition, Paris, OECD.
Esser, K. (1993), “América Latina. Industrialización sin visión”, en Nueva Socie-dad, núm. 125, mayo-junio.
Estay, J. (1995), “La globalización y sus significados”, J. L. Calva, (coord.) Globa-lización y bloques económicos. Realidades y mitos, Centro Universitario de Cien-cias Sociales y Humanidades/PEDEI/Juan Pablos editor, México.
Esteva, G. y Prakash, (1996), “Beyond global liberalism to local regeneration: the international of hope” Interculture, vol. 24, núm. 2.
Farnham, A. (1994), “Global or Just Globaloney?”, Fortune, June 27.
Featherstone, A. (1988), “Global Culture: An Introduction”, Theory, Culture and Society, 7 (2-3).
Featherstone, M. (ed.) (1990), Global Culture. Nationalism, Globalization and Modernity, London, Sage.
Ferrer, A (1996), Historia de la globalización, México, Fondo de Cultura Econó-mica.
Ferrer, A (1997), Hechos y ficciones de la globalización, México, Fondo de Cultu-ra Económica.
Froebel, F., J. Heinrichs y O. Kreye (1978), “La nueva división internacional del trabajo”, en Comercio Exterior, México, julio.
Fukuyama, F. (1992), The End of History and the Last Man, London, Hamilton.
García Canclini, N. (1999), La globalización imaginada, México, Paidós.
Gereffi, G. (1995), “Global production system and third world development”, in B. Stalling, (ed.) Global Change, regional response. The New International Context of Development, New York, Cambridge University Press.
Gereffi, G. y M. Korzeniewicz (1994), Comoditty Chains and Global Capitalism.
Gerefi G. y Hampel (1996), Latin American in the Global Economy.
Giddens, A. (1993), The Consequences of Modernity, Cambridge, Polity.
Gill, S. (1988), Global Political Economy. Perspectives, Problems and Policies, London, Hervester/Wheatsheaf.
González Casanova, P. (1995), “Globalidad, neoliberalismo y democracia”, Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades/UNAM.
Gransci, A (1975), Obras de Antonio Gramsci 1, Notas sobre Maquievalo, sobre política y sobre el estado moderno, Juan Pablos, México.
Grandori A. y G. Soda (1995), “Inter-firm networks: antecedents, mechanismand forms”, Organization Studies, Vol. 16(2):183-214.
Gregory, D. y J. Urry (1985), Social Relations and Spatial Structures, London, McMillan.
Guerra-Borges, A. (1999), “Acerca de la dispersión conceptual sobre globalización: una presentación”, La sociedad mexicana frente al tercer milenio, vol. I, UNAM/Porrúa, México.
Guillén Romo, H. (1997), “Globalización financiera y riesgo sistémico”, Comercio Exterior, México, noviembre.
Harris, N. (1996), The new untouchables, London, Pinguin.
Harvey, D. (1982), Los límites del capitalismo y la teoría marxista, México, Fondo de Cultura Económica.
Harvey, D. (1989), The condition of Postmodernity: An Enquiry into the Origins of Cultural Change, Blackwell Publishers.
Harvey, D. (1995), “Globalization in Question”, Rethinking Marxism, 8-4, invierno.
Herman, E. S. (2000), The threat of globalization, WTO&MAI, www-interlog.com/mai_am68/mouchuk.html
Hilferding, R. (1971), El capital financiero, La casa del libro, La Habana.
Hirsch, J. (1997), “¿Qué es la globalización?”, Cuadernos del Sur, año 13, núm. 24, Buenos Aires, mayo.
Hirst, P. y, G. Thompson (1997), “Frecuently Asked Questions and Some Sorpris-ing Answer”, Discussion Papers Labour a Society International, No. 2. London.
Hobsbawm, E. J. (1998), La era del capital, 1848-1875, Buenos Aires, Crítica.
Hobsbawm, E.J (1995), Historia del siglo XX, Grijalbo, México..
Kenwood, A. G. y A. L. Lougheed (1973), Historia del desarrollo económico in-ternacional, Madrid, Itsmo.
Krugman, P (1996), Pop internationalism, MIT Press, Cambridge, Massachuset
Lamfalussy, A. (1989), “Globalization of Financial Markets: International Supervi-sory and Regulatory Issues” Economic Review, núm. 74.
Luxemburgo, R. (1967), La acumulación del capital, México, Grijalbo.
Maddison, A. (1995), La economía mundial 1820-1992. Análisis y estadísticas, París, OCDE.
Massey, D. (1985), “New directions in economic geography”, in Social Relations and Spatial Structures, Gregory y Urry, London, Macmillan.
Massey, D. (1994), Space, Place and Gender, Cambridge, Polity.
McEwan, A. (1994), Globalization and stagnation, México, CIICH-UNAM.
McGrew, A., P. Lewis y otros (1992), Globalization and the Nation States.
McLuhan, M. (1964), Understandin Media: The Extension of Man, New York, McGraw-Hill.
Michalet, C. A. (1985), Le capitalisme mondial, Presses Universitaires de France, Paris, 1985.
Michalet, C. A. (1993), “Globalisation, atractive el politique industrielle”, B. Coriat y D. Taddei, Enterprise Rouce: Reade in France, 12, Hachette, París.
Mowery, D. y N. Rosenberg (1998), Paths of Innovation. Technological change in 20th – Century America, Cambridge University Press, Cambridge.
Murray, R. (1971), “The Internationalization of Capital and the Nation State”, New Left Review, 67, mayo-junio.
Ohmae, K. (1985), Triad Power: The coming Shape of global competition.
Ohmae, K. (1990), The Bordeless World. Power and Strategy in the interliked Economy, Harper, New York.
Ohmae, K. (1995) The End of the Nation State. Free Press,
Oman, Ch. (1994), Globalisation and regionalisation, Development Centre Stud-ies, París.
Palloix, Ch. (1975), L’ internacionalisatión du capital, Masperó, París.
Panitch, L. (1994), “Globalization and the State,” L. Panitch and R. Miliband (eds.), Socialist Register, London.
Pérez, C. (1986), “Las nuevas tecnologías: una visión de conjunto”, en C. Ominami, La tercera revolución industrial, GEL, Buenos Aires.
Pérez, C. (1996), “La modernización industrial en América Latina y la herencia de la sustitución de importaciones”, en Comercio Exterior, núm. 5, México, mayo.
Petrella, R. (1989), “The Globalization of Technological Innovation”, Technology Analysis & Strategic Management, Vol 1, No. 4.
Petrella, R. (1990), Internationalisation, Multinationalisation and globalisation of R&D. Fast.
Petrella, R. (1990), Three Analyses of Globalisation of Technology and Economy, Fast.
Petrella, R. (1992), “Three Analyses of Globalisation of Technology and R&D”. Technology Analisis and Estrategic Management, Vol 1, No 4,
Petrella R./Grupo de Lisboa, (1996), Los límites de la competitividad, Universidad Nacional de Quilmes (Argentina)-Editorial Sudamericana, Buenos Aires.
Piore, M. y Ch. Sabel (1984), La segunda ruptura industrial, Alianza, Madrid.
Platt, D. C. (1980), “Más objeciones a un ‘imperialismo de libre cambio’, 1830-1860”, en W. Louis, El Imperialismo (La controversia Robinson-Gallagher), México, Nueva Imagen.
Porter, M. (1986), Competetion in global industries, Cambridge, Harvard Business School Press.
Porter, M. (1990), The competitive adventage of nations, The Free Press, Macmil-lan.
Riggs, F. W. (1998), Globalization text, http://www.2hawaii.edu/fredr/glotexts.htm
Rivera Ríos, M. Á. (1992), El nuevo capitalismo mexicano. El proceso de rees-tructuración de los años ochenta, México, Era.
Robertson, R. (1992), Globalisation Social Theory and Global Culture, SAGE, London.
Robertson, R. (1995), Globalisation, Londres.
Robinson, R. y J. Gallagher (1978), “El imperialismo de libre cambio”, en Owen y Sutcliffe, Estudios sobre la teoría marxista del imperialismo, Era, México.
Rosdolsky, R. (1979), Génesis y estructura del El Capital de Marx, México, Siglo XXI.
Ruggie, J. (1993), “Territorility and beyond: problematising modernity in interna-tional Relations”, International Organisation, 47(1).
Ruiz Contardo, E. (1999), “Los mitos y los tiempos de la globalidad: el reto lati-noamericano para México”, La sociedad mexicana frente al tercer milenio, vol. I, México, UNAM/Porrúa.
Saxe-Fernández, J. (1995), “La globalización: aspectos geoeconómicos y geopolíti-cos”, Calva, J. L. (coord.) Globalización y bloques económicos. Realidades y mi-tos, Centro Universitario de Ciencias Sociales y Humanidades/PEDEI/Juan Pablos editor, México.
Sayer, A. (1985), “The difference that space makes”, Gregory y Urry, Social Rela-tions and Spacial Structures, St. Martin Press, N.Y.
Scott, A. (1998), Regions and the World Economy, Oxford University Press, Ox-ford.
Smith, A. D. (1988), “Toward a Global Culture”, Theory, Culture and Society, 7 (2-3).
The Economist, (1997), The dead of distance. A survey of telecomunications, 13 de mayo, Londres.
Thurow, L. C. (1992), La guerra del siglo XXI, Buenos Aires, Vergara.
Toledo Patiño, A. (1998), Globalización, estado-nación y nuevos sujetos sociales, Paper, UAM-Iztapalapa, Maestría de Sociología del Trabajo.
UNCTAD (1993, 1994 y 1997), Trade and Developmen Report, United Nations, NewYork-Geneva.
United States Congress, Senate, Committee on Banking Housig and Urban Affairs (1987), Globalization of financial markets and related international banking and supervision issues, Washington.
Vázquez Barquero, A. (1999), Desarrollo, redes e innovación, Madrid, Pirámide.
Veseth, M. (1998), Selling globalization: the myth of the global economy, Boulder, Lynne Rienner Publishers.
Wade, R. (1996), “Globalization and its limits: Reprots of the Death of the National Economy are Geatly Exaggerated”, in S. Berger and R. Dore (eds.), National Di-versity and Global Capitalism, Cornell Universitary Press.
Walker, R. J. B. (1993), Inside/Outside: international relations as political theory, Cambridge, Cambridge University Press.
Waterman, P. (1998), Globalization, Social Movements and the New International-ism, Maesell/Castells, London.
Waters, M. (1995), Globalization, Rutledge.
Zamagni, S. (1995), La globalización como especificidad de la economía postin-dustrial, Paper, Departamento de Ciencias Económicas, Bolonia.