Autor: SIEP

The English empire
A growing number of firms worldwide are adopting English as their official language
Feb 15th 2014

YANG YUANQING, Lenovo’s boss, hardly spoke a word of English until he was about 40: he grew up in rural poverty and read engineering at university. But when Lenovo bought IBM’s personal-computer division in 2005 he decided to immerse himself in English: he moved his family to North Carolina, hired a language tutor and—the ultimate sacrifice—spent hours watching cable-TV news. This week he was in São Paulo, Brazil, for a board meeting and an earnings call: he conducted all his business in English except for a briefing for the Chinese press.

Lenovo is one of a growing number of multinationals from the non-Anglophone world that have made English their official language. The fashion began in places with small populations but global ambitions such as Singapore (which retained English as its lingua franca when it left the British empire in 1963), the Nordic countries and Switzerland. Goran Lindahl, a former boss of ABB, a Swiss-Swedish engineering giant, once described its official language as “poor English”. The practice spread to the big European countries: numerous German and French multinationals now use English in board meetings and official documents.
In this section

Anything you can do, Icahn do better
Fever rising
On a wing and a prayer
Driven away
TV star
Sunstroke
No profits, we promise
The English empire

Reprints

Audi may use a German phrase—Vorsprung durch Technik, or progress through engineering—in its advertisements, but it is impossible to progress through its management ranks without good English. When Christoph Franz became boss of Lufthansa in 2011 he made English its official language even though all but a handful of the airline’s 50 most senior managers were German.

The Académie française may be prickly about the advance of English. But there is no real alternative as a global business language. The most plausible contender, Mandarin Chinese, is one of the world’s most difficult to master, and least computer-friendly. It is not even universal in China: more than 400m people there do not speak it.

Corporate English is now invading more difficult territory, such as Japan. Rakuten, a cross between Amazon and eBay, and Fast Retailing, which operates the Uniqlo fashion chain, were among the first to switch. Now they are being joined by old-economy companies such as Honda, a carmaker, and Bridgestone, a tyremaker. Chinese firms are proving harder to crack: they have a huge internal market and are struggling to recruit competent managers of any description, let alone English-speakers. But some are following Lenovo’s lead. Huawei has introduced English as a second language and encourages high-flyers to become fluent. Around 300m Chinese are taking English lessons.

There are some obvious reasons why multinational companies want a lingua franca. Adopting English makes it easier to recruit global stars (including board members), reach global markets, assemble global production teams and integrate foreign acquisitions. Such steps are especially important to companies in Japan, where the population is shrinking.

There are less obvious reasons too. Rakuten’s boss, Hiroshi Mikitani, argues that English promotes free thinking because it is free from the status distinctions which characterise Japanese and other Asian languages. Antonella Mei-Pochtler of the Boston Consulting Group notes that German firms get through their business much faster in English than in laborious German. English can provide a neutral language in a merger: when Germany’s Hoechst and France’s Rhône-Poulenc combined in 1999 to create Aventis, they decided it would be run in English, in part to avoid choosing between their respective languages.

Tsedal Neeley of Harvard Business School says that “Englishnisation”, a word she borrows from Mr Mikitani, can stir up a hornet’s nest of emotions. Slow learners lose their self-confidence, worry about their job security, clam up in meetings or join a guerrilla resistance that conspires in its native language. Cliques of the fluent and the non-fluent can develop. So can lawsuits: in 2004 workers at a French subsidiary of GE took it to court for requiring them to read internal documents in English; the firm received a hefty fine. In all, a policy designed to bring employees together can all too easily have the opposite effect.

Ms Neeley argues that companies must think carefully about implementing a policy that touches on so many emotions. Senior managers should explain to employees why switching to English is so important, provide them with classes and conversation groups, and offer them incentives to improve their fluency, such as foreign postings. Those who are already proficient in English should speak more slowly and refrain from dominating conversations. And managers must act as referees and enforcers, resolving conflicts and discouraging staff from reverting to their native tongues. Mr Mikitani, who was a fluent English speaker himself, at first told his employees to pay for their own lessons and gave them two years to become fluent, on pain of demotion or even dismissal. He later realised that he had been too harsh, and started providing lessons on company time.

Nuance and emotion, or waffle?

Intergovernmental bodies like the European Union, which employs a babbling army of translators costing $1.5 billion a year, are obliged to pretend that there is no predominant global tongue. But businesses worldwide are facing up to the reality that English is the language on which the sun never sets. Still, Englishnisation is not easy, even if handled well: the most proficient speakers can still struggle to express nuance and emotion in a foreign tongue. For this reason, native English speakers often assume that the spread of their language in global corporate life confers an automatic advantage on them. In fact it can easily encourage them to rest on their laurels. Too many of them (especially Englishmen, your columnist keeps being told) risk mistaking their fluency in meetings for actual accomplishments.

Economist.com/blogs/schumpeter

The Empire Writes Back

‘. . . the Empire writes back to the Centre . . .’ Salman Rushdie

The experience of colonization and the challenges of a post-colonial world have produced an explosion of new writing in English. This diverse and powerful body of literature has established a specific practice of post-colonial writing in cultures as various as India, Australia, the West Indies and Canada, and has challenged both the traditional canon and dominant ideas of literature and culture.

The Empire Writes Back was the first major theoretical account of a
wide range of post-colonial texts and their relation to the larger issues of post-colonial culture, and remains one of the most significant works published in this field. The authors, three leading figures in post-colonial studies, open up the debates about the interrelationships of post-colonial literatures, investigate the powerful forces acting on language in the post-colonial text, and show how these texts constitute a radical critique of Eurocentric notions
of literature and language.

This book is indispensable not only for its incisive analysis, but for its accessibility to readers new to the field. Now with an additional chapter and an updated bibliography, it is impossible to underestimate the importance of this book for contemporary post-colonial studies.

Bill Ashcroft teaches at the University of New South Wales, Australia,
Gareth Griffiths at the University of Albany, USA and Helen Tiffin at the University of Queensland, Australia. All three have published widely in post-colonial studies, and together edited the ground-breaking Post-Colonial Studies Reader (1994) and wrote Key Concepts in Post-Colonial Studies (1998).

IN THE SAME SERIES
Alternative Shakespeares ed. John Drakakis
Alternative Shakespeares: Volume 2 ed. Terence Hawkes
Critical Practice Catherine Belsey
Deconstruction: Theory and Practice Christopher Norris
Dialogue and Difference: English for the Nineties ed. Peter Brooker
and Peter Humm
The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial
Literature Bill Ashcroft, Gareth Griffiths and Helen Tiffin
Fantasy: The Literature of Subversion Rosemary Jackson
Dialogism: Bakhtin and his World Michael Holquist
Formalism and Marxism Tony Bennett
Making a Difference: Feminist Literary Criticism ed. Gayle Green and
Coppélia Kahn
Metafiction: The Theory and Practice of Self-Conscious Fiction
Patricia Waugh
Narrative Fiction: Contemporary Poetics Shlomith Rimmon-Kenan
Orality and Literacy: The Technologizing of the Word Walter J. Ong
The Politics of Postmodernism Linda Hutcheon
Post-Colonial Shakespeares ed. Ania Loomba and Martin Orkin
Reading Television John Fiske and John Hartley
The Semiotics of Theatre and Drama Keir Elam
Sexual/Textual Politics: Feminist Literary Theory Toril Moi
Structuralism and Semiotics Terence Hawkes
Studying British Cultures: An Introduction ed. Susan Bassnett
Subculture: The Meaning of Style Dick Hebdige
Telling Stories: A Theoretical Analysis of Narrative Fiction
Steven Cohan and Linda M. Shires
Translation Studies Susan Bassnett
Bill Ashcroft
Gareth Griffiths
Helen Tiffin
The Empire Writes Back
Theory and practice in post-colonial literatures
2nd edition
London and New York
First published 1989 by Routledge

CONTENTS

General editor’s preface ix
Acknowledgements xi
Introduction 1
What are post-colonial literatures? 1
Post-colonial literatures and English Studies 2
Development of post-colonial literatures 4
Hegemony 6
Language 7
Place and displacement 8
Post-coloniality and theory 11
1 Cutting the ground: critical models of post-colonial
literatures 14
National and regional models 15
Comparisons between two or more regions 17
The ‘Black writing’ model 19
Wider comparative models 22
Models of hybridity and syncreticity 32
2 Re-placing language: textual strategies in postcolonial
writing 37
Abrogation and appropriation 37
Language and abrogation 40
A post-colonial linguistic theory: the Creole continuum 43
The metonymic function of language variance 50
Strategies of appropriation in post-colonial writing 58
3 Re-placing the text: the liberation of post-colonial writing 77
The imperial moment: control of the means of communication 78
Colonialism and silence: Lewis Nkosi’s Mating Birds 82
Colonialism and ‘authenticity’: V.S. Naipaul’s The
Mimic Men 87
Abrogating ‘authenticity’: Michael Anthony’s ‘Sandra Street’ 90
Radical Otherness and hybridity: Timothy Findley’s Not Wanted on the Voyage 96
Appropriating marginality: Janet Frame’s The Edge of
the Alphabet 102
Appropriating the frame of power: R.K. Narayan’s The Vendor of Sweets 108
4 Theory at the crossroads: indigenous theory and post-colonial reading 115
Indian literary theories 116
African literary theories 122
The settler colonies 131
Caribbean theories 144
5 Re-placing theory: post-colonial writing and literary theory 153
Post-colonial literatures and postmodernism 153
Post-colonial reconstructions: literature, meaning, value 178
Post-colonialism as a reading strategy 186
6 Re-thinking the post-colonial: post-colonialism in the twenty first century 193
Who is post-colonial? 200
Theoretical issues 203
Post-colonial futures 209
Conclusion More english than English 220
Readers’ guide 223
Notes 238
Bibliography 246
Index 271

GENERAL EDITOR’S PREFACE

No doubt a third General Editor’s Preface to New Accents seems hard to
justify. What is there left to say? Twenty-five years ago, the series began
with a very clear purpose. Its major concern was the newly perplexed
world of academic literary studies, where hectic monsters called ‘Theory’,
‘Linguistics’ and ‘Politics’ ranged. In particular, it aimed itself at
those undergraduates or beginning postgraduate students who were
either learning to come to terms with the new developments or were
being sternly warned against them.

New Accents deliberately took sides. Thus the first Preface spoke darkly,
in 1977, of ‘a time of rapid and radical social change’, of the ‘erosion
of the assumptions and presuppositions’ central to the study of literature.
‘Modes and categories inherited from the past’ it announced, ‘no
longer seem to fit the reality experienced by a new generation’. The
aim of each volume would be to ‘encourage rather than resist the
process of change’ by combining nuts-and-bolts exposition of new
ideas with clear and detailed explanation of related conceptual developments.

If mystification (or downright demonization) was the
enemy, lucidity (with a nod to the compromises inevitably at stake
there) became a friend. If a ‘distinctive discourse of the future’
beckoned, we wanted at least to be able to understand it.

With the apocalypse duly noted, the second Preface proceeded
piously to fret over the nature of whatever rough beast might stagger
portentously from the rubble. ‘How can we recognise or deal with the
new?’, it complained, reporting nevertheless the dismaying advance of
‘a host of barely respectable activities for which we have no reassuring
names’ and promising a programme of wary surveillance at ‘the
boundaries of the precedented and at the limit of the thinkable’.
Its conclusion, ‘the unthinkable, after all, is that which covertly shapes our
thoughts’ may rank as a truism. But in so far as it offered some sort of
useable purchase on a world of crumbling certainties, it is not to be
blushed for.

In the circumstances, any subsequent, and surely final, effort can
only modestly look back, marvelling that the series is still here, and not
unreasonably congratulating itself on having provided an initial outlet
for what turned, over the years, into some of the distinctive voices and
topics in literary studies. But the volumes now re-presented have more
than a mere historical interest. As their authors indicate, the issues they
raised are still potent, the arguments with which they engaged are still
disturbing. In short, we weren’t wrong. Academic study did change
rapidly and radically to match, even to help to generate, wide reaching
social changes. A new set of discourses was developed to negotiate
those upheavals. Nor has the process ceased. In our deliquescent world,
what was unthinkable inside and outside the academy all those years
ago now seems regularly to come to pass.

Whether the New Accents volumes provided adequate warning of,
maps for, guides to, or nudges in the direction of this new terrain is
scarcely for me to say. Perhaps our best achievement lay in cultivating
the sense that it was there. The only justification for a reluctant third
attempt at a Preface is the belief that it still is.

TERENCE HAWKES
general editor’s preface

INTRODUCTION

More than three-quarters of the people living in the world today have had their lives shaped by the experience of colonialism. It is easy to see how important this has been in the political and economic spheres, but its general influence on the perceptual frameworks of contemporary peoples is often less evident. Literature offers one of the most important ways in which these new perceptions are expressed and it is in their writing, and through other arts such as painting, sculpture, music, and dance that the day-to-day realities experienced by colonized peoples have been most powerfully encoded and so profoundly influential.
WHAT ARE POST-COLONIAL LITERATURES?

This book is concerned with writing by those peoples formerly colonized
by Britain, though much of what it deals with is of interest and relevance to countries colonized by other European powers, such as France, Portugal, and Spain. The semantic basis of the term ‘postcolonial’ might seem to suggest a concern only with the national culture after the departure of the imperial power. It has occasionally been employed in some earlier work in the area to distinguish between the periods before and after independence (‘colonial period’ and ‘post-colonial period’), for example, in constructing national literary histories, or in suggesting comparative studies between stages in those
histories. Generally speaking, though, the term ‘colonial’ has been used for the period before independence and a term indicating a national writing, such as ‘modern Canadian writing’ or ‘recent West Indian literature’ has been employed to distinguish the period after independence.

We use the term ‘post-colonial’, however, to cover all the culture affected by the imperial process from the moment of colonization to the present day. This is because there is a continuity of preoccupations throughout the historical process initiated by European imperial aggression. We also suggest that it is most appropriate as the term for the new cross-cultural criticism which has emerged in recent years and for the discourse through which this is constituted. In this sense this book is concerned with the world as it exists during and after the period of European imperial domination and the effects of this on contemporary literatures.

So the literatures of African countries, Australia, Bangladesh, Canada,
Caribbean countries, India, Malaysia, Malta, New Zealand, Pakistan,
Singapore, South Pacific Island countries, and Sri Lanka are all postcolonial literatures. The literature of the USA should also be placed in
this category.

Perhaps because of its current position of power, and the neo-colonizing role it has played, its post-colonial nature has not been generally recognized. But its relationship with the metropolitan centre as it evolved over the last two centuries has been paradigmatic for postcolonial literatures everywhere. What each of these literatures has in common beyond their special and distinctive regional characteristics is that they emerged in their present form out of the experience of colonization and asserted themselves by foregrounding the tension with the imperial power, and by emphasizing their differences from the assumptions of the imperial centre. It is this which makes them distinctively post-colonial.

POST-COLONIAL LITERATURES AND ENGLISH STUDIES

The study of English has always been a densely political and cultural
phenomenon, a practice in which language and literature have both been called into the service of a profound and embracing nationalism.

The development of English as a privileged academic subject in nineteenth-century Britain – finally confirmed by its inclusion in the syllabuses of Oxford and Cambridge, and re-affirmed in the 1921 Newbolt Report – came about as part of an attempt to replace the Classics at the heart of the intellectual enterprise of nineteenth-century humanistic studies.

From the beginning, proponents of English as a discipline linked its methodology to that of the Classics, with its emphasis on scholarship, philology, and historical study – the fixing of texts in historical time and the perpetual search for the determinants of a single, unified, and agreed meaning.

The historical moment which saw the emergence of ‘English’ as an academic discipline also produced the nineteenth-century colonial form of imperialism (Batsleer et al. 1985: 14, 19–25). Gauri Viswanathan has presented strong arguments for relating the ‘institutionalisation and subsequent valorisation of English literary study [to] a shape and an ideological content developed in the colonial context’, and specifically as it developed in India, where: British colonial administrators, provoked by missionaries on the one hand and fears of native insubordination on the other, discovered an ally in English literature to support them in maintaining control of the natives under the guise of a liberal education.
(Viswanathan 1987: 17)

It can be argued that the study of English and the growth of Empire proceeded from a single ideological climate and that the development of the one is intrinsically bound up with the development of the other, both at the level of simple utility (as propaganda for instance) and at the unconscious level, where it leads to the naturalizing of constructed values (e.g. civilization, humanity, etc.) which, conversely, established ‘savagery’, ‘native’, ‘primitive’, as their antitheses and as the object of a reforming zeal.1

A ‘privileging norm’ was enthroned at the heart of the formation of
English Studies as a template for the denial of the value of the ‘peripheral’,
the ‘marginal’, the ‘uncanonized’. Literature was made as central to the cultural enterprise of Empire as the monarchy was to its political formation. So when elements of the periphery and margin threatened the exclusive claims of the centre they were rapidly incorporated. This was a process, in Edward Said’s terms, of conscious affiliation proceeding under the guise of filiation (Said 1984), that is, a mimicry of the centre proceeding from a desire not only to be accepted but to be adopted and absorbed. It caused those from the periphery to immerse themselves in the imported culture, denying their origins in an attempt to become ‘more English than the English’. We see examples of this in such writers as Henry James and T.S. Eliot.

As post-colonial societies sought to establish their difference from
Britain, the response of those who recognized this complicity between
language, education, and cultural incorporation was to break the link
between language and literary study by dividing ‘English’ departments
in universities into separate schools of Linguistics and of Literature,
both of which tended to view their project within a national or international
context.

Ngugi’s essay ‘On the abolition of the English department’ (Ngugi 1972) is an illuminating account of the particular arguments involved in Africa. John Docker’s essay, ‘The neocolonial assumption in the university teaching of English’ (Tiffin 1978: 26–31), addresses similar problems in the settler colony context, describing a situation in which, in contrast to Kenya, little genuine
decolonization is yet in sight.

As Docker’s critique makes clear, in most post-colonial nations (including the West Indies and India) the nexus of power involving literature, language, and a dominant British culture has strongly resisted attempts to dismantle it. Even after such attempts began to succeed, the canonical nature and unquestioned status of the works of the English literary tradition and the values they incorporated remained potent in the cultural formation and the ideological institutions of education and literature.

Nevertheless, the development of the post-colonial literatures has necessitated a questioning of many of the assumptions on which the study of ‘English’ was based.

DEVELOPMENT OF POST-COLONIAL LITERATURES

Post-colonial literatures developed through several stages which can be
seen to correspond to stages both of national or regional consciousness
and of the project of asserting difference from the imperial centre.

During the imperial period writing in the language of the imperial centre is inevitably, of course, produced by a literate elite whose primary identification is with the colonizing power. Thus the first texts produced in the colonies in the new language are frequently produced by ‘representatives’ of the imperial power; for example, gentrified settlers(Wentworth’s ‘Australia’), travellers and sightseers (Froude’s Oceana, and his The English in the West Indies, or the travel diaries of Mary Kingsley), or the Anglo-Indian and West African administrators, soldiers,
and ‘boxwallahs’, and, even more frequently, their memsahibs (volumes of memoirs).

Such texts can never form the basis for an indigenous culture nor can
they be integrated in any way with the culture which already exists in
the countries invaded. Despite their detailed reportage of landscape,
custom, and language, they inevitably privilege the centre, emphasizing
the ‘home’ over the ‘native’, the ‘metropolitan’ over the ‘provincial’
or ‘colonial’, and so forth. At a deeper level their claim to objectivity
simply serves to hide the imperial discourse within which they are
created. That this is true of even the consciously literary works which
emerge from this moment can be illustrated by the poems and stories
of Rudyard Kipling. For example, in the well-known poem ‘Christmas
in India’ the evocative description of a Christmas day in the heat of
India is contextualized by invoking its absent English counterpart.
Apparently it is only through this absent and enabling signifier that the
Indian daily reality can acquire legitimacy as a subject of literary
discourse.

The second stage of production within the evolving discourse of the
post-colonial is the literature produced ‘under imperial licence’ by
‘natives’ or ‘outcasts’, for instance the large body of poetry and prose
produced in the nineteenth century by the English educated Indian
upper class, or African ‘missionary literature’ (e.g. Thomas Mofolo’s
Chaka). The producers signify by the very fact of writing in the language of the dominant culture that they have temporarily or permanently entered a specific and privileged class endowed with the language, education, and leisure necessary to produce such works. The Australian novel Ralph Rashleigh, now known to have been written by the convict James Tucker, is a case in point. Tucker, an educated man, wrote Rashleigh as a ‘special’ (a privileged convict) whilst working at the penal settlement at Port Macquarie as storekeeper to the superintendent.

Written on government paper with government ink and pens, the
novel was clearly produced with the aid and support of the superintendent.
Tucker had momentarily gained access to the privilege of
literature. Significantly, the moment of privilege did not last and he
died in poverty at the age of fifty-eight at Liverpool asylum in Sydney.
It is characteristic of these early post-colonial texts that the potential
for subversion in their themes cannot be fully realized. Although they
deal with such powerful material as the brutality of the convict system
(Tucker’s Rashleigh), the historical potency of the supplanted and
denigrated native cultures (Mofolo’s Chaka), or the existence of a rich
cultural heritage older and more extensive than that of Europe (any of
many nineteenth-century Indo-Anglian poets, such as Ram Sharma)
they are prevented from fully exploring their anti-imperial potential.

Both the available discourse and the material conditions of production
for literature in these early post-colonial societies restrain this possibility.
The institution of ‘Literature’ in the colony is under the direct
control of the imperial ruling class who alone license the acceptable
form and permit the publication and distribution of the resulting work.

So, texts of this kind come into being within the constraints of a
discourse and the institutional practice of a patronage system which
limits and undercuts their assertion of a different perspective. The
development of independent literatures depended upon the abrogation
of this constraining power and the appropriation of language and writing
for new and distinctive usages. Such an appropriation is clearly the
most significant feature in the emergence of modern post-colonial
literatures (see chs 2 and 3).

HEGEMONY

Why should post-colonial societies continue to engage with the imperial experience? Since all the post-colonial societies we discuss have achieved political independence, why is the issue of coloniality still relevant at all? This question of why the empire needs to write back to a centre once the imperial structure has been dismantled in political terms is an important one.

Britain, like the other dominant colonial powers of the nineteenth century, has been relegated to a relatively minor place in international affairs. In the spheres of politics and economics, and increasingly in the vital new area of the mass media, Britain and the other European imperial powers have been superseded by the emergent power of the USA. Nevertheless, through the
literary canon, the body of British texts which all too frequently still acts as a touchstone of taste and value, and through RS-English (Received Standard English), which asserts the English of south-east England as a universal norm, the weight of antiquity continues to dominate cultural production in much of the post-colonial world.

This cultural hegemony has been maintained through canonical assumptions about literary activity, and through attitudes to postcolonial literatures which identify them as isolated national off-shoots of English literature, and which therefore relegate them to marginal and subordinate positions. More recently, as the range and strength of these literatures has become undeniable, a process of incorporation has begun in which, employing Eurocentric standards of judgement, the centre has sought to claim those works and writers of which it approves as British.2 In all these respects the parallel between the situation of post-colonial writing and that of feminist writing is striking (see ch. 5).

LANGUAGE

One of the main features of imperial oppression is control over language.
The imperial education system installs a ‘standard’ version of
the metropolitan language as the norm, and marginalizes all ‘variants’
as impurities. As a character in Mrs Campbell Praed’s nineteenthcentury
Australian novel Policy and Passion puts it, ‘To be colonial is to talk
Australian slang; to be . . . everything that is abominable’ (Campbell
Praed 1881:154).
Language becomes the medium through which a hierarchical structure of power is perpetuated, and the medium through which conceptions of ‘truth’, ‘order’, and ‘reality’ become established. Such power is rejected in the emergence of an effective post-colonial voice. For this reason, the discussion of post-colonial writing which follows is largely a discussion of the process by which the language, with its power, and the writing, with its signification of authority, has been wrested from the dominant European culture.

In order to focus on the complex ways in which the English language has been used in these societies, and to indicate their own sense of difference, we distinguish in this account between the ‘standard’ British English inherited from the empire and the english which the language has become in post-colonial countries.

Though British imperialism resulted in the spread of a language, English, across the globe, the english of Jamaicans is not the english of Canadians, Maoris, or Kenyans. We need to distinguish between what is proposed as a
standard code, English (the language of the erstwhile imperial centre), and the linguistic code, english, which has been transformed and subverted into several distinctive varieties throughout the world.

For this reason the distinction between English and english will be used
throughout our text as an indication of the various ways in which the
language has been employed by different linguistic communities in the
post-colonial world.3

The use of these terms asserts the fact that a continuum exists between the various linguistic practices which constitute english usage in the modern world. Although linguistically the links between English and the various post-colonial englishes in use today can be seen as unbroken, the political reality is that English sets itself apart from all other ‘lesser’ variants and so demands to be interrogated about its claim to this special status.

In practice the history of this distinction between English and english
has been between the claims of a powerful ‘centre’ and a multitude
of intersecting usages designated as ‘peripheries’. The language of
these ‘peripheries’ was shaped by an oppressive discourse of power. Yet
they have been the site of some of the most exciting and innovative
literatures of the modern period and this has, at least in part, been the
result of the energies uncovered by the political tension between the
idea of a normative code and a variety of regional usages.

PLACE AND DISPLACEMENT

A major feature of post-colonial literatures is the concern with place
and displacement. It is here that the special post-colonial crisis of identity
comes into being; the concern with the development or recovery
of an effective identifying relationship between self and place. Indeed,
critics such as D. E. S. Maxwell have made this the defining model of
post-coloniality (see ch. 1).

A valid and active sense of self may have been eroded by dislocation, resulting from migration, the experience of enslavement, transportation, or ‘voluntary’ removal for indentured labour. Or it may have been destroyed by cultural denigration, the conscious and unconscious oppression of the indigenous personality and culture by a supposedly superior racial or cultural model. The dialectic of place and displacement is always a feature of post-colonial societies whether these have been created by a process of settlement, intervention, or a mixture of the two. Beyond their historical and cultural differences, place, displacement, and a pervasive concern with the myths of identity and authenticity are a feature common to all post-colonial literatures in english.

The alienation of vision and the crisis in self-image which this displacement
produces is as frequently found in the accounts of Canadian ‘free settlers’ as of Australian convicts, Fijian–Indian or Trinidadian– Indian indentured labourers, West Indian slaves, or forcibly colonized Nigerians or Bengalis. Although this is pragmatically demonstrable from a wide range of texts, it is difficult to account for by theories which see this social and linguistic alienation as resulting only from overtly oppressive forms of colonization such as slavery or conquest.

An adequate account of this practice must go beyond the usual categories of social alienation such as master/slave; free/bonded; ruler/ruled,
however important and widespread these may be in post-colonial cultures.
After all, why should the free settler, formally unconstrained, and
theoretically free to continue in the possession and practice of
‘Englishness’, also show clear signs of alienation even within the
first generation of settlement, and manifest a tendency to seek an
alternative, differentiated identity?

The most widely shared discursive practice within which this alienation
can be identified is the construction of ‘place’. The gap which opens between the experience of place and the language available to
describe it forms a classic and all pervasive feature of post-colonial texts.
This gap occurs for those whose language seems inadequate to describe
a new place, for those whose language is systematically destroyed by
enslavement, and for those whose language has been rendered
unprivileged by the imposition of the language of a colonizing power.

Some admixture of one or other of these models can describe the
situation of all post-colonial societies. In each case a condition of alienation
is inevitable until the colonizing language has been replaced or appropriated as english.

That imperialism results in a profound linguistic alienation is obviously the case in cultures in which a pre-colonial culture is suppressed by military conquest or enslavement. So, for example, an Indian writer like Raja Rao or a Nigerian writer such as Chinua Achebe have needed to transform the language, to use it in a different way in its new context and so, as Achebe says, quoting James Baldwin, make it ‘bear the burden’ of their experience (Achebe 1975: 62). Although Rao and Achebe write from their own place and so have not suffered a literal geographical displacement, they have to
overcome an imposed gap resulting from the linguistic displacement
of the pre-colonial language by English.

This process occurs within a more comprehensive discourse of place and displacement in the wider post-colonial context. Such alienation is shared by those whose possession of English is indisputably ‘native’ (in the sense of being possessed from birth) yet who begin to feel alienated within its practice once its vocabulary, categories, and codes are felt to be inadequate or inappropriate to describe the fauna, the physical and
geographical conditions, or the cultural practices they have developed
in a new land. The Canadian poet Joseph Howe, for instance, plucks
his picture of a moose from some repository of English nursery
rhyme romanticism:
. . . the gay moose in jocund gambol springs,
Cropping the foliage Nature round him flings.
(Howe 1874: 100)
Such absurdities demonstrate the pressing need these native speakers
share with those colonized peoples who were directly oppressed to
escape from the inadequacies and imperial constraints of English as a
social practice. They need, that is, to escape from the implicit body of
assumptions to which English was attached, its aesthetic and social
values, the formal and historically limited constraints of genre, and the
oppressive political and cultural assertion of metropolitan dominance,
of centre over margin (Ngugi 1986).

This is not to say that the English language is inherently incapable of accounting for post-colonial experience, but that it needs to develop an ‘appropriate’ usage in order to do so (by becoming a distinct and unique form of english). The energizing feature of this displacement is its capacity to interrogate and subvert the imperial cultural formations.

The pressure to develop such a usage manifests itself early in the development of ‘english’ literatures. It is therefore arguable that, even before the development of a conscious de-colonizing stance, the experience of a new place, identifiably different in its physical characteristics, constrains, for instance, the new settlers to demand a language which will allow them to express their sense of ‘Otherness’. Landscape, flora and fauna, seasons, climatic conditions are formally distinguished from the place of origin as home/colony, Europe/New World, Europe/Antipodes, metropolitan/provincial, and so on, although, of course, at this stage no effective models exist for expressing this sense of Otherness in a positive and creative way.

POST-COLONIALITY AND THEORY

The idea of ‘post-colonial literary theory’ emerges from the inability of
European theory to deal adequately with the complexities and varied
cultural provenance of post-colonial writing. European theories themselves
emerge from particular cultural traditions which are hidden by false notions of ‘the universal’.

Theories of style and genre, assumptions about the universal features of language, epistemologies and value systems are all radically questioned by the practices of postcolonial writing. Post-colonial theory has proceeded from the need to address this different practice. Indigenous theories have developed to accommodate the differences within the various cultural traditions as well as the desire to describe in a comparative way the features shared across those traditions.

The political and cultural monocentrism of the colonial enterprise
was a natural result of the philosophical traditions of the European
world and the systems of representation which this privileged. Nineteenth-century imperial expansion, the culmination of the outward and dominating thrust of Europeans into the world beyond Europe, which began during the early Renaissance, was underpinned in complex ways by these assumptions.

In the first instance this produced practices of cultural subservience, characterized by one postcolonial critic as ‘cultural cringe’ (Phillips 1958). Subsequently, the emergence of identifiable indigenous theories in reaction to this formed an important element in the development of specific national and regional consciousnesses (see ch. 4).

Paradoxically, however, imperial expansion has had a radically destabilizing effect on its own preoccupations and power. In pushing
the colonial world to the margins of experience the ‘centre’ pushed
consciousness beyond the point at which monocentrism in all spheres
of thought could be accepted without question. In other words the
alienating process which initially served to relegate the post-colonial
world to the ‘margin’ turned upon itself and acted to push that world
through a kind of mental barrier into a position from which all
experience could be viewed as uncentred, pluralistic, and multifarious.

Marginality thus became an unprecedented source of creative
energy. The impetus towards decentring and pluralism has always
been present in the history of European thought and has reached its
latest development in post-structuralism. But the situation of marginalized
societies and cultures enabled them to come to this position much earlier and more directly (Brydon 1984b). These notions are implicit in post-colonial texts from the imperial period to the present day.

The task of this book is twofold: first, to identify the range and
nature of these post-colonial texts, and, second, to describe the various
theories which have emerged so far to account for them. So in the first
chapter we consider the development of descriptive models of postcolonial
writing. Since it is not possible to read post-colonial texts without coming to terms with the ways in which they appropriate and deploy the material of linguistic culture, in the second chapter we outline the process by which language is captured to form a distinctive discursive practice. In the third chapter we demonstrate, through symptomatic readings of texts, how post-colonial writing interacts with the social and material practices of colonialism.

One of the major purposes of this book is to explain the nature of existing post-colonial theory and the way in which it interacts with, and dismantles, some of the assumptions of European theory. In the fourth chapter we discuss
the issues in the development of indigenous post-colonial theories, and in the fifth we examine the larger implications of post-coloniality for theories of language, for literary theory, and for social and political analysis in general.

1 CUTTING THE GROUND

Critical models of post-colonial literatures

As writers and critics became aware of the special character of post-colonial texts, they saw the need to develop an adequate model to account for them. Four major models have emerged to date: first, ‘national’ or regional models, which emphasize the distinctive features of the particular national or regional culture; second, race-based models which identify certain shared characteristics across various national literatures, such as the common racial inheritance in literatures of the African diaspora addressed by the ‘Black writing’ model; third, comparative models of varying complexity which seek to account for particular linguistic, historical, and cultural features across
two or more post-colonial literatures; fourth, more comprehensive comparative models which argue for features such as hybridity and
syncreticity as constitutive elements of all post-colonial literatures
(syncretism is the process by which previously distinct linguistic categories,
and, by extension, cultural formations, merge into a single new form). These models often operate as assumptions within critical practice rather than specific and discrete schools of thought; in any discussion of post-colonial writing a number of them may be operating at the same time.

NATIONAL AND REGIONAL MODELS

The first post-colonial society to develop a ‘national’ literature was the
USA. The emergence of a distinctive American literature in the late
eighteenth century raised inevitable questions about the relationship
between literature and place, between literature and nationality, and
particularly about the suitability of inherited literary forms. Ideas about
new kinds of literature were part of the optimistic progression to
nationhood because it seemed that this was one of the most potent
areas in which to express difference from Britain.

Writers like Charles Brockden Brown, who attempted to indigenize British forms like the gothic and the sentimental novel, soon realized that with the change in location and culture it was not possible to import form and concept
without radical alteration (Fiedler 1960; Ringe 1966).

In many ways the American experience and its attempts to produce a new kind of literature can be seen to be the model for all later post-colonial writing.1 The first thing it showed was that some of a post-colonial country’s most deeply held linguistic and cultural traits depend upon its relationship with the colonizing power, particularly the defining contrast between European metropolis and ‘frontier’ (see Fussell 1965).

Once the American Revolution had forced the question of separate nationality, and the economic and political successes of the emerging nation had begun to be taken for granted, American literature as a distinct collection of texts also began to be accepted. But it was accepted as an offshoot of the ‘parent tree’. Such organic metaphors, and others like ‘parent–child’ and ‘stream–tributary’ acted to keep the new literature in its place. The plant and parent metaphors stressed age, experience, roots, tradition, and, most importantly, the connection between antiquity and value. They implied the same distinctions as those existing between metropolis and frontier: parents are more experienced, more important, more substantial, less brash than their
offspring. Above all they are the origin and therefore claim the final
authority in questions of taste and value.

But as the extensive literature of the USA developed different characteristics from that of Britain and established its right to be considered independently, the concept of national literary differences ‘within’ English writing became established. The eventual consequence of this has been that ‘newer’ literatures from countries such as Nigeria, Australia, and India could also be discussed as discrete national formations rather than as ‘branches of the tree’. Their literatures could be considered in relation to the social and political history of each country, and could be read as a source of important images of national identity.

The development of national literatures and criticism is fundamental
to the whole enterprise of post-colonial studies. Without such developments
at the national level, and without the comparative studies between national traditions to which these lead, no discourse of the post-colonial could have emerged. Nor is it simply a matter of development from one stage to another, since all post-colonial studies continue to depend upon national literatures and criticism. The study of national traditions is the first and most vital stage of the process of rejecting the claims of the centre to exclusivity. It is the beginning of what Nigerian writer Wole Soyinka has characterized as the ‘process of self-apprehension’ (Soyinka 1976: xi).

Recent theories of a general post-colonial discourse question essentialist formulations which may lead to nationalist and racist orthodoxies, but they do not deny the great importance of maintaining each literature’s sense of specific difference.

It is this sense of difference which constitutes each national literature’s mode of self-apprehension and its claim to be a selfconstituting entity. However, nationalism, in which some partial truth or cliché is elevated to orthodoxy, is a danger implicit in such national conceptions of literary production. The impetus towards national selfrealization in critical assessments of literature all too often fails to stop short of nationalist myth.

Larger geographical models which cross the boundaries of language,
nationality, or race to generate the concept of a regional literature, such
as West Indian or South Pacific literature, may also share some of the
limitations of the national model. While the idea of an ‘African’ literature,
for instance, has a powerful appeal to writers and critics in the various African countries, it has only limited application as a descriptive label. African and European critics have produced several regional and national studies which reflect the widespread political, economic, and cultural differences between modern African countries (Gurr and Calder 1974; Lindfors 1975; Taiwo 1976; Ogungbesan 1979).

Clearly some regional groupings are more likely to gain acceptance in the regions themselves than are others, and will derive from a collective
identity evident in other ways. This is true of the West Indies. Although the Federation of the West Indies failed, the english-speaking countries there still field a regional cricket team. Both the West Indies and the South Pacific have regional universities with a significant input into literary production and discussion. ‘West Indian’ literature has almost always been considered regionally, rather than nationally.

There have been no major studies of Jamaican or Trinidadian literatures as
discrete traditions. A different regional grouping, emphasizing geographical
and historical determinants rather than linguistic ones, has also developed to explore ‘Caribbean’ literature, setting literature in english from the region alongside that written in spanish, french, and other European languages (Allis 1982).

Despite such variants on the national model, most of the english
literatures outside Britain have been considered as individual, national
enterprises forming and reflecting each country’s culture. The inevitable
consequence of this is a gradual blurring of the distinction between the national and the nationalist. Nationalism has usually included a healthy repudiation of British and US hegemony observable in publishing, education, and the public sponsorship of writing. Yet all too often nationalist criticism, by failing to alter the terms of the discourse within which it operates, has participated implicitly or even explicitly in a discourse ultimately controlled by the very imperial power its nationalist assertion is designed to exclude.
Emphasis may have been transferred to the national literature, but the theoretical assumptions, critical perspectives, and value judgements made have often replicated those of the British establishment.

COMPARISONS BETWEEN TWO OR MORE REGIONS

Theories and models of post-colonial literatures could not emerge
until the separate colonies were viewed in a framework centred on
their own literary and cultural traditions. Victorian Britain had exulted

Post-Colonial Transformation
Bill Ashcroft
London and New York
First published 2001
by Routledge

Contents
Introduction 1
1 Resistance 18
2 Interpolation
3 Language 56
4 History 82
5 Allegory 104
6 Place 124
7 Habitation 157
8 Horizon 182
9 Globalization 206
Notes 226
Bibliography 228
Index 240

Introduction

From the Renaissance to the late nineteenth century, European colonial powers invaded, occupied or annexed a huge area of the globe. That movement outwards, seldom wholeheartedly supported by those countries’ domestic populations, plagued by political opposition and by controversy over the morality or even the practicality of colonial occupation, nevertheless advanced so relentlessly that it has come to determine the cultural and political character of the world.

The pre-dominance of Western civilization by 1914 was unprecedented in the extent of its global reach, but it had been relatively recently acquired. The centuries-long advance of European modernity had been radically accelerated during the eruption of capital-driven, late nineteenth-century imperialism.

The huge contradiction of empire (which also reached its most subtle expression in that period) between the geographical expansion, designed to increase the prestige and economic or political power of the imperial nation, and its professed moral justification, its ‘civilizing mission’ to bring order and civilization to the barbarous hordes, is a contradiction which also continues in subtler forms in the present-day exercise of global power.

There may have been much good, in medical, educational and technological terms, in the colonial impact upon the non- European world. But the simple fact remains that these colonized peoples, cultures and ultimately nations were prevented from becoming what they might have become: they were never allowed to develop into the societies they might have been.

As Basil Davidson points out, the legacy of this colonial control for newly independent governments in Africa ‘was not a prosperous colonial business, but in many ways, a profound colonial crisis’ (1983: 182). As he puts it, in a discussion of the charismatic Kwame Nkrumah, who led Ghana into independence, the ‘dish’ the new leaders were handed on the day of independence was old and cracked and little fit for any further use.

Worse than that, it was not an empty dish. For it carried the junk and jumble of a century of colonial muddle and ‘make do,’ and this the new . . . ministers had to accept along with the dish itself. What shone upon its supposedly golden surface was not the reflection of new ideas and ways of liberation, but the shadows of old ideas and ways of servitude. (1973: 94)

For this reason, and because colonial structures were often simply taken over by indigenous élites after independence, the central idea of resistance rhetoric – that ‘independence’ would be the same thing as ‘national liberation’ – was inevitably doomed to disappointment.

But the striking thing about colonial experience is that after colonization postcolonial societies did very often develop in ways which sometimes revealed a remarkable capacity for change and adaptation. A common view of colonization, which represents it as an unmitigated cultural disaster, disregards the often quite extraordinary ways in which colonized societies engaged and utilized imperial culture for their own purposes. This book is concerned with how these colonized peoples responded to the political and cultural dominance of Europe.

Many critics have argued that colonialism destroyed indigenous cultures, but this assumes that culture is static, and underestimates the resilience and adaptability of colonial societies. On the contrary, colonized cultures have often been so resilient and transformative that they have changed the character of imperial culture itself. This ‘transcultural’ effect has not been seamless or unvaried, but it forces us to reassess the stereotyped view of colonized peoples’ victimage and lack of agency.

A common strategy of post-colonial self-assertion has been the attempt to rediscover some authentic pre-colonial cultural reality in order to redress the impact of European imperialism. Invariably such attempts misconceive the link between culture and identity. Culture describes the myriad ways in which a group of people makes sense of, represents and inhabits its world, and as such can never be destroyed, whatever happens to its various forms of expression.

Culture is practised, culture is used, culture is made. ‘Culture has life,’ says Mintz, speaking of the Caribbean, ‘because its content serves as resources for those who employ it, change it, incarnate it. Human beings cope with the demands of everyday life through their interpretative and innovative skills . . . not by ossifying their creative forms, but by using them creatively’ (1974: 19). All cultures move in a constant state of trans formation. The
attempt to understand how post-colonial cultures resisted the power of colonial domination in ways so subtle that they transformed both colonizer and colonized lies at the heart of post-colonial studies.

In 1912 the leader of the French Socialist Party, Jean Jaurès, spoke out in Parliament at the acquisition of Morocco:
I have never painted an idyllic picture of the Muslim populations, and I am well aware of the disorder and oligarchic exploitation by many chiefs which takes place. But, Sirs, if you look deeply into the matter, there existed [before the French takeover] a Moroccan civilization capable of the necessary transformation, capable of evolution and progress, a civilization both ancient and modern… There was a seed for the future, a hope. And let me say that I cannot pardon those who have crushed this hope for pacific and human progress – African civilization – by all sorts of ruses and by the brutalities of conquest. (cited in Aldrich 1996: 112)

The most interesting word in this speech is ‘transformation’. Jaurès acknowledges that all cultures transform themselves; this is the natural movement of cultural existence.

How they do so is another matter. He condemns the colonization of Morocco, and, by implication, all colonization, for its crushing of the hope of progress and, specifically, the hope for progress into an African civilization. According to him, Morocco had been robbed of its capacity to become what it might have become. If we think of the case of Morocco magnified many times over, we must see the European colonization of the world as a cultural catastrophe of enormous proportions.

But what Jaurès did not expect, any more than the proponents of the mission civilatrice, was that colonial societies’ capacity for transformation could not be so easily truncated. Although the European view of the civilizing process was nothing less than enforced emulation – colonial cultures should simply imitate their metropolitan occupiers – the processes of imitation themselves, the ‘mimicry’ of the colonizers, as Homi Bhabha has famously suggested (1994), became a paradoxical feature of colonial resistance.

The ambivalence of post-colonial mimicry and the ‘menace’ which
Bhabha sees in it are indicators of the complexity of this resistance. This complexity is linked directly to the transformative nature of cultural identity itself. In his celebrated essay ‘Cultural Identity and Diaspora’ (1990), Stuart Hall suggests there are two ways of conceiving such identity: ‘The first position defines “cultural identity” in terms of one shared culture, a sort of collective “one true self”, hiding inside the many other, more superficial or artificially imposed “selves”, which people with a shared history and ancestry hold in common’ (1990: 223).

Such identity searches for images which impose ‘an imaginary coherence on the experience of dispersal and fragmentation’ (224). Images of a shared ‘Africanness’, for instance, provide such a coherence, although that Africanness may exist far in the past.

But there is a second view of cultural identity which explores ‘points of deep and significant difference’ (225) and which sees the longed-for, and possibly illusory, condition of ‘uniqueness’ as a matter of ‘becoming’ as well as being.

Cultural identities come from somewhere, have histories. But, like everything which is historical, they undergo constant transformation. Far from being eternally fixed in some essentialised past, they are subject to the continuous ‘play’ of history, culture and power.

Far from being grounded in mere ‘recovery’ of the past, which is waiting to be found, and which when found, will secure our sense of ourselves into eternity, identities are names we give to the different ways we are positioned by, and position ourselves within, the narratives of the past. (225)

The struggle between a view of identity which attempts to recover an immutable origin, a fixed and eternal representation of itself, and one which sees identity as inextricable from the transformative conditions of material life, is possibly the most deep-seated divide in post-colonial thinking.

Hall goes a long way towards arbitrating this divide when he suggests that cultural identity is not a fixed essence at all but a matter of positioning – ‘Hence, there is always a politics of identity, a politics of position, which has no absolute guarantee in an unproblematic, transcendent “law of origin”’ (226).

Positioning is, above all, a matter of representation, of giving concrete form to ideological concepts. Representation describes both the site of identity formation and the site of the struggle over identity formation. For the positioning of cultural identity has involved the struggle over the means of representation since colonized peoples first took hold of the colonists’ language to represent themselves. Today the means of representing cultural identity includes the whole range of plastic and visual arts, film and television and, crucially, strategies for consuming these products.

Hence, transformation, which describes one way of viewing cultural identity, also describes the strategic process by which cultural identity is represented. By taking hold of the means of representation, colonized peoples throughout the world have appropriated and transformed those processes into culturally appropriate vehicles. It is this struggle over representation which articulates most clearly the material basis, the constructiveness and dialogic energy of the ‘post-colonial imagination’.

Creative artists often seem to express most forcefully the imaginative vision of a society. But artists, writers and performers only capture more evocatively that capacity for transformation which is demonstrated at every level of society. ‘When I was growing up in the 1940s and 1950s as a child in Kingston,’ says Hall, ‘I was surrounded by the signs, the music and rhythms of this Africa of the diaspora, which only existed as a result of a long and discontinuous series of transformations’ (231).

The imaginative and the creative are integral aspects of that process by which identity itself has come into being. Cultural identity does not exist outside representation. But the transformative nature of cultural identity leads directly to the transformation of those strategies by which it is represented. These strategies have invariably been the very ones used by the colonizer to position the colonized as marginal and inferior, but their appropriation has been ubiquitous in the struggle by colonized peoples to empower themselves.

This suggests that ‘resistance’ can be truly effective, that is, can avoid simply replacing one tyranny with another, only when it creates rather than simply defends. Post-colonial writing hinges on the act of engagement which takes the dominant language and uses it to express the most deeply felt issues of postcolonial social experience.

This form of ‘imitation’ becomes the key to transforming not only the imitator but the imitated. The engagement of post-colonial writing is one which had transcultural consequences, that is, dialectic and circulating effects which have become a crucial feature of the world we experience today.

Given the positive and productive effects of this capacity in post-colonial society, the question must be asked: does the fact of transformation, the capacity of colonized peoples to make dominant discourse work for them, to develop economically and technologically, to enjoy the ‘benefits’ of global capitalism, mean that the colonized have had a measure of ‘moral luck’ as philosopher Bernard Williams puts it (1981: 20– 39)?

This would be comparable to saying that the political prisoner has been fortunate because he has been able to write, in prison, an auto-biography which caught the imagination of the world, as Nelson Mandela has with Long Walk to Freedom. One might even say that such imprisonment has even been a crucial factor in the ultimate overthrow of the apartheid regime. How do we assess the moral dilemma of such a possibility?

If we gained advantages from imperial discourse – even if it was only the pressure to focus on our own freedom, to concentrate on the things which we value most, not to mention the material and technological advantages of metropolitan society – was colonization ultimately good for us?

Or, to take another example: consider the human and social catastrophe caused by the colonial development of the sugar plantation economies of the Caribbean. The obliteration of the indigenous Amerindians, the capture and disinheritance of millions of Africans transported as slaves, the dislocation of hundreds of thousands of South Asian indentured workers, the wholesale destruction of the landscapes of islands turned into virtual sugar factories, the institution of endemic poverty and the destruction of economic versatility. The effects of the colonization of the Caribbean appear to be an unprecedented disaster.

Yet the creole populations of the Caribbean proceeded to develop a culture so dynamic and vibrant that it has affected the rest of the world. How is one to judge the cultural effects of imperialism under these circumstances?

Spivak calls this the deconstructive moment of post-coloniality. Why is the name ‘post-colonial’ specifically useful in our moment?

Those of us . . . from formerly colonized countries, are able to communicate
with each other, to exchange, to establish sociality, because we have access to the culture of imperialism. Shall we then assign to that culture, in the words of the ethical philosopher Bernard Williams, a measure of ‘moral luck’? I think that there can be no question that the answer is ‘no.’ This impossible ‘no’ to a structure, which one critiques, yet inhabits intimately, is the deconstructive philosophical position, and everyday here and now named ‘post-coloniality’ is a case of it. (1993: 60)

The concept of ‘moral luck’ is a strategic suppression of the liberatory capacity of colonized societies. Much more interesting than the ethical conundrum, the ‘deconstructive moment’, in which the post-colonial subject lives within the consequences of imperial discourse while denying it, is the political achievement. In postcolonial engagements with colonial discourse there has been a triumph of the spirit, a transformation effected at the level of both the imaginative and the material, which has changed the ways in which both see each other and themselves. Agonizing over the benefits of colonization is like asking what the society might have become without it: the question is unanswerable and ultimately irrelevant.

This book focuses instead on the resilience, adaptability and inventiveness of post-colonial societies, which may, if we consider their experiences as models for resistance, give us insight into the operation of local engagements with global culture. By eluding the moral conundrum and simply investigating how transformation affected the imaginative and material dimensions of post-colonial life, we arrive at a form of resistance which is not so much deconstructive (or contradictory) as dynamic, not so much ethically insoluble
as practically affirmative.

The term ‘post-colonial’

This book uses the terms ‘post-colonial’ and ‘transformation’ quite deliberately, for the kinds of cultural and political engagements it examines are characterized by the unique power relationships operating within European colonialism.

Post-colonial studies developed as a way of addressing the cultural production of those societies affected by the historical phenomenon of colonialism. In this respect it was never conceived of as a grand theory but as a methodology: first, for analysing the many strategies by which colonized societies have engaged imperial discourse; and second, for studying the ways in which many of those strategies are shared by colonized societies, re-emerging in very different political and cultural circumstances.

However, there has hardly been a more hotly contested term in contemporary theoretical discourse. Since its entry into the mainstream in the late 1980s with the publication of The Empire Writes Back there has been a constant flood of ‘introductions’ to the field, most of them focusing on the work of the ‘colonial discourse’ theorists: Edward Said, Homi Bhabha and Gayatri Chakravorty Spivak.

Post-colonialism means many things and embraces a dizzying array of critical practices. Stephen Slemon surveyed the situation evocatively when he remarked in ‘The Scramble for Post-Colonialism’ that the term has been used in recent times as a way of ordering a critique of totalising forms of Western historicism; as a portmanteau term for a retooled notion of ‘class’, as a subset of both postmodernism and post-structuralism (and conversely, as the condition from which those two structures of cultural logic and cultural critique themselves are seen to emerge); as the name for a condition of nativist longing in post-independence national groupings; as a cultural marker of non-residency for a Third-World intellectual cadre; as the inevitable underside of a fractured and ambivalent discourse of colonialist power; as an oppositional form of ‘reading practice’; and – and this was my first encounter with the term – as the name for a category of ‘literary’ activity which sprang from a new and welcome political energy going on within what used to be called ‘Commonwealth’ literary studies. (1994: 16–17)

Even the term ‘postmodernism’ cannot claim to be a repository of such a wide and contradictory variety of critical practices. Those in least doubt about its meaning are invariably its opponents. Shohat and Stam’s complaint is that ‘Despite the dizzying multiplicities invoked by the term “postcolonial,” postcolonial theory has curiously failed to address the politics of location of the term “postcolonial” itself’ (1994: 37).

One might well wonder where Shohat and Stam had been. For at times it seems as though no other contemporary discourse has been so obsessed with the politics of its location. This comment demonstrates the way in which a particular form of postcolonial study, one that focuses on the work of celebrated theorists operating from the metropolitan academy, can be assumed to be the whole of post-colonialism. Such a construction of post-colonial practice patently fails to address the emergence of the term in the cultural discourse of formerly colonized peoples, peoples whose work is inextricably grounded in the experience of colonization.

Not all forms of post-colonial practice can be constituted as ‘transformative’, but that discourse which has developed the greatest transformative energy stems from a grounding in the material and historical experience of colonialism.

Arif Dirlik, while narrowing down the categories of the term, sees problems
emerging from the identification of post-colonial intellectuals. The term postcolonial in its various usages carries a multiplicity of meanings that
need to be distinguished for analytical purposes.

Three uses of the term seem to me to be especially prominent (and significant): (a) as a literal description of conditions in formerly colonial societies, in which case the term has concrete referents, as in postcolonial societies or postcolonial intellectuals; (b) as a description of a global condition after the period of colonialism, in which case the usage is somewhat more abstract and less concrete in reference, comparable in its vagueness to the earlier term Third World, for which it is intended as a substitute; and© as a description of a discourse on the above-named conditions that is informed by the epistemological and psychic orientations that are products of those conditions.

Even at its most concrete, the significance of postcolonial is not transparent
because each of its meanings is overdetermined by the others. Postcolonial intellectuals are clearly the producers of a post-colonial discourse, but who exactly are the postcolonial intellectuals? . . . Now that postcoloniality has been released from the fixity of Third World location, the identity of the postcolonial is no longer structural but discursive. Postcolonial in this perspective represents an attempt to regroup intellectuals of uncertain location under the banner of postcolonial discourse. Intellectuals in the flesh may produce the themes that constitute postcolonial discourse, but it is participation in the discourse that defines them as post-colonial intellectuals. Hence it is important to delineate the discourse so as to identify postcolonial intellectuals themselves. (1994: 331–2)

The contention that ‘the identity of the postcolonial intellectual is no longer structural but discursive’ illuminates the need for some signifier of the difference between post-colonialisms which distinguishes the different locations and different orientations of its practice. If ‘the conditions in formerly colonized societies’ have any bearing on a ‘global condition after the period of colonialism’, this relationship needs to be analysed. Although Dirlik considers these to be simply variant meanings of the term, there are determinate, historical ways in which the material, political and cultural conditions of formerly colonized societies have impacted on global culture.

Indeed, it is in assessing these that we may understand the transformative impact of post-colonial cultural strategies on global cultures. An investigation of the emergence of the term ‘post-colonial’ reveals how and why such a range of meanings has come to surround its use. Employed by historians and political scientists after the Second World War in terms such as the post-colonial state, ‘post-colonial’ had a clearly chronological meaning, designating the post-independence period.

However, from the late 1970s the term has been used by literary critics to discuss the various cultural effects of colonization. The study of the discursive power of colonial representation was initiated by Edward Said’s landmark work Orientalism in 1978 and led to the development of what came to be called ‘colonialist discourse theory’ in the work of critics such as Gayatri Spivak and Homi Bhabha.

However, the actual term ‘post-colonial’ was not employed in the early studies of colonial discourse theory, rather it was first used to refer to cultural interactions within colonial societies in literary circles. The second issue of New Literature Review in 1977, for instance, focused on ‘post-colonial literatures’, and this was the recognition of a widespread, though informal, acceptance of the term amongst literary critics. The term had emerged as part of an attempt to politicize and focus the concerns of fields such as Commonwealth literature and the study of the so-called New Literatures in English which had been initiated in the late 1960s.

The term has subsequently been widely used to signify the political, linguistic and cultural experience of societies from the former British Empire.

A simple hyphen has come to represent an increasingly diverging set of assumptions, emphases, strategies and practices in post-colonial reading and writing. The hyphen puts an emphasis on the discursive and material effects of the historical ‘fact’ of colonialism, while the term ‘postcolonialism’ has come to represent an increasingly indiscriminate attention to cultural difference and marginality of all kinds, whether a consequence of the historical experience of colonialism or not. Perhaps more telling is the relationship of these forms of analysis to the contemporary European philosophical cultural discourses of poststructuralism and postmodernism.

The spelling of the term ‘post-colonial’ has become more of an issue for those who use the hyphenated form, because the hyphen is a statement about the particularity, the historically and culturally grounded nature of the experience it represents. Grounded in the practice of critics concerned with the writings of colonized peoples themselves, it came to stand for a theory which was oriented towards the historical and cultural experience of colonized peoples, a concern with textual production, rather than towards the fetishization of theory itself.

The hyphen in ‘post-colonial’ is a particular form of ‘space-clearing’ gesture (Appiah 1992: 241), a political notation which has a very great deal to say about the materiality of political oppression. In this respect the hyphen distinguishes the term from the kind of unlocated, abstract and poststructuralist theorizing to which Shohat and Stam object.

Admittedly the hyphen can be misleading, particularly if it suggests that postcolonialism refers to the situation in a society ‘after colonialism’, an assumption which remains tediously persistent despite constant rebuttals by post-colonialists. Anne McClintock suggests that the term postcolonial . . . is haunted by the very figure of linear development that it sets out to dismantle. Metaphorically, the term postcolonialism marks history as a series of stages along an epochal road from ‘the precolonial’, to ‘the colonial’, to ‘the post-colonial’ – an unbidden, if disavowed commitment to linear time and the idea of development.

If a theoretical tendency to envisage ‘Third World’ literature as progressing from ‘protest literature’ to ‘resistance literature’ to ‘national literature’ has been criticized for rehearsing the Enlightenment trope of sequential linear progress, the term postcolonialism is questionable for the same reason. Metaphorically poised on the border between old and new, end and beginning, the term heralds the end of a world era but by invoking the same trope of linear progress which animated that era. (1995: 10–11)

This seems to be a ghost which refuses to be exorcized. Undoubtedly the ‘post’ in ‘post-colonialism’ must always contend with the spectre of linearity and the kind of teleological development it sets out to dismantle. But rather than being disabling, this radical instability of meaning gives the term a vibrancy, energy and plasticity which have become part of its strength, as post-colonial analysis rises to engage issues and experiences which have been out of the purview of metropolitan theory and, indeed, comes to critique the assumptions of that theory.

More pertinently perhaps, the term has expanded to engage issues of cultural
diversity, ethnic, racial and cultural difference and the power relations within them, as a consequence of an expanded and more subtle understanding of the dimensions of neo-colonial dominance. This expanded understanding embraces the apparently ambiguous situation of Chicano experience in the USA. Alfred Arteaga explains that Chicanos are products of two colonial contexts. The first begins with the explorer Colón and the major event of the Renaissance: the ‘old’ world’s ‘discovery’ of the ‘new.’ Spanish colonization of the Americas lasted more than three centuries, from the middle of Leonardo da Vinci’s lifetime to the beginning of Queen Victoria’s.

. . . The second colonial context begins with the immigration of Austin’s group from Connecticut to Texas, Mexico. (1994: 21)

Engaging the actual complexity and diversity of European colonization, as well as the pervasiveness of neo-colonial domination, opens the way for a wide application of the strategies of post-colonial analysis.

However, one of the most curious and perhaps confusing features of post-colonial study is its overlap with the strategies of postmodern discourse. Asking the question, ‘Is the post in post-colonialism the same as the post in postmodernism?’ Anthony Kwame Appiah says:

All aspects of contemporary African cultural life including music and some sculpture and painting, even some writings with which the West is largely not familiar – have been influenced – often powerfully – by the transition of African societies through colonialism, but they are not all in the relevant sense postcolonial. For the post in postcolonial, like the post in postmodern is the post of the spaceclearing gesture I characterised earlier: and many areas of contemporary African cultural life – what has come to be theorised as popular culture, in particular – are not in this way concerned with transcending – with going beyond – coloniality.

Indeed, it might be said to be a mark of popular culture that its borrowings from international cultural forms are remarkably insensitive to – not so much dismissive of as blind to – the issue of neocolonialism or ‘cultural imperialism’. (1992: 240–1)

This is an astute perception. But the post-colonial, as it is used to describe and analyse the cultural production of colonized peoples, is precisely the production that occurs through colonialism, because no decolonizing process, no matter how oppositional, can remain free from that cataclysmic experience. Once we determine that post-colonial analysis will address ‘all the culture affected by the imperial process from the moment of colonization to the present day’ (Ashcroft et al. 1989: 2), our sense of the ‘space-clearing gesture’ of which Appiah speaks becomes far more subtle, far more attuned to the transformative potential of post-colonial engagements with imperial discourse.

It is quite distinct from the space-clearing gesture in postmodernism. Post-colonial discourse is the discourse of the colonized, which begins with colonization and doesn’t stop when the colonizers go home. The postcolonial is not a chronological period but a range of material conditions and a rhizomic pattern of discursive struggles, ways of contending with various specific forms of colonial oppression. The problem with terminology, the problem with the relationship between post-colonialism and postmodernism, lies in the fact that they are both, in their very different and culturally located ways, discursive elaborations of postmodernity, just as imperialism and Enlightenment philosophy were discursive elaborations of modernity.

Crucially, words such as ‘post-colonial’ do not describe essential forms of experience but forms of talk about experience. If the term ‘post- colonial’ seems to be homogenizing in the way it brings together the experiences of colonialism in a wide variety of situations, it must also be remembered that these experiences are just as various within particular national or linguistic communities. Once we see the term ‘post-colonial’ as representing a form of talk rather than a form of experience we will be better equipped to see that such talk encompasses a wide and interwoven text of experiences.

For instance, what is the essential experience of oppression, of invasion,
of domination? These involve various forms of material experience, located in their specific historical and political environments. Just as the experiences of colonization within colonized societies have varied from the most abject suffering to the engendering of filiative feeling, the responses of those colonized societies to colonialism have occupied a continuum from absolute complicity to violent rebellion, all of which can be seen to be ‘post-colonial’.

If we see post-colonial discourse in the Foucauldian sense as a system of knowledge of colonized societies, a space of enunciation, the rules which govern the possibility of statements about the field, we must still confirm the discursive significance of language, of talk about experience. If it is the potential of the political subject to intervene, to engage the power of the modern imperial state, post-colonial writing testifies to discourse in which this may occur, and interpolation the strategy by which it may occur.

Modes of transformation

The following chapters address some of the fundamental issues which arise in postcolonial responses to imperial discourse. The Western control over time and space, the dominance of language and the technologies of writing for perpetuating the modes of this dominance, through geography, history, literature and, indeed, through the whole range of cultural production, have meant that post-colonial engagements with imperial power have been exceptionally wide-ranging.

The one thing which characterizes all these engagements, the capacity shared by many forms of colonial experience, is a remarkable facility to use the modes of the dominant discourse against itself and transform it in ways that have been both profound and lasting.

The question of resistance lies at the forefront of this analysis because the concept of resistance has always dwelt at the heart of the struggle between imperial power and post-colonial identity. The problem with resistance is that to see it as a simple oppositionality locks it into the very binary which Europe established to define its others.

Very often, political struggle is contrary to the modes of adaptation and
appropriation most often engaged by post-colonial societies. This discussion reveals that ‘resistance’, if conceived as something much more subtle than a binary opposition, has always operated in a wide range of processes to which post-colonial societies have subjected imperial power. The most sustained, far-reaching and effective interpretation of post-colonial resistance has been the ‘resistance to absorption’, the appropriation and transformation of dominant technologies for the purpose of reinscribing and representing post-colonial cultural identity.

One of the key features of this transformative process has been the entry, aggressive or benign, of post-colonial acts and modes of representation into the dominant discourse itself, an interpolation which not only interjects and interrupts that discourse but changes it in subtle ways. This term ‘interpolation’ ironically reverses Althusser’s concept of ‘interpellation’ by ascribing to the colonial subject, and, consequently, to the colonial society, a capacity for agency which is effected within relationships that are radically unequal. Interpolation recasts our perception of the trajectory of power operating in colonization.

Rather than being swallowed up by the hegemony of empire, the apparently dominated culture, and the ‘interpellated’ subjects within it, are quite able to interpolate the various modes of imperial discourse to use it for different purposes, to counter its effects by transforming them.

Language is the key to this interpolation, the key to its transformative potential, for it is in language that the colonial discourse is engaged at its most strategic point.

With the appropriation of language comes the persistent question of how texts mean. For if the meaning were to be limited to either the writer or the reader, or indeed, somehow embodied in the language itself, then the radical communication, which post-colonial writing itself represents, could not occur. The question of transformation, and the phenomenon of communication between cultures, therefore, lead us into a recognition of the constitutive processes of meaning. The constitutive theory proposed here is one which emphasizes the acts of writing and reading as social rather than solitary, a sociality within which language is appropriated and transformed.

It is upon the foundation of this particular transformation that post-colonial writing is built. But its capacity to stand as a model for a wide range of appropriations is almost unlimited.

Historiography has been one of the most far-reaching and influential imperial constructions of subjectivity, and post-colonial histories, responding to the power of this discourse, have interpolated the narrativity of history while disrupting it by blurring the boundaries that would seem to separate it from literature.

Representations of human time and human space have been the most powerful and hegemonic purveyors of Eurocentrism in modern times. History, and its associated teleology, has been the means by which European concepts of time have been naturalized and universalized. How history might be ‘re-written’, how it might be interpolated, is a crucial question for the self-representation of colonized peoples. Ultimately, the transformation of history stands as one of the most strategic and powerfully effective modes of cultural resistance.

By interpolating history through literary and other nonempirical texts, post-colonial narratives of historical experience reveal the fundamentally
allegorical nature of history itself.

The issues surrounding the concept of place – how it is conceived, how it differs from ‘space’ or ‘location’, how it enters into and produces cultural consciousness, how it becomes the horizon of identity – are some of the most difficult and debated in post-colonial experience. Where is one’s ‘place’? What happens to the concept of ‘home’ when home is colonized, when the very ways of conceiving home, of talking about it, writing about it, remembering it, begin to occur through the medium of the colonizer’s way of seeing the world?

The Eurocentric control of space, through its ocularcentrism, its cartography, its development of perspective, its modes of surveillance, and above all through its language, has been the most difficult form of cultural control faced by post-colonial societies.

Resistance to dominant assumptions about spatial location and the identity of place has occurred most generally in the way in which such space has been inhabited.

Habitation describes a way of being in place, a way of being which itself defines and transforms place. It is so powerful because the coercive pressures of colonialism and globalization have ultimately no answer to it. Whether affected by imperial discourse or by global culture, the local subject has a capacity to incorporate such influences into a sense of place, to appropriate a vast array of resources into the business of establishing and confirming local identity. To what extent is inhabiting a place not only a statement of identity but also a means of transforming the conditions of one’s life?

The conceptual shift from ‘space’ to ‘place’ which occurs as a result of
colonial experience is a shift from empty space to a human, social space which gains its material and ideological identity from the practices of inhabiting. Habitation, in its reconfiguration of conceptions of space, also engages the most profound principles of Western epistemology: its passion for boundaries, its cultural and imaginative habits of enclosure.

It is, ultimately, in the capacity to transcend the trope of the boundary, to live ‘horizonally’, that post-colonial habitation offers the most radical principle of transformative resistance. It is in horizonality that the true force of transformation becomes realized, for whereas the boundary is about cultural regulation, the horizon is about cultural possibility.

The concept of ‘horizon’ proposes a theoretical principle for that movement beyond epistemological, cultural and spatial boundaries to which post-colonial discourses aspire. The horizon is a way of reconceiving the bounded precepts of imperial discourse, a principle which defines the dynamic and transformative orientation of those myriad acts by which post-colonial societies engage colonial power.

The question which must be faced ultimately is: does the concern with colonization involve an intellectual orientation that is inescapably backward-looking? Do we find ourselves looking back to the effects of power relationships which no longer seem relevant? The answer to this is twofold: the effects of European imperialism and the transformative engagements it has experienced from post-colonial societies are ones that have affected, and continue to affect, most of the world to the present day.

This engagement has come to colour and identify the very nature of those societies in contemporary times. But the other answer suggests that the very dynamic we are analysing here, the dynamic of the power relationships which characterize colonial experience, has now achieved a global status. The issue of globalization recasts the whole question of post-colonial identity.

Both imperialism and globalization are consequences of the onrushing tide of European modernity. But while we cannot see globalization as a simple extension of imperialism, a kind of neo-imperialism, as early globalization theory proposed, the engagement of imperial culture by post-colonial
societies offers a compelling model for the relationship between the local and the global today.
The ways in which local communities consume global culture continually disrupt the ‘development’ paradigm which has characterized the representation of the Third World by the West since the Second World War. Whereas ‘development’ acts to force the local into globally normative patterns, ‘transformation’ acts to adjust those patterns to the requirements of local values and needs.

This capacity to adjust global influences to local needs disrupts the simple equation of globalization and Westernization, the idea that globalization is a simple top-down homogenizing pressure. Post-colonial transformation emerged from a power relationship – between European imperial discourse and colonial societies – that was in many ways unique.

Different colonies were inevitably oriented towards a particular empire, a particular metropolitan centre and language, and led to particular kinds of discursive transformations.

But the range of strategies which has characterized those transformations
can be seen to operate on a global scale. It is tempting to suggest that this is because the consequences of European imperialism itself have ultimately reached global proportions.

But it is the range of strategies, the tenacity and the practical assertiveness of the apparently powerless with which we are most concerned, not with the relationship between imperialism and globalism. When we project our analysis on to a global screen we find that the capacity, the agency, the inventiveness of post-colonial transformation help us to explain something about the ways in which local communities resist absorption and transform global culture itself. In the end the transformative energy of post-colonial societies tells us about the present because it is overwhelmingly
concerned with the future.

1 Resistance

In her celebrated testimonio, I, Rigoberta Menchú, the author gives an account of an appalling atrocity in the 1970s in which Guatemalan government soldiers force villagers from several villages to watch as their relatives, arrested on suspicion of subversion, are systematically tortured, degraded and burnt alive. The incident stands as a symbol of that cruelty and abuse, that terrorism of power, which colonized societies have continually resisted. It also focuses some exceptionally complex, and controversial, questions of truth and representation, as we shall see in Chapter 5. Yet what it means to resist effectively is a key question, perhaps the question to emerge from her account.

When we compare Menchú’s response with that of her father, we discover two models of resistance between which post-colonial societies have continually alternated in their reaction to colonial dominance. Observing her father’s response Menchú says: ‘My father was incredible; I watched him and he didn’t shed a tear, but he was full of rage. And that was a rage we all felt’ (1983: 178). Her father’s stoicism during this act of barbarity was like a rock against the power of the government’s terror, and the passage offers him as an example of the Indians’ spirit of resistance.

‘[I]f so many people were brave enough to give their lives, their last moments, their last drop of blood,’ he says, ‘then wouldn’t we be brave enough to do the same?’ (181). The experience politicized him completely. He became an organizer of resistance groups throughout Guatemala but was killed in the
occupation of the Spanish embassy. But we are left with lingering doubts about what he achieved. If Menchú’s father was a rock, then the rock was smashed by the sledgehammer of the state, along with all resistance which reduces the struggle to one of brute force.

On the other hand, Rigoberta Menchú’s resistance was more elusive and covert, as she organized communities of Indians against the government. In this respect her testimonio demonstrates the fine balance between resistance and transformation in revolutionary activity – opposition is necessary, but the appropriation of forms of representation, and forcing entry into the discursive networks of cultural dominance, have always been a crucial feature of resistance movements which have gained political success. The co-operation of the Indian groups was made possible only by using the colonizing language as well as other culturally alien structures of organization.

But Menchú’s most effective resistance to the overt brutality of the state,
the most resilient opposition to material oppression, is the discursive resistance which gained her a global audience, the resistance located in her testimonio itself. Rigoberta Menchú and her father shared a deep anger against the terrorism of power. But the radically different strategies emerging from that anger compel us to examine the concept of resistance itself.

Resistance has become a much-used word in post-colonial discourse, and indeed in all discussion of ‘Third World’ politics. Armed rebellion, inflammatory tracts, pugnacious oratory and racial, cultural and political animosity: resistance has invariably connoted the urgent imagery of war. This has much to do with the generally violent nature of colonial incursion. In all European empires the drain on resources to fight wars of rebellion was great. Algerians, for instance, fought a sustained war against French conquest for two decades after 1830, led by Abd El Khader.

Although colonial wars were usually of shorter duration, such protracted hostilities were not uncommon, and often led to profound cultural consequences, such as the Treaty of Waitangi in 1840 in New Zealand which concluded the Maori wars, falsely ceding Maori mana to the Crown.1 Armed rebellion began in the Caribbean as early as 1501, and, according to Julio Le Riverend, the Governor of Cuba, Ovando, ‘asked for the complete prohibition of the [slave] trade, for, in previous years, the Negroes had shown an open tendency towards rebellion and conspiracy’ (Riverend 1967: 82).

The often unabashedly exploitative nature of colonial economic ventures, the actively racist attitudes of colonists – even those from France, which was determined to assimilate colonial societies into French political and administrative structures – and the overweening assumption of moral authority for colonial expansion, meant that political resentment, the motive for armed resistance, was constant. Indeed, such armed rebellion, from the ‘Indian Mutiny’ to the resistance movements in Kenya, Zimbabwe and other African states, became the very focus of indigenous demands for self-determination.

But we might well ask whether this armed or ideological rebellion is the only
possible meaning of resistance, and, more importantly, whether such a history leaves in its wake a rhetoric of opposition emptied of any capacity for social change.

Observing the way in which colonial control was often ejected by national liberation movements only to be replaced by equally coercive indigenous élites, we might well ask: What does it really mean to resist? Does the term ‘resistance’ adequately describe cultural relationships, cultural oppositions or cultural influences in the era of globalization? Given the widespread feelings of opposition in colonized communities, ‘resistance’ enacted as violent military engagement, a national liberation struggle, or, for that matter, even as a programme of widespread social militancy, is surprisingly rare.

Ultimately, ‘resistance’ is a word which adapts itself to a great variety of circumstances, and few words show a greater tendency towards cliché and empty rhetoric, as it has become increasingly used as a catch-all word to
describe any kind of political struggle. But if we think of resistance as any form of defence by which an invader is ‘kept out’, the subtle and sometimes even unspoken forms of social and cultural resistance have been much more common. It is these subtle and more widespread forms of resistance, forms of saying ‘no’, that are most interesting because they are most difficult for imperial powers to combat.

One question this raises is: can one ‘resist’ without violence? Can one even resist without obviously ‘opposing’? The answer to this is obviously ‘yes!’ Gandhi’s ‘passive resistance’ to the British Raj is a famous and effective example. But the most fascinating feature of post-colonial societies is a ‘resistance’ that manifests itself as a refusal to be absorbed, a resistance which engages that which is resisted in a different way, taking the array of influences exerted by the dominating power, and altering them into tools for expressing a deeply held sense of identity and cultural being.

This has been the most widespread, most influential and most quotidian form of ‘resistance’ in post-colonial societies. In some respects, as in the debate over the use of colonial languages, it has also been the most contentious. Consequently, this engagement with colonial discourse has rarely been regarded as ‘resistance’, because it is often devoid of the rhetoric of resistance. While the soldiers and politicians have gained most attention, it is the ordinary people – and the artists and writers, through whom a transformative vision of the world has been conceived – who have often done most to ‘resist’ the cultural pressures upon them.

In most cases this has not been a heroic enterprise but a pragmatic and mundane array of living strategies to which imperial culture has no answer. In this respect ‘transformation’ is contrary to what we normally think of as ‘resistance’ because the latter has been locked into the party-political
imagery of opposition, a discourse of ‘prevention’. But post-colonial transformation has been the most powerful and active form of resistance in colonized societies because it has been so relentless, so everyday and, above all, so integral a part of the imaginations of these societies.
Resistance which ossifies into simple opposition often becomes trapped in the very binary which imperial discourse uses to keep the colonized in subjection. As Coetzee’s protagonist, Dawn, puts it in Dusklands:
The answer to a myth of force is not necessarily counterforce, for if the myth
predicts counterforce, counterforce reinforces the myth. The science of
mythography teaches us that a subtler counter is to subvert and revise the myth. The highest propaganda is the propagation of new mythology. (1974: 24–5)

The most tenacious aspect of colonial control has been its capacity to bind the colonized into a binary myth. Underlying all colonial discourse is a binary of colonizer/colonized, civilized/uncivilized, white/black which works to justify the mission civilatrice and perpetuate a cultural distinction which is essential to the ‘business’ of economic and political exploitation.

The idea that ‘counterforce’ is the best response to the colonialist myth of force, or to the myth of nurture, both of which underly this civilizing mission, binds the colonized into the myth. This has often implicated colonized groups and individuals in a strategy of resistance which has been unable to resist absorption into the myth of power, whatever the outcome of their political opposition.

Dependency theorists who re-write the story of Europe as ‘developer’ into the story of Europe as ‘exploiter’ remain caught in the binary of Europe and its others. The subject of the new history is still Europe. Ironically, the
concept of ‘difference’ itself may often be unable to extricate itself from this binary and thus become disabling to the post-colonial subject.

Intellectuals who set so much store by independence in the post-war dissolution of the British Empire were uniformly doomed to disappointment. National élites simply moved in to fill the vacuum. In most cases ‘resistance’ has meant nothing less than a failure to resist the binary structures of colonial discourse. But a difference which resists domination through the transformative capacity of the imagination is one which, ultimately, moves beyond these structures. The importance of transformation should not be regarded as diminishing the struggle for political freedom and selfdetermination, or refuting the active ‘resistance’ to imperial power. Nor should it be regarded as contrary to the spirit of insurgence. Rather it demonstrates the fascinating capacity of ordinary people, living below the level of formal policy or active rebellion.

LA CRISIS DE LA MODERNIDAD REQUIERE UNA TRANSFORMACIÓN CIVILIZATORIA
por VÍCTOR MANUEL TOLEDO

(I) Una nueva utopística

Todas las variantes que pregonaban la transformación de las sociedades han quedado hechas añicos, se volvieron “confeti de colores”. La realidad del mundo de hoy, globalizado, interconectado, hipertecnológico y que ha alcanzado los máximos históricos de la explotación ecológica y social, ha enviado a las principales propuestas del cambio social al depósito de lo inservible. Ni la revolución armada ni la reforma por la vía electoral son ya caminos viables y adecuados para emancipar a las sociedades. Ante la crisis de la modernidad industrial necesitamos una transformación civilizatoria. Y eso implica la revisión del pensamiento crítico y las acciones emancipadoras y de la adopción de nuevos paradigmas. El viejo dilema entre “reforma o revolución” ha quedado superado y desbordado por la compleja realidad. Los revolucionarios y los reformistas de todo tipo se han vuelto anacrónicos. Estamos ante una singular paradoja: han surgido los revolucionarios decadentes y los reformistas obsoletos, que siguen actuantes y, aún más, protagonizan numerosas batallas de triunfo imposible.

Hoy, intentar una transformación de las sociedades mediante la vía de las armas es el acto más descabellado conocido. Atrás quedó la épica revolucionaria que, serenamente analizada, indujo actos de suicidio colectivo y demencia general, alimentados por la política y la ideología convertidas en religión o dogma. Intentar una revolución armada supone hoy dar a los grandes aparatos tecno-militares la oportunidad de probar, a manera de experimento, sus nuevos y refinados armamentos, basados en la aplicación de las ciencias de frontera, como la robótica, la nanotecnología, la electrónica, la balística, la tecnología satelital o la geomática. Solamente las 10 mayores corporaciones fabricantes de armas en conjunto realizaron ventas en 2013 por 202.4 mil millones de dólares y emplearon a más de 900 mil trabajadores, incluidos unos 100 mil científicos (véase http://regeneracion.mx/las-10-empresas-que-mas-se-benefician-con-las-guerras/). Un dron (aeronave no pilotada) puede ¡localizar una huella humana a 1.5 kilómetros de distancia!

De la vía electoral no puede decirse menos. La llamada “democracia representativa”, dominante como práctica, se ha vuelto una ilusión alimentada puntualmente por los aparatos de la propaganda y los anestésicos de los explotadores. El poder económico actual, el capital corporativo, controla, domina y determina a las clases políticas del planeta como si fueran un manso rebaño de ovejas. La llegada de partidos o dirigentes en apariencia alternativos, o son meramente temporales, es decir tolerables por un tiempo, o fácilmente cooptables o eliminables. La fantasía de la democracia cosmética, la idea de que el voto da de manera mágica representatividad a un individuo, es irreal en tanto no haya un efectivo control social sobre las decisiones cotidianas del representante. Y eso tiene que ver con la ausencia de la escala y el espacio, con la existencia de una democracia desterritorializada y sin control social. Sólo un sistema que elige representantes por territorios o regiones y que escala en la construcción de una estructura de “abajo hacia arriba”, al amparo del riguroso principio de “mandar obedeciendo”, resulta real. Se trata de poner en práctica una verdadera democracia participativa, radical o territorial (grass roots democracy).

Hoy, la “nueva utopística” (según la acepción que ofreció I. Wallerstein) es la creación gradual y paulatina de zonas emancipadas, de islas ganadas al control ciudadano o social, de territorios defendidos primero y liberados después, defendidos y liberados de los poderes políticos y económicos que, en pleno contubernio, explotan a la mayoría de los seres humanos. Se trata de islas anticapitalistas, contraindustriales, posmodernas, cuya consolidación y concatenación dan lugar a territorios liberados que comenzaron defendiéndose y han logrado ya emanciparse porque ahí domina el poder social, llámese como se llame (autogobierno, autogestión, soberanía popular). La “nueva utopística”, la que visualizaron Boaventura de Sousa Santos y André Gorz, es “el socialismo, raizal, ecológico y tropical” de Orlando Fals-Borda, “las prácticas emancipadoras descolonizadas” de Raúl Zibechi y la vuelta a esa esfera doméstica de la reproducción de la vida detectada por Fernand Braudel en algunas de sus obras.

La “nueva utopística” se construye en territorios rurales y urbanos, e implica por supuesto un esfuerzo de conciencia, trabajo y solidaridad que no es nuevo sino que, simplemente, fue diluido y olvidado en el imaginario de la modernidad, pero que aún está presente en los pueblos tradicionales (campesinos, indígenas, de pescadores, pastores, recolectores) como una práctica “normal y cotidiana” en su reproducción de la vida misma y que se expresa a través de filosofías autóctonas como el buen vivir (Andes), la minga o la comunalidad (Mesoamérica).

En México, como en buena parte de la Latinoamérica y algunos países de Europa, esta tercera vía que conduce a una efectiva transformación civilizatoria avanza a pasos agigantados; no sólo el neozapatismo sino cientos de proyectos locales y regionales eco-políticos lo confirman. Pocos lo ven y casi nadie reconoce su trascendencia. Ello es el resultado de una historia cultural de unos 7 mil años, de una tradición de lucha social de más de 200 años, de la Revolución Agraria de inicios del siglo xx, de las condiciones de extrema explotación y deterioro que hoy se sufre, y hasta de la vigencia de iconos que movilizan a millones como el maíz, Emiliano Zapata o la Virgen de Guadalupe.

(II) El derrumbe ideológico del capitalismo

“Nosotros cantaremos a las grandes masas agitadas por el trabajo, por el placer o por la revuelta: cantaremos a las marchas multicolores y polifónicas de las revoluciones en las capitales modernas, cantaremos al vibrante fervor nocturno de las minas y de las canteras, incendiados por violentas lunas eléctricas; a las estaciones ávidas, devoradoras de serpientes que humean; a las fábricas suspendidas de las nubes por los retorcidos hilos de sus humos; a los puentes semejantes a gimnastas gigantes que husmean el horizonte; y a las locomotoras de pecho amplio, que patalean sobre los rieles, como enormes caballos de acero embridados con tubos, y al vuelo resbaloso de los aeroplanos…” Esto y más escribió Filippo Tommaso Marinetti (1867-1944) en su Manifiesto futurista, de 1909, y acaso esta proclama capte y refleje como nada ese impulso nunca antes visto en la historia humana con que el capital se lanzó de lleno a la industrialización imparable, ya recién descubierto el petróleo, su fórmula secreta.

El maravilloso mundo que se avecinaba para la humanidad a inicios del siglo XX, mediante la innovadora combinación de capital, petróleo y tecnología, se vio sin embargo casi de inmediato interrumpido por su sentido inverso. Y esos tres supuestos pináculos del progreso, el confort y la vida convertida en sueño se utilizaron en cambio para la destrucción masiva, la magnificación de la fuerza y el genocidio nunca antes visto en la historia del planeta. La relativa era pacífica surgida con la posguerra volvió a animar durante medio siglo las expectativas de un futuro lleno de plenitudes fincadas en el mercado, las innovaciones científico-tecnológicas y el uso de los combustibles fósiles (petróleo, gas y uranio), especialmente tras la caída de la Unión Soviética, la otra cara de la civilización industrial, convertida en el bastión mundial de una quimera colectivista que se volvió un infierno. El capitalismo entraba de lleno como la única opción de una civilización tecnocrática y materialista basada en el individualismo, la competencia, la corporación, el confort, el consumismo y una necia necesidad por dominar y explotar a la naturaleza. El mejor de los mundos posibles. Marinetti renacía de sus cenizas.

Hoy, los Papeles de Panamá culminan, son el último eslabón de una cadena de sucesos que tras casi una década colocan las ilusiones del capital en pleno descrédito. Toda civilización se mueve en el tiempo, a través de la historia, en la medida en que es capaz de mover la imaginación de los individuos en torno a expectativas de vida. La falsa conciencia opera entonces como el mecanismo que mueve las energías individuales que, articuladas, generan los procesos societarios que mueven a las sociedades. El capitalismo ha sido el motor de la civilización moderna o industrial; y sus fuegos artificiales, luces y luminarias, los impresionantes avances tecno-económicos y el bienestar y confort que ofrece. Pero cada vez queda más al descubierto una realidad distinta. La fórmula por la que apuesta el capitalismo no sólo se queda corta sino que da señales de fatiga, decadencia y, aun, de ineficacia y perversidad. Los enormes aparatos creadores de ideología que bombardean día y noche las mentes de los seres humanos por todos los rincones del planeta se vuelven disfuncionales. La civilización moderna aparece cada día como una gigantesca maquinaria dedicada a la doble explotación que realiza una minoría de minorías sobre el trabajo humano y el de la naturaleza. Tal explotación se adereza, oculta, desvanece, maquilla e incluso justifica por todos los medios posibles. El capitalismo no cumple las expectativas de bienestar, equidad, justicia, seguridad y democracia que siempre pregonó; además, a los ojos de los ciudadanos del mundo aparece como un mecanismo indetenible que parasita y depreda. En este nuevo panorama, el Estado va quedando al descubierto como la instancia dedicada a defender, legitimar, justificar o imponer los intereses del capital corporativo, en el brazo al servicio de la concentración y acumulación de riquezas. Las figuras de los grandes plutócratas, idealizadas y alabadas por revistas, programas televisivos, películas y medios digitales e impresos, desde Walt Disney o Henry Ford hasta Steve Jobs, Bill Gates o Carlos Slim, se desploman y las sustituyen los cientos de empresarios corruptos en pleno contubernio con criminales y mafias políticas. El mercado, concebido como la vara mágica de la innovación, el desarrollo y el progreso, se delinea por la fuerza de los hechos en un escenario brutal de competidores sin escrúpulos o corruptos y en un inexorable perfeccionamiento de los monopolios. El mundo se ha convertido en un gran casino; y su devenir, en guerra despiadada entre el capital y el Estado de un lado y la humanidad y la naturaleza del otro.

El mundo ficción construido por el capital se resquebraja. Antes de los Papeles de Panamá aparecieron la gran crisis financiera de 2008 y el rescate con los impuestos ciudadanos de los bancos quebrados, el espionaje masivo, el lavado de dinero, las trampas de Volkswagen y otras automotrices, los actos corruptos de reyes, presidentes, primeros ministros, cardenales y obispos, magnates y ejércitos, la comprobación científica de la iniquidad social y económica, la megaconcentración de las riquezas, la injusticia agraria mundial, la depredación despiadada de la naturaleza, el peligroso desequilibrio del ecosistema global y los cambios climáticos, el gasto bélico y la amenaza nuclear. La tecnología, el petróleo y el mercado conducidos por la racionalidad del capital han creado un mundo más, no menos, peligroso e injusto. Quedan como testimonios irrefutables los datos duros derivados de sendos estudios. Los 62 seres más ricos del mundo (sólo 9 mujeres entre ellos) poseen una riqueza igual a la de 3 mil 600 millones de otros miembros de la especie (Oxfam Internacional), una situación agravada entre 2010 y 2015. Por otra parte, tres investigadores suizos develaron tras el análisis de la base de datos Orbis 2007, donde figuran 37 millones de empresas, que un grupo de solamente mil 318 corporativos y bancos domina la mayor parte de la economía mundial (New Scientist, 19 de octubre de 2011). Todo ello, mientras luego de dos décadas de reuniones mundiales no se logra detener el calentamiento del planeta que la triada mercado/tecnología/petróleo, la civilización moderna, ha generado.

(III) México, la rebelión silenciosa ya comenzó

Es tiempo de hacer justicia a lo posible. En medio, a un lado o por fuera de la tremenda crisis, otros mundos se construyen de manera silenciosa y a contracorriente de los modelos dominantes. Estos mundos no son visibles a los reflectores de la dominación, a las elites intelectuales ni a los ojos aferrados a los lentes de siempre. Aun los más calificados de los “anteojos emancipadores” siguen asidos a dogmas, algunos que se remontan al siglo xix, tesis anacrónicas, percepciones no correspondientes ya al mundo de hoy. El primer hecho por aceptar, la premisa primera por reconocer, es que el mundo se enfrenta a una crisis de civilización y, por tanto, se requiere una transformación civilizatoria. Ello supone un cuestionamiento radical y profundo de los principales bastiones de la civilización moderna e industrial: el petróleo, el capitalismo, la ciencia, los partidos políticos, los bancos, las corporaciones, la democracia representativa, el consumismo. Dos frases parpadean como estrellas en el firmamento de un nuevo pensamiento crítico: una, de Albert Einstein: “We cannot solve the problems we have created with the same thinking that created them” (“No se pueden resolver los problemas con el mismo pensamiento con que fueron creados”); la otra, de Boaventura de Sousa Santos: “No hay solución moderna a la crisis de la modernidad”.

Una segunda premisa, aceptada por pocos, afirma que el clásico dilema de la transformación social, “reforma o revolución”, “voto o balas” “vía electoral o violenta” ha dejado de tener sentido y se ha convertido en un mito. La razón: en su fase actual, la de la mayor concentración de riqueza en la historia de la humanidad, el capital ha terminado por devorar al Estado y a sus mansos, edulcorados y burocratizados partidos políticos. Los límites entre el poder económico y el político se han diluido o borrado. Se ha vuelto entonces imposible, mediante la vía electoral, lograr los cambios profundos que el mundo requiere con urgencia y que deben superar dos limitaciones supremas de la modernidad: la mayor desigualdad social de que se tenga memoria, y el mayor desequilibrio ecológico a escala planetaria. Los ciudadanos, su poder, han quedado anulados. La sociedad moderna ha perdido su capacidad de autotransformación y, con ello, sus mecanismos de autocorrección en un contexto donde la crisis ecológica amenaza ya la supervivencia humana en el futuro inmediato. La democracia (representativa, formal, institucional), principal aportación de Occidente, se ha convertido en mera ilusión.

¿Cual es entonces el camino para una transformación social a la altura de las circunstancias? La vía, con adeptos crecientes en todo el mundo, es la construcción del poder social o ciudadano, mediante la organización, en territorios concretos. Esto significa tomar el control de los procesos económicos, ecológicos, políticos, financieros, educativos, de vigilancia y de comunicación, en escalas donde sea posible. Y esto puede ser un hogar, un conjunto de hogares, una comunidad rural, una manzana o barrio urbano, un edificio, un municipio entero, una región o una colonia. En esta nueva perspectiva, la posibilidad de cambio por la vía electoral, si se observa potencialmente benéfica, se visualiza como complementaria o accesoria a la vía del poder social en los territorios, nunca como el objetivo central ni único.

Todo esto, comenzado a llamarse pensamiento impolítico, A. Galindo-Hervás (2015) lo sitúa desde Europa en filósofos como G. Agamben, R. Esposito, Jean Luc Nancy y A. Badiou, pero en realidad se nutre de anteriores pensadores iconoclastas, como Ivan Illich, André Gorz o Morris Berman, y especialmente de una sinfonía de autores latinoamericanos: O. Fals-Borda, L. Boff, A. A. Maya, E. Leff, A. Escobar, E. Dussel, el Sub Marcos, y los nuevos seguidores de la ecología política. ¿Por qué Latinoamérica? Por la sencilla razón de que aquí ocurren los experimentos societarios más avanzados del planeta, buena parte inducidos por las recientes rebeliones indígenas y su vigor demográfico, de tal suerte que el pensamiento es reflejo de inéditos procesos civilizatorios, nutridos a su vez de originales reflexiones teóricas. Por eso, Latinoamérica es la región más esperanzadora.

México resulta privilegiado en el contexto descrito, pues su territorio es ya un laboratorio de innumerables experimentos socio-ambientales. No sólo hay en el país múltiples bastiones de reflexión teórica en las universidades públicas y las privadas, y una feroz resistencia ciudadana como la de los profesores democráticos y las de las comunidades opuestas a los proyectos depredadores en 300 puntos del territorio, sino que durante las últimas tres o cuatro décadas se han construido innovadores proyectos locales y regionales en sus zonas rurales. Nuestras investigaciones han levantado un inventario de más de mil proyectos novedosos en sólo cinco estados (Oaxaca, Chiapas, Quintana Roo, Puebla y Michoacán; véase “México, regiones que caminan hacia la sustentabilidad: http://www.iberopuebla.mx/i3ma/libros.asp), incluidos los Caracoles Zapatistas, las numerosas cooperativas indígenas de café orgánico y múltiples casos de autogestión comunitaria. Todos estos proyectos se fincan en el poder ciudadano sobre los territorios y en los procesos de producción y comercialización, pero también en la democracia participativa, la autogestión y autodefensa, la creación de bancos locales y regionales, las radios comunitarias, la dignificación de las mujeres, y últimamente en la reconversión hacia otras fuentes de energía solar. Con diferentes grados de integralidad y de éxito, y abarcando diversas escalas, estos proyectos de alteridad civilizatoria avanzan construyendo en regiones y territorios un mundo sin capitalismo, partidos políticos, bancos, empresas, y poniendo en práctica una ciencia que respeta y dialoga con sus propios saberes. Son las islas o burbujas de una nueva civilización. Las expresiones de una transformación silenciosa.

• Instituto de Investigaciones en Ecosistemas y Sustentabilidad de la Universidad Nacional Autónoma de México, campus Morelia.

Nota: La tesis central postulada desde hace más de dos décadas por el autor y otros muchos pensadores es que el mundo se enfrenta no a una crisis social, económica, tecnológica, ecológica o moral sino a una crisis civilizatoria, la cual exige nuevas miradas y –también– transformaciones hasta ahora inimaginables en todos los ámbitos. Estos tres ensayos, publicados previamente en La Jornada, ofrecen una apretada síntesis del pensamiento del autor sobre ese tema, e ilustran además lo que viene a ser un análisis formulado desde una perspectiva ecológico-política.

MARX Y LOS DERECHOS HUMANOS
MANUEL ATIENZA
Prof. de Filosofia del Derecho

S U M A R I O: 1 Introducción. 2. Derechos humanos y alienación del hombre. 3. Los derechos humanos, entre la ética y la política. 4. Los derechos humanos en ia sociedad capitalista. 5. Conclusión

1. INTRODUCCIÓN

Si se entiende por ideología un conjunto de ideas con capacidad
para influir en las conductas de los hombres, entonces los derechos
humanos y el marxismo son dos de las más importantes ideologías de
nuestro tiempo. Pero las relaciones entre ambas son considerablemente
problemáticas, lo que se debe, en parte, a la obscuridad de ambos
conceptos, en especial el de marxismo.

En efecto, existen interpretaciones muy diversas de los derechos
humanos y hoy incluso podría hablarse de una cierta pérdida de
sentido del concepto desde el momento en que todas las ideologías
parecen estar de acuerdo en que los derechos humanos constituyen el
contenido fundamental de la idea de justicia. Pero, por lo demás, se
puede dar una idea razonablemente clara de lo que son los derechos
humanos. Bastaría con remitir (a la manera de una definición
ostensiva) a la Declaración de Derechos del buen pueblo de Virginia
de 1776, a las Declaraciones de Derechos del hombre y del ciudadano
de la Revolución francesa de 1789 y 1793 o a la Declaración de la
ONU de 1948.

Incluso cabe decir que esta última Declaración, con sus
desarrollos posteriores, ha configurado un conjunto normativo (aunque
sea difícil de considerar como normatividad jurídica) que concita un
consenso (la sinceridad no importa a estos efectos) prácticamente
universal.

Respecto al marxismo, sin embargo, la situación es bastante menos
clara. Si intentáramos dar una definición ostensiva del mismo, nos
encontraríamos, sin duda, con dificultades mucho mayores. Por
ejemplo, podría quizás lograrse acuerdo en que la ideología marxista
(en un sentido más bien no-marxista de ideología) es la contenida en
los textos de Marx, ¿pero también en los de Engels, Lenin,
Luxemburg, Kautsky, Gramsci, Mao, etc.? E incluso cabría preguntarse
si el marxismo queda definido por toda la obra de Marx o más bien
habría que ir a buscarlo al “joven Marx”, al “Marx maduro”, etc.

Concretamente, y por lo que se refiere a la cuestión de los derechos
humanos, es posible distinguir, al menos, dos lineas de pensamiento
“marxista” que podrían ejemplificarse con la famosa polémica
entre Kautsky y Lenin al final de la segunda Internacional (1)

Kautsky, siguiendo una línea interpretativa que puede remontarse a
los últimos escritos de Engels y que luego caracterizará a lo que suele
denominarse humanismo socialista o socialismo democrático, defendió
el carácter irrenunciable, aunque susceptible de profundización, de los
derechos humanos del liberalismo y en especial el valor de la
democracia y del derecho de sufragio.

Lenin, y tras él el pensamiento jurídico soviético, enfatizó, por el contrario, los aspectos críticos de Marx respecto a los derechos humanos (y, en general, respecto al Derecho y el Estado). Para Lenin, en la fase de transición al
socialismo, en la dictadura del proletariado, no cabría hablar de
derechos humanos, al menos en cuanto “derechos de todos los
hombres”: los explotadores burgueses no podían tener los mismos
derechos que la clase proletaria que partía de una situación de
inferioridad económica, cultural, técnica, etc.

(1) Sobre la polémica Kautsky-Lenin, véase el libro publicado por Grijalbo (México, 1975) con introdución de F. Claudin y que recoge La dictadura del proletariado de Kautsky. y La revolución proletaria y el renegado Kautsky de Lenin, escritos ambos en 1918.

Y en la segunda fase, en la sociedad plenamente socialista, los derechos humanos dejarían también de tener sentido, pues la consecución de la libertad y de la igualdad reales significaba también la desaparición del Derecho y del Estado.

Dicho de otra forma, mientras que en la primera interpretación se
trata de mostrar los elementos de continuidad entre el liberalismo y el
socialismo, en la segunda se pone el énfasis en los elementos de
ruptura y en la imposibilidad de una transición pacífica (a través del
derecho de sufragio y de la democracia) del capitalismo al socialismo.

Si este mismo problema lo trasladamos a la propia obra de Marx
(objetivo de este trabajo) no parece haber tampoco una respuesta
precisa. Marx, en mi opinión, mantuvo siempre una cierta ambigüedad
a la hora de enfrentarse con la cuestión de los derechos humanos.

Así, por un lado, se refirió a ellos siempre en términos críticos e
incluso sarcásticos (un ejemplo, entre otros muchos: en El 18
Brumario de Luis Bonaparte, Marx compara el lema Liberté, égalité,
fraternité, con las palabras “inequívocas”: ¡Infantería, caballería,
artillería!) (2).

Mientras que, por otro lado, otorgó a los derechos humanos (en especial a algunos de ellos) una gran importancia práctica. Las causas de dicha ambigüedad son, en parte, externas a la obra de Marx: la sociedad capitalista que él conoce difiere en aspectos esenciales de las sociedades industriales o postindustriales del presente; pero también internas a la misma: en Marx hay una serie de conceptos, (que, desde luego, no son ajenos a los condicionamientos externos en que se forjaron) como la tesis de la separación sociedad-Estado, el extincionismo, el economicismo en algunas fases, etc. que
son otros tantos obstáculos para una consideración abiertamente
positiva de los derechos humanos. Por otro lado, es preciso reconocer
que la postura de Marx respecto a esta cuestión no fue siempre
exactamente la misma, aunque exista una importante continuidad a lo
largo de toda su obra.

(2) En Marx-Engels, Obras escogidas,Progreso, Moscú, 1971, t. I. p. 264

2, DERECHOS HUMANOS Y ALIENACIÓN DEL HOMBRE

En diversos artículos publicados en la Gaceta del Rin en los años
1842 y 1843, Marx asume una ideología liberal radical que se basa en
la defensa de los derechos humanos, es decir, de la libertad y de la
igualdad que caracterizan el Derecho y el Estado “racionales”. Así,
por ejemplo, critica la censura y defiende la libertad de prensa, la
legitimidad del divorcio, la libertad religiosa o el principio de la
separación entre la Iglesia y el Estado.

No obstante, en el famoso artículo que publica en 1842 a propósito de la ley contra los hurtos de leña, inicia su crítica a la propiedad privada, aunque sin formular todavía una noción clara de la propiedad privada capitalista y de sus efectos (3).

La Crítica de la filosofía del Derecho público de Hegel (1843)
significa un cambio importante en los planteamientos de Marx. En
esta obra (que permaneció inédita hasta 1927) caracteriza, como había
hecho Hegel, al Estado moderno por la oposición que en él se
establece entre la sociedad civil y el Estado político. A diferencia, sin
embargo, de Hegel, Marx entiende: En primer lugar, que dicha
oposición es real, y no meramente lógica, ideal, y por tanto susceptible
de mediación. En segundo lugar, que la sociedad civil es lo que
determina al Estado, y no el Estado a la sociedad civil. Finalmente,
Marx relaciona esta caracterización del Estado moderno con la
religión: al igual que “los cristianos son iguales en el cielo y desiguales
en la tierra”, los diferentes miembros del pueblo “son iguales en el
cielo de su mundo político y desiguales en la existencia terrestre de la
sociedad” (4).

Los planteamientos de Marx en esta última obra son, a su vez, los
presupuestos de la crítica que efectúa a los derechos humanos en La
cuestión judía, artículo que se publicó en los Anales franco-alemanes,
editados en Francia, en 1844. Y esta crítica se continúa, prácticamente
en los mismos términos, en La Sagrada Familia (1845), obra con la que
se inicia su colaboración con Engels.

En La cuestión judía, Marx parte de la distinción que establecía la Declaración de derechos de la Revolución francesa entre derechos del hombre y derechos del ciudadano, y los relaciona, respectivamente, con las esferas de la sociedad civil y del Estado: “Los derechos del hombre —escribe—
son los derechos del miembro de la sociedad burguesa, es decir, del hombre egoista, del hombre separado del hombre y de la comunidad”.

(3) Cfr. K. Marx, Debates sobre la ley contra los hurtos de leña, en K. Marx. Scritti politici giovanili, eci. preparada por L. Firpo, Einaudi, Torino, 1950 (reeditado en 1975)
(4) K. Marx. Critica de la filosofía del Estado de Hegel, Grijalbo, Barcelona, 1974, p,100

Mientras que los derechos del ciudadano son “derechos que sólo pueden ejercerse en comunidad con el resto de los hombres. Su contenido es la participación en la comunidad, y concretamente en la comunidad política, en el Estado” (5).

Además, los derechos del ciudadano estarían, en la Declaración, supeditados a los derechos del hombre (la sociedad civil es lo que produce el Estado, y no a la inversa). La crítica de Marx se centra, por eso, en los derechos humanos (naturales e imprescriptibles) de igualdad, libertad, seguridad y propiedad.

La libertad a la que se refiere la Declaración, según Marx, es “el derecho de hacer o ejercitar todo lo que no perjudica a los demás”,
pero tales límites “están establecidos por la Ley, del mismo modo que
la empalizada marca el límite o la división entre las tierras”. Se trata,
por tanto, de “la libertad del hombre en cuanto mónada aislada y
replegada en sí misma”, es el “derecho del individuo delimitado,
limitado a sí mismo” (6). El derecho del hombre a la propiedad
privada es, por su lado, “el derecho a disfrutar de su patrimonio y a
disponer de él abiertamente (á son gré) sin atender al resto de los
hombres, independientemente de la sociedad” (7). La igualdad no es
otra cosa que la igualdad de la libertad en el sentido antes indicado,
es decir “que todo hombre se considere por igual mónada y a sí
mismo se atenga” (8). Y, finalmente, la seguridad sería la clausula de
cierre de todos los demás derechos, esto es, “la garantía de ese
egoísmo” (9).

La conclusión a la que llega Marx es que ninguno de los derechos
humanos trasciende “el hombre egoísta, el hombre como miembro de
la sociedad burguesa, es decir, el individuo replegado en sí mismo”
(10). La emancipación del hombre, la realización del hombre como ser
genérico (un concepto que toma de Feuerbach) no consiste pues en
el logro de los derechos humanos, de la emancipación política. Por
el contrario, la emancipación humana se caracteriza precisamente por
la supresión del Derecho y del Estado:

(5) K. Marx. La cuestión judía, en K. Man-A. Ruge, Los Anales franco-alemanes, Martínez Roca, Barcelona, 1970, p. 241.
(6) Ibid.. p. 243
(7) Ibid.. p. 244
(8) Ibid.
(9) Ibid.
(10) Ibid., p. 244-45

“La emancipación política es la reducción del hombre, de una parte, a miembro de la sociedad burguesa, al individuo egoísta
independiente y, de otra parte, al ciudadano del Estado, a la persona
moral.
Solo cuando el hombre individual real reincorpora a sí al ciudadano
abstracto y se convierte como hombre individual en ser genérico, en
su trabajo individual y en sus relaciones individuales; solo cuando el
hombre ha reconocido y organizado sus “forces propres” como fuerzas
sociales y cuando, por lo tanto, no desglosa ya de sí la fuerza social
bajo la forma de fuerza política, solo entonces se lleva a cabo la
emancipación humana” (11).

Desde luego, es posible efectuar diversas objeciones a la postura de
Marx en estos escritos de juventud:
Por ejemplo, Marx no hace ninguna referencia a lo que podría
considerarse como el aspecto más revolucionario de las Declaraciones
de derechos populares (incluyendo, naturalmente, la francesa): el
derecho de resistencia frente a la opresión.

Es discutible la subordinación que establece de los derechos del ciudadano a los derechos del hombre, pues, por ejemplo, en la Declaración francesa, el límite que se señala a los derechos humanos es la ley que se entiende, a su vez, como expresión de la voluntad general; es decir, como el resultado de
un derecho del ciudadano a participar en la formación de la voluntad política.

La interpretación que hace de la libertad como libertad negativa
y de la igualdad como igualdad ante la ley, aunque esencialmente
exacta referida a las declaraciones burguesas de derechos
es, sin embargo, excesivamente restringida, pues no tiene en
cuenta otras acepciones de libertad e igualdad (en sentido político o en
sentido material) que ya estaban en la Declaración, al menos en
germen. La separación entre la sociedad civil y el Estado no podría
aceptarse, por lo menos para describir las sociedades actuales donde el
Estado cumple una función cada vez más intervencionista en la
sociedad civil y concretamente en la esfera de la economía. La crítica
de Marx estaría, en todo caso, limitada, en cuanto a su alcance, a un
determinado momento en el desarrollo histórico de los derechos
humanos, pero no podría extenderse a lo que hoy son los derechos
humanos (por ejemplo, si se toma como marco de referencia la
Declaración de la ONU).

11 Ibide., p. 249

Finalmente, Marx parece trasladar al plano jurídico-político su crítica a la religión (cuyo origen es, de nuevo, Feuerbach), y según la cual, la religión es una forma de conciencia que necesariamente aliena al individuo; la religión es, incluso, la esencia de la alienación y está, por lo tanto, destinada a desaparecer en una sociedad verdaderamente libre.

Del mismo modo, el Derecho, el Estado (y por lo tanto los derechos humanos) constituyen otros tantos momentos de la alienación humana incompatibles con una sociedad realmente emancipada. Hay que decir, sin embargo, que Marx mostró durante toda su vida una actitud de crítica radical frente a la religión, pero parece haber modificado sensiblemente su postura frente al Derecho y al Estado hasta llegar, en sus últimas obras, a abandonar la tesis de la extinción. Con ello se abría también la posibilidad de una perspectiva más positiva desde la que afrontar el problema de los derechos humanos.

3. LOS DERECHOS HUMANOS, ENTRE LA ETICA Y LA
POLÍTICA

A comienzos de 1845, Marx escribe en Bruselas un brevísimo
trabajo, las Tesis sobre Feuerbach, en el que muestra su oposición a
este autor en un doble sentido: En primer lugar, la filosofía de
Feuerbach no sería una filosofía de la praxis; para Marx, el
materialismo de Feuerbach es un materialismo teórico o contemplativo,
pero no práctico, revolucionario.

En segundo lugar, para Marx, el punto de vista asumido por Feuerbach es ahistórico y abstracto; Feuerbach contempla al hombre como ente aislado, no como ser social. Resumiendo: por un lado, la noción feuerbachiana del hombre como ser genérico de la que había partido en su anterior crítica a
los derechos humanos, aparece ahora sustituida (el cambio empieza
ya a advertirse en los Manuscritos del 44) por el concepto de hombre
como ser social; por otro lado, la primera de las críticas a Feuerbach
apunta también a la consideración de los derechos humanos como un
producto característico del pensamiento especulativo, abstracto, es
decir, como una ideología.

Y precisamente desde esta última perspectiva es desde la que Marx
aborda el problema de los derechos humanos en La ideología alemana
obra que escribe (en colaboración con Engels) en 1845-46 y que no
llegó a publicarse hasta 1932. Frente a la filosofía neohegeliana de
Feuerbach. Bauer, Stirner, etc., Marx afirma que “no es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia”(12). La libertad en el régimen burgués es, para Marx, una libertad puramente ficticia; no es propiamente libertad, sino alienación.

12) K. Marx-F, Engels, La ideología alemana, Coedicion Pueblos Unidos, Montevideo- Ed. Grijalbo, Barcelona, 1974, p. 26

La verdadera libertad solo puede darse en el contexto de la sociedad
comunista {que describe en términos libertarios) y presupone: negativamente,
la abolición de la división social del trabajo y de la propiedad privada y, en general, de las condiciones de existencia de la antigua sociedad (burguesa) incluyendo el Estado y el Derecho; y, positivamente, el desarrollo del hombre social, del hombre multilateral, polifacético.

El carácter ideológico de los derechos humanos se explica, en La
ideología alemana, en cuanto que las ideas de libertad, igualdad, etc.,
aparecen como independientes de la práctica material y, en este
sentido, tienen un carácter ilusorio, ya que plantean falsamente la
liberación del hombre en el terreno de las ideas y no en el de la
praxis: “Todas las luchas que se libran dentro del Estado —escribe
Marx—, la lucha entre la democracia, la aristocracia y la monarquía,
la lucha por el derecho de sufragio, etc., no son sino las formas
ilusorias bajo las que se ventilan las luchas reales entre las diversas
clases” (13).
(13) Ibid.. p. 35

Sin embargo, tanto en esta última obra como en Miseria de la
filosofía (1847), Marx atribuye una gran importancia a la conquista de
los derechos de asociación y de huelga como medios de transformación
de la propia sociedad capitalista que, inevitablemente, los hace surgir.
Y en diversos artículos que publica en la Gaceta alemana de
Bruselas, también en 1847, los derechos y libertades burguesas (o, al
menos, algunos de ellos) se presentan ya muy claramente como medios
para la consecución del objetivo final: la revolución proletaria. Dicho
de otra forma, la defensa que Marx hace de los derechos humanos
tiene un sentido político, no ético.

En el Manifiesto del partido comunista (1848), la ambigüedad (no
contradicción) de Marx al afrontar el problema de los derechos humanos, aparece muy acusada. Por un lado, parece defender un determinismo económico que le lleva a valorar muy negativamente el papel del Derecho y del Estado (instrumentos de dominación de la burguesía destinados a extinguirse en la futura sociedad comunista) y por tanto de los derechos humanos. La libertad y la justicia son tachadas despectivamente en el Manifiesto de “verdades eternas” que cabe reducir a fenómenos económicos: “por libertad, en las condiciones actuales de la producción burguesa, se entiende la libertad de comprar y vender” (14).

Por otro lado, sin embargo, insiste en la necesidad de que el proletariado lleve a cabo una acción política y otorga una gran importancia práctica a la consecución de los derechos humanos, excluido el derecho de propiedad en sentido capitalista.

Ahora bien, Marx insiste en la necesidad de abolir la propiedad
privada burguesa, precisamente porque resulta incompatible con el
“igual derecho” de todos los hombres a la propiedad. La limitación de
la jornada de trabajo y el derecho de asociación le parecen conquistas
fundamentales de la clase obrera, que sin embargo contempla en una
perpectiva economicista y determinista.

Marx no considera en absoluto que el comunismo sea incompatible con la libertad, sino que, al contrario, en su opinión es la verdadera libertad lo que resulta incompatible con la existencia del Estado y de la sociedad burguesa.
Es cierto que ve como inevitable la vía de la violencia para llevar a cabo la revolución proletaria, pero el derecho de resistencia frente a la opresión es uno de los derechos humanos reconocido en todas las declaraciones populares de derechos (incluyendo, como se ha dicho, la de la Revolución francesa).

Finalmente, las medidas que se proponen en el Manifiesto para llevar a cabo la transformación radical del modo de producción burgués no suponen la negación de los derechos humanos (excluido, naturalmente, el derecho de propiedad capitalista) sino su profundización; tal es el caso, por ejemplo, de la obligatoriedad del trabajo para todos, la instrucción pública, la abolición del trabajo infantil, etc.

Marx participa activamente en la revolución europea de 1848,
fundamentalmente a través del periódico Nueva Gaceta renana que se
publica en Colonia de junio de 1848 a mayo del año siguiente, bajo la
dirección de Marx. Inicialmente, Marx defiende, para Alemania, un
programa democrático avanzado (el subtítulo del periódico era
“Órgano de la democracia”) que deberían apoyar todos los partidos
democráticos, obreros y burgueses, y en el que se concedía una gran
importancia al sufragio universal, se defendía la necesidad de
participación en las elecciones y se reclamaba un sistema de libertades
burguesas en su más amplia extensión.

Sin embargo, a medida que va comprobando la tibieza de la burguesía en defender tales principios y el giro conservador que va tomando la revolución, va radicalizando su postura y adoptando una actitud cada vez más crítica hacia los derechos humanos (15).
(14) K. Marx-F. Engels, Manifiesto del partido comunista, en Marx-Engels, Obras escogidas. Ed. Progreso, Moscú, 1971, t. 1, p. 33.
(15) Cfr., para este periodo de Marx, F. Claudin, Marx. Engels y la revolución de 1848, Siglo XXI, Madrid, 1975.

Es decir: inicialmente, consideraba a los derechos humanos como medios, no como fines en sí mismos, pero acaba por no ver en ellos ni siquiera el único medio para llegar al socialismo.

Sobre la situación francesa, Marx adopta una actitud todavía más radical que con respecto a Alemania, tanto en La lucha de clases en Francia (1850) como en El 18 Brumario de Luis Bonaparte (1852).

En esta última obra, parece introducir, sin embargo, (con la teoría
del “bonapartismo”) un elemento de flexibilidad en relación con
su concepción del Estado: el Estado es, primariamente, un producto
clasista, una determinación de la sociedad civil, pero parece poseer
también una relativa autonomía.

Por otro lado, en Las luchas de clases en Francia, aparece por primera vez la noción de dictadura del proletariado para referirse a la estructura política revolucionaria del paso del capitalismo al socialismo. La dictadura del proletariado significa, para Marx, el dominio absoluto de una clase, la clase más numerosa de la sociedad, pero no de un partido o de una persona.

Para Marx, todo poder político, desde el punto de vista de las clases sociales (incluyendo el Estado representativo democrático), es dictatorial, es siempre el poder de una clase sobre otra. La dictadura del
proletariado tiene carácter transitorio y debe desembocar en la
abolición de las clases y del poder político como tal, es decir, del
Estado.

Pero, finalmente, Marx, que siempre prestó más atención a la cuestión de quien gobierna que a la de cómo se gobierna, no aclaró cual habría de ser la forma política concreta que debería asumir la dictadura del proletariado.

Esta última cuestión está ligada a la admisión o no de una vía no
violenta (la vía del sufragio) para la consecución del socialismo. Marx
parece excluir esta posibilidad —especialmente con el triunfo de la
contrarrevolución— para Alemania y Francia, pero la admite en el
caso de Inglaterra: “para la clase obrera inglesa —escribe en
1852—, sufragio universal y poder político son sinónimos (…) el
sufragio universal sería en Inglaterra una conquista con mas espíritu
socialista que cualquier otra medida que haya sido honrada con ese
nombre en el continente. Esta conquista tendría como consecuencia
inevitable la supremacía política de la clase obrera” (16).

(16) K. Marx, artículo aparecido en el New-York Daily Tribune de 15-VIII-1852; tomado de M. Rabel, Páginas escogidas de Marx para una etica socialista, Amorrottu, Buenos Aires, 1974, t, II, p. 97.

En los dos escritos ya citados en los que analiza la situación política francesa desde el estallido de la revolución, en 1848, al golpe de Estado de finales de 1851, los derechos humanos se presentan, por un lado, como un fenómeno característicamente burgués, al igual que la república constitucional; pero, por otro lado, de la misma manera que la república constitucional vendría a ser la forma superior y más completa de dominación de la burguesía (que, por tanto, aproxima el momento del logro del socialismo), los derechos humanos serían el terreno de lucha, la situación más favorable en la que puede encontrarse el proletariado para llevar a cabo su revolución.
Además, la república liberal y parlamentaria tiene para Marx un
carácter contradictorio. Las armas que la burguesía había forjado para
asegurar su dominación, los derechos humanos, pueden volverse contra
ella misma: tal es el caso, sobre todo, del derecho de asociación y del
derecho de sufragio universal.

Por esto, la clase dominante se ve en la necesidad de tener que suprimirlos para seguir ejerciendo su poder, tal como pone de manifiesto —en opinión de Marx— el caso francés.

Resumiendo: Si en su etapa juvenil, Marx realizaba una critica
radical de los derechos humanos por su carácter burgués y por ser
instrumentos de la alienación humana, ahora, en esta nueva etapa,
sigue considerándolos como fenómenos burgueses (como formando
parte de la ideología burguesa), pero le parecen medios importantes en la lucha por el logro de la sociedad comunista. Tienen un valor político, estratégico, pero no ético. Y lo que hace posible su utilización es el carácter contradictorio de la sociedad burguesa y el sentido dialéctico de la historia, en la que se da una cierta continuidad entre el capitalismo y el socialismo.

Se podrían, desde luego, formular también aquí una serie de consideraciones
críticas que sirvan como explicación al hecho de que Marx no haya ido, en esta época, mas allá en su valoración de los derechos humanos y de la democracia:

En primer lugar, el riesgo de considerar a los derechos humanos (o
a la democracia formal) como el medio para el logro del fin último: la
revolución proletaria o el comunismo, estriba en que se puede caer
fácilmente en la tentación (en la que cae Marx) de pensar que dichos
medios pueden ser sustituidos (al menos en ciertos casos, etc.) por
otros. Por otro lado, lo que —aparte de las otras posibles razones— le
lleva a postular la naturaleza de los derechos humanos como medios
es la proximidad e inevitabilidad con que contempla el fin
ultimo, la llegada del socialismo. SÍ, por el contrario, el fin se viera
como algo distante en el tiempo y meramente posible (no-necesario),
los medios se convertirían casi naturalmente en fines.

En segundo lugar, el economicismo que aflora, al menos, en algunos
pasajes de las obras de Marx de esta época, tiende a reducir los
fenómenos jurídicos, políticos o éticos a efectos casi automáticos con
respecto a determinadas estructuras económicas. En consecuencia, los
derechos humanos se interpretan en clave casi exclusivamente (y, desde
luego, unilateral mente) económica.

En tercer lugar, y vinculado a lo anterior, la tesis de la extinción
del Derecho y del Estado que sigue apareciendo en los escritos de
Marx de esta época lleva, inequívocamente, a la infravaloracíón de los
derechos humanos. Si la sociedad comunista es una sociedad sin
Derecho ni Estado, también será una sociedad en la que no tenga ya
sentido hablar de “derechos” humanos. La sociedad comunista se
configura como una asociación de hombres libres e igualmente
propietarios de los medios de producción, pero la libertad y la
igualdad, al ser reales, no necesitarán adoptar ya ninguna forma
jurídica o política.

Ahora bien, aparte de que la desaparición del Derecho y del Estado
no parece ser —y menos hoy— un acontecimiento que vaya a
producirse en un futuro próximo, esta tesis está ligada a una idea que
resulta bastante discutible: la idea de que las únicas fuentes de
conflicto (por lo menos, de conflicto agudo que hagan necesario la
utilización de recursos coactivos) son la propiedad privada de los
medios de producción y la división social del trabajo.

En cuarto lugar, la lenta progresión del Estado de Derecho en el
siglo XIX, con algunos pasos atrás temporales (como, por ejemplo, con
ocasión del triunfo de la contrarrevolución en Europa en 1849), le
llevaron demasiado rápidamente a considerar que la república constitucional
(otra denominación para lo que hoy conocemos como Estado de Derecho) era una organización periclitada. Consecuentemente, los derechos humanos que surgen en su seno (en particular, el derecho de asociación y el de sufragio) habían llegado ya a su cénit y a partir de ahí, en cuanto que significaban una amenaza real para el poder de la burguesía, no podían hacer otra cosa que declinar.

Pero la historia ha mostrado que las cosas iban por otro camino, que el
sistema burgués era bastante más resistentes y flexible de lo que Marx
imaginaba (especialmente en esta época) y capaz de subsistir, no solo
sin suprimir estos derechos humanos, sino incluso ampliándolos, al
menos para una parte de los países capitalistas. La evolución del
derecho de sufragio es una importante prueba de ello.
4. LOS DERECHOS HUMANOS EN LA SOCIEDAD CAPITALISTA

En 1849, con el triunfo de la contrarrevolución en el continente
europeo, Marx tiene que trasladarse a Inglaterra, en donde vivirá ya el
resto de su vida, en medio de grandes dificultades económicas. En la
década de los 50, colabora en diversos periódicos, en especial en el
New-York Daily Tribune, y prosigue sus trabajos de economía, aunque con frecuentes interrupciones. Fruto del trabajo de Marx de estos años en su Contribución a la crítica de la economía política de 1859, en cuyo conocidísimo prefacio efectúa un breve repaso de su biografía intelectual y presenta una síntesis de la concepción materialista de la historia en la que se destaca la importancia de la sociedad civil cuya anatomía “hay que buscarla en la economía política” (17), y en donde el Derecho y el Estado aparecen en una posición singularmente subordinada con respecto a la estructura económica:

“en la producción social de su vida, los hombres contraen determinadas
relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones
de producción, que corresponden a una determinada fase de desarrollo
de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones
de producción forma la estructura económica de la sociedad, la base
real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la
que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo
de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida
social, política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre
la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que
determina su conciencia” (18).

Además, Marx había escrito en 1857 una Introducción general a la
crítica de la economía política que quedó inédita, así como unos
borradores redactados en 1857-58 en los que prepara tanto la
Contribución a la crítica de la economía política como El Capital, los
famosos Grundrisse (19), y que sólo se publicaron por primera vez en
1939-41.
(17) K. Marx, Prefacio de la Contribución de la crítica de la economía política, en Marx-Engeis, Obras escogidas, Ed. Progreso, Moscú, 1971. t. 1., p. 342.
(18) Ibid., p. 343
(19) K. Marx, Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (Borrador}. Siglo XXI, Madrid, 5a . ed. 1976.
(20) Ibid.. p. 183.

La importancia que hoy se da a los Grundisse entriba en que esta obra de Marx muestra la continuidad esencial de todo su pensamiento, así como la importancia que en él tiene la problemática filosófica y, más concretamente, hegeliana.

En los Grundrisse, la libertad en el sistema burgués vuelve a aparecer como una manifestación de la alienación del hombre. De libertad en el sistema capitalista solo puede hablarse en cuanto que al individuo se le abstrae de las condiciones de su existencia que constituyen, precisamente, la verdadera base de la alienación. Se trata, por lo tanto, de una libertad abstracta, ilusoria, ideológica.

Pero, al mismo tiempo, la postulación de las ideas de libertad e igualdad es
una necesidad de la sociedad capitalista, en cuanto sociedad de
intercambiantes de mercancías: “No solo se trata, pues, de que la
libertad y la igualdad son respetadas, en el intercambio basado en
valores de cambio, sino que el intercambio de valores de cambio es la
base productiva, real, de toda igualdad y libertad. Estas, como ideas
puras, son meras expresiones idealizadas de aquel al desarrollarse en
relaciones jurídicas, políticas y sociales, estas son solamente aquella
base elevada a otra potencia” (20).

Y esto, según Marx, se puede confirmar históricamente por el hecho de que la igualdad y la libertad en el sentido burgués, moderno, son lo contrario, de lo que eran la igualdad y la libertad en la Antigüedad. La libertad e igualdad modernas, los derechos humanos, presuponen relaciones de producción (el trabajo como productor de valores de cambio en general, es decir, el trabajo genérico, libre) que no se habían realizado ni en el mundo
antiguo (trabajo forzado) ni en el de la Edad Media (trabajo corporativo).

Para Marx, la verdadera libertad, incompatible con el sistema capitalista, solo puede darse en el contexto de la sociedad comunista y
gracias al desarrollo técnico y científico que permite la disminución del
tiempo de trabajo, la aparición del ocio creativo y el desarrollo del
hombre multilateral. En definitiva, una sociedad que significa el fin de
la alienación humana.

Durante los primeros años de la Internacional, fundada en septiembre de 1864, Marx redacta diversos escritos en los que, aparte de insistir en la idea de que “la emancipación económica de las clases obreras es la gran finalidad a la que todo movimiento político debe estar subordinado como un medio” (21), valora altamente la lucha por la consecución de los derechos humanos.

Especialmente, el derecho a la limitación de la jornada de trabajo, a la asociación y a la educación.

(21) Alocución inaugural de la Asociación Internacional de los trabajadores (1864); tomado de M. Rubel. cit.. t. I I , p. 59.

Pero, al mismo tiempo, insiste también en las limitaciones inherentes
al sistema capitalista: “el clamor por la igualdad de salarios
—escribe en 1865— descansa en un error, es un deseo absurdo, que
jamás llegará a realizarse (…) Pedir una retribución igual, o incluso
una retribución equitativa, sobre la base del sistema del trabajo
asalariado, es lo mismo que pedir libertad sobre la base de un sistema
fundado en la esclavitud. Lo que pudiéramos reputar justo o
equitativo, no hace el caso. El problema está en saber qué es lo
necesario e inevitable dentro de un sistema dado de producción” (22).

En 1867 se publica por fin el libro primero de El Capital, sin duda
la obra maestra de Marx. En la sección segunda, se explica cómo,
en el modo de producción capitalista, la compra y la venta de la
fuerza de trabajo —que se desarrolla en la órbita de la circulación o
del cambio de mercancías— es el “verdadero paraíso de los derechos
humanos”.

Lo que aquí impera —dice Marx— es la libertad, la igualdad, la propiedad y Bentham: “¡Liberta!, porque el comprador y el vendedor de una mercancía, por ejemplo de la fuerza de trabajo, sólo están determinados por su libre voluntad. Celebran su contrato como personas libres, jurídicamente iguales. El contrato es el resultado final en el que sus voluntades confluyen en una expresión jurídica común. ¡Igualdad!, porqué solo se relacionan entre sí en cuanto poseedores de mercancías, e intercambian equivalente por equivalente.
¡Propiedad!, porque cada uno dispone solo de lo suyo. (Bentham),
porque cada uno de los dos se ocupa solo de sí mismo. El único poder
que los reúne y los pone en relación es el de su egoísmo, el de su
ventaja personal, el de sus intereses privados” (23).
(22) K. Marx, Salario, precio y ganancia,en Marx-Engels, Obras escogidas. Ed.
Progreso,Moscú, 1976, t. II, p. 56.
(23) K. Marx, El Capital, libro primero, t. I.. Siglo XXI 6a . ed., Madrid. 1978. p. 214.

Ahora bien, los derechos humanos cumplen, en el sistema capitalista,una función ideológica, la función de enmascarar la explotación capitalista dando a la misma una apariencia de relaciones presididas por la libertad e igualdad. Y la cumplen de una manera doble:
Por un lado, en cuanto que la libertad y la igualdad solo aparecen
cuando se contempla el plano de la circulación, pero no cuando se
baja al “taller oculto de la producción” que es donde realmente se
genera la plusvalía y la explotación: el capitalista solo paga una parte
del trabajo del obrero, mientras que el resto se lo apropia. Y como este
hecho aparece enmascarado en el ámbito del mercado, es preciso
introducirse en el plano de la producción en el que las escenas y los
personajes aparecen cambiados: “El otrora poseedor del dinero abre la
marcha como capitalista; el poseedor de fuerza de trabajo le sigue
como su obrero; el uno, significativamente, sonríe con ínfulas y avanza
impetuoso; el otro lo hace con recelo, reluctante, como el que ha
llevado al mercado su propio pellejo y no puede esperar sino una cosa:
que se lo curtan** (24).

Por otro lado, en cuanto que tal libertad e igualdad aparecen como
ideas eternas, separadas de la historia. Aunque al “poseedor de dinero
(al capitalista) —argumenta Marx— que ya encuentra el mercado de
trabajo como sección especial del mercado de mercancías, no le
interesa preguntar por qué ese obrero libre se le enfrenta en la esfera
de la circulación”, sin embargo hay un hecho indiscutible, y es que la
“naturaleza no produce por una parte poseedores de dinero o de
mercancías y por otra persona que simplemente poseen sus propias
fuerzas de trabajo.

Esta relación en modo alguno pertenece al ámbito de la historia natural, ni tampoco es una relación social común a todos los periodos históricos. Es en sí misma, ostensiblemente, el resultado de un desarrollo histórico precedente, el producto de numerosos trastocamientos económicos, de la decadencia experimentada por toda una serie de formaciones más antiguas de la producción social” (25).
(24) Ibid.. p. 2 í 4 .
(25) Ibtd.. p. 205-6.

Aunque la ambigüedad en el tratamiento de los derechos humanos
sigue sin resolverse en El Capital, es importante destacar que aquí
desaparece toda referencia a la extinción del Derecho y del Estado, el
economicismo resulta sustituido por el reconocimiento de una cierta
autonomía al Derecho y al Estado, y los derechos humanos (especialmente
algunos de ellos, como la limitación de la jornada de trabajo y
el derecho a la asociación o a la educación) tienden a configurarse no
como necesidades económicas del sistema capitalista, sino como conquistas
hechas posibles (pero no necesarias) por la economía.

La conclusión que podría extraerse de El Capital —y en general de
toda la obra de Marx— podría ser ésta: como los derechos humanos,
la libertad y la igualdad no son más que realidades ilusorias o, en todo
caso, limitadas, el objetivo debe ser el de hacerlas reales. Sólo que
Marx pone especial énfasis en mostrar que esto, dentro del sistema
capitalista, es puramente utópico. Bajo el sistema capitalista no cabe
pensar en acabar con la explotación del trabajador, sino que sólo es
posible poner ciertos límites a dicha explotación, por ejemplo,
limitando la jornada de trabajo:
“Es preciso reconocer que nuestro obrero sale del proceso de
producción distinto de como entró. En el mercado se enfrentaba a
otros poseedores de mercancías como poseedor de la mercancía
“fuerza de trabajo”: poseedor de mercancías contra poseedor de
mercancías. El contrato por el cual vendía al capitalista su fuerza de
trabajo demostraba, negro sobre blanco, por así decirlo, que había
dispuesto libremente de su persona. Cerrado el trato se descubre que
el obrero no es “ningún agente libre”, y que el tiempo de que disponía
libremente para vender su fuerza de trabajo es el tiempo por el cual
está obligado a venderla; que en realidad su vampiro no se desprende
de él “mientras quede por explotar un músculo, un tendón, una gota
de sangre”. Para “protegerse” contra la serpiente de sus tormentos,
los obreros tienen que confederar sus cabezas e imponer como clase
una ley estatal, una barrera social infranqueable que les impida a ellos
mismos verderse junto a su descendencia, por medio de un contrato
libre con el capital, para la muerte y la esclavitud. En lugar del
pomposo catálogo de los “derechos humanos inalienables” hace ahora
su aparición la modesta Magna Charta de una jornada laboral
restringida por la ley, una carta magna que “pone en claro finalmente
cuando termina el tiempo que el obrero vende, y cuando comienza el
tiempo que le pertenece a sí mismo. ¡Qué gran transformación!”
(26).

En su más famoso escrito polémico, sobre la Comuna de Paris: La
guerra civil de Francia (1871), Marx seguía considerando a la emancipación económica del trabajo como el objetivo final, mientras que las conquistas democráticas de la Comuna aparecen en un segundo plano:
“La Comuna —escribía— dotó a la república de una base de instituciones
realmente democráticas. Pero ni el gobierno barato, ni la “verdadera república” constituían su meta final; no eran más que fenómenos concomitantes”.

Y proseguía: “He aquí su verdadero secreto: la Comuna era, esencialmente, un gobierno de la clase obrera, de la lucha de la clase productora contra la clase apropiadora, la forma política al fin descubierta para llevar a cabo dentro de ella la emancipación económica del trabajo” (27).
(26) Ibid., pp. 364-5.
(27) K. Marx,La guerra civil en Francia, en Marx-Engels, Obras escogidas. Progreso
Moscú, 1976, t. II, pp. 235-6.

Pero lo cierto es que en el modelo (libertario) que Marx trazaba de
la Comuna,el desarrollo y profundización de los derechos humanos es
lo que caracterizaría a esta fórmula organizativa que venía a suponer
el fin del antagonismo entre la sociedad civil y el Estado: “El régimen
de la Comuna había devuelto al organismo social todas las fuerzas que
hasta entonces venía observiendo el Estado parásito, que se nutre a
expensas de la sociedad y entorpece su libre movimiento” (28).

Ante todo, Marx concede una enorme importancia al derecho de sufragio
universal que en la Comuna había de cumplir una función muy
distinta de la que cumplía en la república burguesa: “En vez de
decidir una vez cada tres o seis años qué miembros de la clase
dominante han de representar y aplastar al pueblo, en el parlamento,
el sufragio universal habría de servir al pueblo organizado en
comunas, como el sufragio individual sirve a los patronos que buscan
obreros y administradores para sus negocios (…) Por otra parte, nada
podía ser más ajeno al espíritu de la Comuna que sustituir el sufragio
universal por una investidura jerárquica” (29).

Más aún, podría decirse que lo que caracterizaría, según Marx, el modelo de la Comuna (el empleo del condicional tiene sentido, pues la experiencia de la Comuna fue tan breve que su organización nunca pasó de ser un
proyecto) sería la profundización del sufragio universal: en sentido
extensivo, ya que el sufragio universal habría de ser el procedimiento
para elegir a todos cuantos desempeñasen funciones públicas, incluidos
los jueces; y en sentido intensivo, pues la elección iría acompañada
de un control en todo momento sobre los elegidos.

Y otro tanto cabría decir respecto a las medidas tomadas por la
Comuna en el sentido de abrir todas las instituciones de enseñanza
gratuitamente al pueblo, al tiempo que se emancipaban “de toda
intromisión de la Iglesia y el Estado” (30).

O respecto a la justificación, por parte de Marx, de las limitaciones al derecho de libertad de expresión decretadas por la Comuna, pues esta no podía
“sin traicionar ignominiosamente su causa, guardar todas las formas y
las apariencias de liberalismo, como si gobernase en tiempos de serena
paz” (31).

Finalmente, es interesante analizar cuál era la postura de Marx respecto al problema de la violencia. Marx justifica los actos de violencia a que se ve obligada a recurrir la Comuna apelando, aunque no sea explícitamente, al derecho de resistencia frente a la opresión:
“la guerra de los esclavizados contra los esclavizadores” es, argumenta,
“la única guerra justa de la historia” (32).
(28) Ibid., p. 235
(29) Ibid.
(30) Ibid., p. 234.
(31) Ibid., p. 242.
(32); Ibid., p. 252.

No obstante, es preciso resaltar el carácter ambivalente con el que
Marx se plantea el problema de la guerra y, en general, el de la
violencia. Así, en un discurso que pronuncia en Amsterdam, en 1872,
afirmaba: “Conocemos la importancia que se debe atribuir a las
instituciones, costumbres y tradiciones de los diferentes lugares; y no
negamos que existen países como Estados Unidos, Inglaterra, y sí
conociera mejor vuestras instituciones agregaría Holanda, en que los
trabajadores pueden lograr sus fines por medios pacíficos. Si esto es
así, debemos reconocer también que, en la mayoría de los países del
continente, nuestras revoluciones deberán apoyarse en la fuerza, a la
cual será necesario recurrir por un tiempo para establecer el reino del
trabajo” (33).

Y, mas adelante, en 1878, condenará los dos atentados contra la vida de Guillermo I que habían servido de excusa para la promulgación por Bismarck de la ley antisocialista, mientras que, en 1881, expresaba su admiración por el ala terrorista del movimiento populista ruso.

Con el final de la Internacional (1873), Marx se retira “a su cuarto
de trabajo”, pero dificultades de diverso tipo, especialmente su deteriorada
salud, le impiden acabar la redacción de los libros segundo y
tercero de El Capital.

En los últimos años de su vida escribe, sin embargo, una obra teórica importante, especialmente desde la perspectiva jurídico-política, la Crítica del Programa de Gotha (1875) en la que muestra su desacuerdo con el programa que significaba la reunificación de las dos fracciones del movimiento obrero en Alemania.

Marx sigue atribuyendo aquí un carácter subordinado al Derecho:
“El Derecho —escribe— no puede ser nunca superior a la estructura
económica ni al desarrollo cultural de la sociedad por ella condicionado”
(34). Y en ello radica el fundamento de su crítica a las proclamas
del Programa en el sentido de declarar que “todos los miembros de la
sociedad tienen igual derecho a percibir el fruto íntegro del trabajo” o
a un “reparto equitativo del fruto del trabajo”.

Sin embargo, Marx parece abandonar aquí (aunque su postura no
sea del todo clara) la tesis de la extinción del Derecho y del Estado.
Refiriéndose a la etapa de transición al socialismo, (a la dictadura del
proletariado), una vez por tanto que han desaparecido las clases
sociales, sigue hablando de que el Derecho aquí, “como todo Derecho”,
es “el Derecho de la desigualdad” (35).
(33) Tomado de M. Rubel, cit., t. II, pp. 85 86
(34) K. Marx,Crítica del Programa de Gotha, en Marx-Engels, Obras escogidas, Progreso, Moscú, 1976, t. III, p. 15
(35) Ibid.

Y sólo en la fase superior de la sociedad comunista “podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del Derecho burgués, y la sociedad podrá escribir en su bandera: ¡De cada cual, según su capacidad; a cada cual, según sus necesidades! (36).

Pero Marx parece reconocer la subsistencia, en la sociedad comunista, del Estado e, implícitamente, del Derecho:
“Cabe, entonces, preguntarse —escribe poco después—: ¿qué transformación
sufrirá el Estado en la sociedad comunista? O, en otros términos: ¿qué funciones sociales, análogas a las actuales funciones del Estado subsistirán entonces? Esta pregunta solo puede contestarse científicamente” (37).

El desprecio que muestra por los puntos del Programa que denomina
“letanía democrática” no implica en absoluto que fuera partidario de la eliminación de la democracia, sino, por el contrario, de la necesidad de su profundización. Concretamente, la crítica de Marx se basa, por una parte, en que las reivindicaciones del Programa las considera insuficientes, ya que “cuando no están exageradas hasta verse convertidas en ideas fantásticas, están ya realizadas” (38) (por ejemplo, en Suiza o en Estados Unidos) y, por otra parte, en que resultan incongruentes, pues presuponen la república democrática y la soberanía popular, lo que no existía en el Estado prusiano de la época, ni exigían tampoco los redactores del Programa.

Por eso, cuando examina los derechos humanos contenidos en el
Programa, está claro que lo que propugna es su profundización. Por
ejemplo, en relación con la instrucción gratuita, se opone a la gratuidad de la enseñanza media que sólo podría favorecer a las clases burguesas. En relación con la libertad de enseñanza, critica el derecho a la “educación popular a cargo del Estado”, pues en opinión de Marx “lo que hay que hacer es substraer la escuela a toda influencia por parte del gobierno o de la Iglesia” (39).

Y, a propósito de la libertad de conciencia, estima que “el Partido obrero, aprovechando la ocasión, tenía que haber expresado aquí su convicción de que “la libertad de conciencia” burguesa se limita a tolerar cualquier género de libertad de conciencia religiosa, mientras que él aspira a liberar la conciencia de todo fantasma religioso” (40).
(36) ibid.
(37) Ibid., p. 23
(28) Ibid., p. 23
(39) Ibid.. p. 25
(40) Ibid.

5. CONCLUSIÓN

Resumiendo: Después de una corta etapa (hasta 1843) de defensa
de los derechos humanos del liberalismo, el joven Marx mantiene una
actitud inequívocamente hostil hacia los derechos humanos que
interpreta como un aspecto más de la alienación humana. Posteriormente,
en una fase que podríamos centrar en el Manifiesto y que iría
hasta 1852, su postura es esencialmente ambigua: por un lado, otorga
una gran importancia práctica a la conquista de los derechos humanos por el proletariado pero, por otro lado, los reduce a la
categoría de medios, no de fines; es decir, les concede un valor mas
bien político que ético. Finalmente, en su etapa de madurez (a partir
de 1853) y aunque no desaparezca del todo la ambigüedad a la que me
he referido, su postura se va decantando para dar un valor cada vez
mayor a los derechos humanos. Esta nueva actitud va acompañada de
cambios teóricos importantes; fundamentalmente, del abandono de la
tesis de la extinción del Derecho y del Estado (pero no de la religión)
que parece sustituirse por la del carácter simplemente subordinado de
la superestrutura juridico-política.

La aportación de Marx a los derechos humanos es esencialmente
crítica (negativa, por así decirlo) pero de un valor fundamental. Marx
ha mostrado, en forma difícilmente objetable, el carácter ideológico,
abstracto, etc. de los derechos humanos del capitalismo y su naturaleza
histórica, ligada a la aparición de dicha sociedad capitalista.

Lamentablemente, no puso siempre el mismo énfasis en defender la idea de que los derechos humanos, al mismo tiempo que lo anterior, son también —excluida la propiedad privada en sentido capitalista— conquistas irrenunciables, fines en sí mismos, aunque puedan servir, al mismo tiempo, como medios para otros fines. Precisamente por su carácter final, ético, son también sumamente débiles, por lo que creo que no es exagerado afirmar que nunca están asegurados en ninguna sociedad, y por lo tanto precisan siempre de una defensa enérgica y nada ambigua.

Hay que superar la ideología de la derrota
Carlos Pérez Soto
Versión para impresión

10/01/2017
Opinión
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“Los ‘marxistas’ no han salido de la lógica de la derrota”.

El capitalismo actual –“senil”, “tardío” y en proceso de auto-destrucción– es la negación de la democracia, la libertad y el desarrollo humano. La igualdad y la justicia social dentro de la lógica de acumulación capitalista son solo una ilusión. Incluso la “equidad” y la “inclusión social”, eufemismos inventados por los teóricos pagados por el capital, son simples fantasías para engañar incautos. Algunos teóricos sociales lo previeron desde el siglo XIX cuando la centralización del capital mostró esa forzosa e inevitable tendencia. Esa verdad irrefutable es hoy reconocida por la ciencia, la academia y los políticos más concienzudos del mundo.

Lo grave de la situación es que ni los dueños de las corporaciones transnacionales capitalistas pueden hacer algo. Dentro de la lógica de acumulación inercial del capital, ni ellos ni sus administradores, incluyendo a los gobernantes de los Estados –independiente de que sean neoliberales, “comunistas” o “progresistas”–, pueden detener ese rumbo. La maquinaria de destrucción masiva que es la economía crematística del siglo XXI, no tiene control. Devasta sistemáticamente la naturaleza, descompone y degrada a la humanidad y destruye riqueza para garantizar el movimiento del capital. Nadie puede controlar las fuerzas destructivas que se han desatado en el planeta. Es un demonio sistémico imparable.

Esta realidad ya ha sido reconocida por famosos multimillonarios (Bill Gates, entre otros) y muchos teóricos y economistas que hacen parte del establecimiento oficial que domina el mundo financiero1. Ellos han planteado de diversas maneras la necesidad de una intervención urgente del Estado en la economía. Sin embargo, no saben cómo hacerlo. Por el contrario, fuerzas sociales, económicas, políticas y culturales empujan por soluciones inmediatistas de tipo “ultra-nacionalista” que van –sin quererlo– a desatar fenómenos que acelerarán el proceso destructivo. El Brexit en Reino Unido y la elección de Trump son solo su inicio. Políticos de derechas protofascistas estimulan sentimientos de odio nacional, religioso, étnico y homofobias fundamentalistas entre los sectores sociales más golpeados por la crisis.

El escenario del futuro –si no surge la contraparte social y revolucionaria que lo impida– es la aparición de ciudades y regiones con nuevos tipos de “guetos”, amuralladas y controladas militarmente, en donde se impida el acceso de los inmigrantes, pobres y vagabundos. En realidad, ya existen ese tipo de espacios vedados y exclusivos dentro de muchas ciudades del mundo. El fraccionamiento de la sociedad y la desintegración de las naciones actuales, es un proceso que ya está en marcha. Frente al caos y a la crisis, ricas provincias, estados y regiones, promueven la separación y la independencia. En California (EE.UU.) y en Cataluña (España) son temas públicos en las campañas políticas. Las propuestas xenófobas y discriminatorias del presidente electo de los EE.UU., van en esa dirección. No exageramos.

Los más avanzados teóricos marxistas y de otras corrientes de pensamiento crítico del capitalismo2 lo han anunciado desde hace varias décadas. Sin embargo, los partidos de izquierda y los movimientos sociales –con contadas excepciones– parecieran no reaccionar. Solo muy pocos políticos, especialmente aquellos veteranos que nada tienen que perder, como el uruguayo “Pepe” Mujica, lo plantean abiertamente. Ese era el gran mérito de los fallecidos Fidel Castro y Hugo Chávez, que hoy tienen en el Papa Francisco una especie de sustituto y émulo en cuanto a denunciar ante el mundo algunos de estos problemas, pero con la gran diferencia que el prelado católico no trasciende más allá de la retórica cristiana.

Mientras los políticos fascistas no tienen ningún escrúpulo en estimular los nacionalismos étnicos y religiosos, los socialdemócratas y socialistas no han logrado superar el “síndrome de la derrota”. No se atreven a plantear un cuestionamiento radical al sistema capitalista porque tienen miedo de ser identificados como “estalinistas”, “estatistas”, “autoritarios” u otros calificativos que los propagandistas del gran capital usan para aislarlos y derrotarlos. Y como nuestros políticos de izquierda piensan básicamente en la siguiente elección, quedan paralizados frente a una realidad creciente que es aprovechada por la derecha extrema.

El problema de fondo es que no hemos construido la idea, el “orden imaginado”, la “fórmula de la esperanza” y la “narrativa apasionada” que respalde y soporte la alternativa viable al sistema dominante y destructor que nos arrasa. Hay esbozos iniciales, ideas diversas, prácticas sectoriales, propuestas en borrador, pero –en verdad– no tenemos la teoría y el programa acabado, consistente y coherente, que nos permita unificar a los demócratas, progresistas, humanistas, ambientalistas, socialistas y comunistas, que están dispersos en múltiples y variados movimientos, partidos y grupos, sin un “común hacer”.

El otro problema a resolver es la actitud frente a los cambios estructurales. Los ideólogos del capitalismo han logrado vender la idea de que “toda revolución conduce a la dictadura”. Mientras ellos imponen en todas partes la “Dictadura del Capital” con fachada democrática o con forma de gobiernos “comunistas” (capitalismo asiático), y además, imponen su orden acudiendo a los poderosos aparatos policiaco-militares y a su maquinaria de inteligencia y control masivo de la población, los políticos “progresistas” tienen miedo de ser tachados de “anti-democráticos” porque medianamente aprietan con normas y leyes a los grandes medios de comunicación o intentan detener los omnipotentes poderes de los conglomerados transnacionales capitalistas que hoy dominan todos los campos de la vida en el planeta.

Y además, hasta la idea de la necesidad del “partido” ha sido demolida por la propaganda contra-revolucionaria. Mientras el gran capital actúa con la más absoluta centralización, entre los “progresistas” y los “revolucionarios” se ha sembrado la idea de que la simple organización atenta contra la democracia. Hasta esos niveles ha penetrado la “ideología de la derrota”.

Es indudable que se requiere un sacudón, un remozamiento, un replanteamiento general, para poder responder a los retos del inmediato futuro. El “acontecimiento” que muchos esperaban ha tocado nuestras puertas. ¿Sabremos responder?

Popayán, 9 de enero de 2017

E-mail: ferdorado@gmail.com / Twitter: @ferdorado

https://aranandoelcieloyarandolatierra.blogspot.com.co/2017/01/hay-que-superar-la-ideologia-de-la.html#.WHQCDlN97IU

1 Joseph E. Stiglitz, Paul A. Samuelson, Edmund S. Phelps, Robert E. Lucas, Paul Krugman y Reinhard Selten.

2 Las principales corrientes de pensamiento crítico y anticapitalista que hoy se mueven en el mundo están representadas por los siguientes teóricos y pensadores: a) Slavoj Zizek, marxista libertario y psicoanalista-lacaniano que aplica sus ideas a la política y a la crítica de la ideología capitalista; b) Chantal Mouffe y Ernesto Laclau, teóricos de la “democracia radical”; c) Immanuel Wallerstein (“sistema-mundo”), John Holloway (“hacer la revolución sin tomar el poder”) , Raúl Zibechi y los neo-zapatistas, teóricos de un tipo de autonomismo anti-capitalista; d) Noam Chomsky, demócrata liberal-radical, revolucionario, lingüista y analista crítico; e) David Harvey, Giovanni Arrighi, Jorge Beinstein, Yanis Varoufakis, István Mészáros, Álvaro García Linera, Boaventura de Souza Santos, Heinz Dieterich y otros marxistas, con excelentes aportes; f) Toni Negri y Michael Hardt, teóricos del Imperio y la “multitud”; g) Los pensadores críticos “de-coloniales” latinoamericanos como Aníbal Quijano, Enrique Dussel, Walter Mignolo, teóricos de cierto “indigenismo andino”, el “anti-extractivismo” y la economía del decrecimiento; h) Jeremy Rifkin y Elinor Ostrom, no-marxistas, teóricos del “pro-común colaborativo” y el “gobierno de los bienes comunes”; i) Las numerosas corrientes ecologistas y ambientalistas; j) Las corrientes tradicionales de las izquierdas (marxistas, leninistas, maoístas, trotskistas) y anarquistas. Hay muchos más pensadores en Asia, África, América Latina, EE.UU. y en Europa, pero estos son los más conocidos. Todos tienen ideas muy elaboradas que hay que valorar y recoger.
http://www.alainet.org/es/articulo/182748

Todas las víctimas
Benjamín Schwab
Jueves, 5 de Enero de 2017

1835

Un tiro. Un charco de sangre. Minutos después llegan los periodistas. Un par de familiares lloran frente a las cámaras. Claman justicia. No hay respuestas, solo preguntas. Corte comercial. A los que lloran no los volvemos a ver, al menos no hasta que eventualmente alguno de ellos mismos se vuelva protagonista de este macabro “reality” de cada día.

3,942 en el 2014, 6,657 en el 2015 y 5,278 en el 2016. Una tasa de casi 81 asesinatos por cada 100,000 habitantes en el año recién pasado.

En este país somos campeones en contabilizar muertos. Y, no me entiendan mal, hay que seguir haciéndolo. Hay que registrar, reconocer y llorar cada vida perdida. Estas son las víctimas que no volverán. Sin embargo, hay víctimas que se quedan. Son las madres y padres, hermanos, compañeras de vida y amigos de quienes mueren a diario.

El eje 4 del tan celebrado “Plan El Salvador Seguro” , lanzado por el Gobierno y el Consejo Nacional de Seguridad y Convivencia Ciudadana a mediados del año 2015, contempla el desarrollo de una ley y una política “para la articulación de la oferta institucional orientada a garantizar la atención integral y la protección de las personas, familias y comunidades víctimas de la violencia.”

Hasta la fecha, poco de lo propuesto ha pasado del papel a la práctica. Y si pasaría es dudable que la gran cantidad de víctimas se acerque a reclamar estos servicios. La confianza en las autoridades responsables de la justicia y la protección de las víctimas es mínima, por el hecho de que muchas de estas autoridades son administradas o infiltradas por los mismos perpetradores.

Creeríamos que de quiénes son estos perpetradores tenemos conocimiento de sobra. El circo mediático se encarga a diario a condenarlos como terroristas o celebrarlos como héroes, respectivamente.

Más bien deberíamos preguntarnos ¿quiénes son las víctimas de las múltiples violencias que hoy se viven en este país?

La Asamblea General de la ONU en su Declaración sobre los principios fundamentales de justicia para las víctimas de delitos y del abuso de poder comprende como víctimas a “personas que, individual o colectivamente, hayan sufrido daños, inclusive lesiones físicas o mentales, sufrimiento emocional, pérdida financiera o menoscabo sustancial de los derechos fundamentales.”

En El Salvador esto aplica sin ninguna duda antes que nada a las salvadoreñas y los salvadoreños de a pie. Mujeres y hombres, jóvenes y ancianos quienes cada día salen a trabajar con la preocupación de llevar algo de comer a la casa para sus familias. Personas que se esfuerzan para dar un futuro mejor a sus hijos, poder pagarles sus estudios, enseñarles a ser honrados. Son justamente ellos quienes son victimizados de manera múltiple en nuestra sociedad.

A parte de sufrir la violencia de la escasez diaria y del estigma del pobre son los arrinconados en una guerra sin sentido. Por temor pagan la extorsión a las pandillas hasta ya no poder y sobreviven únicamente por seguir un mapa interiorizado sabiendo qué calle no cruzar y qué bus no tomar. Ellos pasan las noches sin dormir en medio del fuego cruzado, rezando porque ninguna bala perdida los encuentre en su casa. Ellos aguantan las amenazas de las pandillas y las redadas con golpes e insultos de las autoridades. Cada vez en cuando lloran a algún familiar, vecino o amigo de la colonia, quien en el momento equivocado había estado en el lugar equivocado.

Luego, sin pretender establecer ninguna jerarquía, son víctimas los miembros de la PNC y de la FAES junto a sus familias. Son víctimas en cuanto a que muchos de ellos son ajenos a este conflicto, subsisten con salarios de hambre arriesgando sus vidas cada día y son asesinados mientras descansan con sus hijos.

Son víctimas también los muchos cuyos hijos o hermanos han decidido unirse a una pandilla en busca de reconocimiento y respeto. O las niñas y jóvenes quienes por ingenuidad o a la fuerza se han hecho novia de un pandillero renunciando para siempre a la soberanía sobre su cuerpo. ¿Cuánto pesará el dolor de estos padres quienes cada noche cierran los ojos con la conciencia de haberse equivocado, de no haber dado lo mejor a sus hijos y los abren en las mañanas pidiéndole a Dios que sus hijos no cometan ninguna locura? Son casi medio millón los salvadoreños quienes son relacionados directamente a algún pandillero y no cuesta imaginar el miedo y la preocupación constante en la que viven.

Y por último, aunque no con menos insistencia, tenemos que reconocer que también son víctimas los y las jóvenes miembros de las pandillas. Esto definitivamente resulta difícil de aceptar, pero si obviamos este hecho, no hemos comprendido la compleja realidad social en la que vivimos y mucho menos seremos capaces de erradicar la violencia de nuestra sociedad. ¡Ojo! Los pandilleros son victimarios, sí. Muchos lo son de manera directa porque han asesinado, violado o extorsionado. Otros muchos lo son de manera indirecta por el solo hecho de pertenecer a un colectivo que en su conjunto controla y aterroriza a las comunidades en las que tiene presencia. Sin embargo, antes de convertirse en victimarios son víctimas.

El PNUD, en su último informe de desarrollo humano sobre El Salvador , afirma que las pandillas son “un resultado extremo de la incapacidad de la sociedad salvadoreña de proveer oportunidades reales para su gente, en este caso particular, para los jóvenes.” Estos jóvenes en muchos de los casos no han tenido el amor de una familia, un padre, una madre que los tomara en serio y les enseñara con su ejemplo a controlar los impulsos, a ser honrados y a respetar a los demás. No han crecido en colonias donde existía confianza y solidaridad entre los vecinos, sino más bien donde regía el miedo y el desprecio.

De ser nadie en su casa pasaron a ser nadie en el sistema educativo y luego nadie en el mercado laboral hasta tal punto que llegaron a la convicción fatal de que solo en la pandilla son –y serán- alguien. Obviamente hay muchísimos jóvenes que crecen bajo condiciones semejantes y no se hacen pandilleros, pues no existe aquí ninguna causalidad lineal y es por eso que el informe habla de “un resultado extremo”. El que los pandilleros sean víctimas no quita nada de su ser victimarios, de la condena de todas las atrocidades que se cometen en nombre de su pandilla y de la necesidad de que por cada hecho violento se haga justicia. La impunidad ya ha causado suficiente daño en el país.

Pero aun así, reconocer la condición de víctimas de los pandilleros no suena bien en los oídos de la sociedad. Es más, duele y se resiste a encajar en los imaginarios de costumbre. ¿Por qué? Pues, porque si ellos en primera instancia son víctimas, nosotros somos sus verdugos. Lo somos porque formamos parte de una sociedad que excluye, que señala, que condena, que calla y que, en último término, mata. Reconocer esto es la clave para cambiar nuestra realidad de terror y muerte. No lo es, por cierto, la lógica del contragolpe y de exterminio que actualmente dominan el discurso político y mediático. Esto solo contribuye a que más niñas y niños crezcan con odio y violencia como patrones de conducta.

Demasiado fácil es quedarnos con que ellos son los malos y nosotros los buenos. Si tomamos en serio la definición de la ONU, prácticamente todos en este país somos víctimas. Todos tenemos heridas que necesitan sanar y culpas que quieren ser absueltas. Atender las necesidades de las víctimas puede significar en unos casos sanar heridas físicas y psíquicas, mientras que en otros casos requiere transformar las estructuras sociales que excluyen y estigmatizan. Solo si reconocemos y atendemos a todas las víctimas que viene arrastrando la historia seremos capaces de humanizar a nuestra sociedad.

*Benjamin Schwab es investigador en el proyecto de investigación teológica “Violencia y Salvación” de la Universidad Centroamericana José Simeón Cañas

Trump y el infierno centroamericano

1 enero, 2017

Joaquín Villalobos

La tarde del 14 de julio de 1969 cruzaron el cielo de San Salvador un poco más de una docena de viejos aviones de combate en formación seguidos por un grupo más numeroso de pequeñas avionetas de uso civil. Horas más tarde el gobierno militar comunicaba que tropas salvadoreñas habían cruzado la frontera e iniciado combates contra tropas hondureñas, mientras simultáneamente los aviones salvadoreños bombardeaban en tierra a los igualmente viejos aviones de la Fuerza Aérea de Honduras. A esta guerra se le conoció como “la guerra del futbol” porque los gobiernos militares utilizaron las eliminatorias del Mundial para activar un nacionalismo absurdo entre países idénticos.

Las historias de esta guerra son casi tragicómicas. La tropas de El Salvador se quedaron sin combustible y municiones a los cuatro días, las avionetas civiles fueron usadas con soldados amarrados al fuselaje y éstos lanzaban bombas con la mano para luego ametrallar con su fusil; un general se dedicó a saquear el primer pueblo que ocupó; otro general avanzó montado en un burro y se perdió con sus tropas en Honduras. Cuentan que el dictador Anastasio Somoza, de Nicaragua, llamó violentos a los militares salvadoreños por resistirse a usar la diplomacia. El Partido Comunista de El Salvador apoyó la guerra y llamó a filas pero el gobierno rechazó su “patriótico respaldo”. El gobierno hondureño organizó un cuerpo paramilitar llamado la “Mancha Brava” para perseguir a los salvadoreños y difundió la consigna “hondureño agarra un leño y mata un salvadoreño”. Los militares salvadoreños fueron jubilosos a aquella ridícula guerra para luchar contra Honduras y defender a sus hermanos campesinos, sin embargo, una década más tarde aquellos mismos militares estaban ejecutando horribles matanzas en su propio país.

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Ilustración: Víctor Solís

Durante décadas Honduras fue la válvula de escape demográfico que protegía la estabilidad del poder oligárquico de El Salvador. Cuando por distintas razones Honduras decidió cerrar esa válvula y repatrió a más de 300 mil salvadoreños, la reacción del gobierno militar fue declararle la guerra a Honduras. Haber perdido a este país como ruta de descargo demográfico contribuyó al estallido de una guerra civil en El Salvador. Honduras cerró su frontera por 11 años a los productos salvadoreños y acabó con el Mercado Común Centroamericano, el primer proyecto de integración regional del continente.

El efecto de tapar el flujo migratorio y devolver a miles de migrantes funcionó como una bomba social y política para El Salvador. La llamada “guerra del futbol” fue un conflicto demográfico movido por los intereses económicos de las elites nacionales en ambos países. Después de esto vino un cuarto de siglo de convulsión política y violencia que incluyó una guerra civil en El Salvador, una revolución en Nicaragua, un genocidio en Guatemala, el establecimiento de bases militares norteamericanas en Honduras y la invasión a Panamá por tropas estadunidenses. Presiones demográficas, intereses de las elites locales, militarismo y cambios en las políticas de Estados Unidos se combinaron en la construcción del conflicto centroamericano; el más cruento de Latinoamérica desde la “Revolución mexicana”.

Cuando se habla de los factores que generaron el conflicto centroamericano se debate sobre tres responsables fundamentales: la “Teología de la Liberación”, la injerencia comunista cubano-soviética y las dictaduras militares que servían para sostener a regímenes de carácter oligárquico. Muy poco se habla de cómo los giros contradictorios de las políticas de Estados Unidos en el continente fueron mucho más determinantes que las ideologías o que la Unión Soviética y Cuba en la activación de las crisis internas que acabaron convertidas en guerras.

Luego de la revolución cubana, el gobierno de John Kennedy impulsó la “Alianza para el Progreso” con la idea de que debía hacerse una revolución pacífica para evitar una revolución violenta. Esta política movió a las elites gobernantes a realizar reformas en el campo social, se construyeron miles de escuelas y se propuso la realización de reformas agrarias. Con la llegada de Richard Nixon vino la “política de seguridad nacional” que echó para atrás el reformismo y se concentró en contener el comunismo, multiplicando la represión, respaldando fraudes electorales y golpes de Estado. Años más tarde el presidente James Carter impulsó la política de respeto a los “Derechos Humanos”, con lo cual la democracia como paradigma empezó a tener vigencia; en ese contexto fue derrocado el dictador Anastasio Somoza por la “Revolución Sandinista” y el tratado Torrijos-Carter acordó entregar el canal a Panamá. Entonces vino la administración de Ronald Reagan que retornó a la política de contener la expansión comunista que, conforme a sus ideas, se estaba acercando a Estados Unidos. Tropas estadunidenses invadieron la isla de Granada y nació lo que se conoció como “guerra de baja intensidad” que tuvo a Centroamérica como escenario principal.

Al analizar estos giros desde una perspectiva histórica podemos apreciar que se trató de un juego de avances y retrocesos que movió a las elites y a las sociedades de los pequeños países centroamericanos en direcciones opuestas en un período de sólo 30 años. El efecto de esto fue devastador en la activación de contradicciones tanto dentro de los gobernantes como de los gobernados. Las causas estaban presentes en las realidades de ausencia de democracia y pobreza, pero ni los teólogos, ni los comunistas, ni los cubanos tenían tanta potencia como para ser detonadores de guerras.

Imaginemos lo que puede pasar si a las primitivas elites de una pequeña nación una gran potencia le dicta un día una política reformista, al segundo día le dice que debe reprimir, al tercer día le dice de nuevo que debe hacer reformas y al cuarto día le vuelve a decir que reprima. El resultado será que esa pequeña nación se dividirá profundamente y acabará en una guerra. Los conflictos no habrían alcanzado tanta intensidad sin la profunda división entre reformismo y autoritarismo que activaron las políticas estadunidenses al interior de estos países. Las administraciones de Kennedy y Carter tuvieron razón al impulsar reformas, pero los avances que éstas provocaban hicieron que las políticas de Nixon y Reagan se convirtieran en escaladas de represión que le permitieron a las oligarquías locales acusar de comunista y eliminar a cualquier opositor, incluso a quienes venían de sus propias filas. Esto radicalizó procesos de cambio que pudieron y debieron haber sido pacíficos. Fue así como quedó instalada en la región una polarización extrema que ha derivado en ingobernabilidad.

En la actualidad la bomba demográfica ya no abarca sólo a El Salvador, sino que ha crecido y cobrado carácter regional. Guatemala tiene hoy 16 millones de habitantes, Honduras nueve y El Salvador 6.5 millones. El problema es que ninguno de estos tres Estados del llamado Triángulo Norte es capaz de generar empleos, educar, brindar servicios y proveer seguridad para sus más de 30 millones de habitantes. Los grandes vacíos en las responsabilidades de los Estados tienen relación directa con los bajos niveles de recaudación fiscal y ésta es la causa principal de la inviabilidad de estos tres países. Esto no es un asunto ideológico, la debilidad institucional le permite a los ricos del Triángulo Norte vivir como reyes en un basurero. Las llamadas “maras” son una catástrofe social sin precedentes en el continente, no es crimen organizado como el que padecen otros países. En ningún otro lugar de Latinoamérica un problema social acabó convertido en una violencia criminal masiva tan feroz, porque en ningún otro lugar tienen las elites niveles tan altos de irresponsabilidad e insensibilidad.

Las guerras de los ochenta en la región centroamericana orientaron los flujos migratorios hacia Estados Unidos y en los últimos 20 años este país ha funcionado como la principal válvula de escape a la presión demográfica centroamericana. Algo similar al papel que jugaba Honduras con El Salvador, pero con la diferencia de que aquella migración campesina dejaba un beneficio indirecto para las elites que se limitaba a reducir la conflictividad por la tierra. La migración hacia Estados Unidos les deja un beneficio directo y de alta rentabilidad. Las remesas de los migrantes están modificando el carácter de las economías de la región y convirtiendo a los propios habitantes en producto de exportación. La migración no sólo reduce las responsabilidades de las elites en la atención a la pobreza, sino que la exportación de pobres los está volviendo más ricos. Conforme a los datos, desde 1998 para El Salvador y desde 2007 para Honduras y Guatemala, los tres países han recibido más de 130 mil millones de dólares en remesas y éstas crecen más cada año. La distorsión es tal que El Salvador es considerado un país de renta media a pesar de la violencia, del desempleo y de una economía que tiene muchos años de no crecer.

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Teniendo en cuenta estos 130 mil millones de dólares en remesas recibidas en menos de 20 años, la pregunta que surge es: ¿por qué estos tres países se encuentran entonces en una situación tan grave? Las remesas comenzaron como una bendición, pero se han convertido en una maldición similar al efecto de la renta del petróleo en algunos países. La diferencia es que la renta de las remesas tiene unos costos humanos dramáticos. En El Salvador es casi imposible recuperar una economía productiva y Honduras y Guatemala van por el mismo rumbo, las remesas le están quitando estímulos a la inversión productiva y generando una falsa economía de servicios y consumo que depende totalmente de la exportación de personas.

Pero lo más grave es la relación que guardan las remesas con la violencia. Si en el terreno económico generan un falso progreso, en el terreno social provocan muerte. Una vez que éstas se vuelven dominantes para la economía, abren un fatal círculo vicioso en el que conectan migración, remesas, decrecimiento económico, destrucción de familias y comunidades, violencia y desempleo. Es decir, que estos países entre peor están, mejor les va económicamente a las elites, porque reciben más remesas resultado de que más gente emigra. No hay ninguna señal de que las elites económicas y políticas de estos países quieran sacar o sepan cómo sacar a sus países de este círculo vicioso. Esto es así porque se trata de grupos primitivos, poco ilustrados, socialmente insensibles, políticamente irresponsables, con propósitos fundamentalmente extractivos y sin visión estratégica.

La tragicomedia de la “guerra del futbol” fue una muestra de la escasa calidad intelectual de estas elites, pero se pueden encontrar muchas otras tragicomedias o tragedias insólitas en cualquiera de los tres países. El último golpe de Estado al estilo de los años cincuenta ocurrió en el año 2009 en Honduras cuando los militares sacaron al presidente en pijama del país. En enero de 1981 efectivos militares guatemaltecos asaltaron la embajada de España y quemaron con lanzallamas a 34 personas. En El Salvador Roberto d’Aubuisson, fundador del partido de la derecha ARENA, decidió matar al arzobispo Romero de un balazo en el corazón en plena misa durante el sacramento de la Eucaristía. Amigos de izquierda y derecha de otros países suelen decirme: “esas oligarquías son salvajes”, en ese sentido el calificativo de “repúblicas bananeras” no es peyorativo, sino descriptivo.

Durante la administración del presidente Obama hubo muchas deportaciones, pero al mismo tiempo luchó por una ambiciosa reforma migratoria que permitiera regularizar la situación de millones de migrantes. Su política fue compasiva frente a la tragedia de quienes huyen del Triángulo Norte y simultáneamente su gobierno impulsó planes para apoyar el fortalecimiento institucional y el combate a la corrupción. Los efectos de esta política se han hecho sentir con fuerza. En Guatemala un ex presidente fue extraditado, otro se encuentra preso junto a su vicepresidente y recientemente un ex ministro murió a tiros cuando enfrentó a policías que intentaban capturarlo. En El Salvador hay un ex presidente muerto mientras era procesado, otro se encuentra asilado, uno más guarda prisión y es bastante probable que dos ex presidentes más sean investigados. En Honduras hay un presidente procesado y miembros de una de las familias más ricas del país enfrenta cargos por narcotráfico en Estados Unidos. En Guatemala hay procesos abiertos por evasión fiscal contra grupos económicos poderosos y en El Salvador se conoce que hay investigaciones de ese tipo en marcha.

Tanto en Guatemala como en Honduras se han creado organismos externos para combatir la impunidad, mientras en El Salvador la Fiscalía General y la Corte Suprema de Justicia están recibiendo un fuerte apoyo norteamericano para que puedan actuar con independencia. Juzgar cada caso es irrelevante, lo central es que estas acciones sobre toda la región permiten ver claramente la intención de combatir la corrupción para forzar a un cambio en la calidad de las elites que no tiene orientación ideológica preferente, pues en los tres países hay golpes hacia la derecha y hacia la izquierda. Puede cuestionarse la eficacia del método, pero no el propósito. Para los efectos de este artículo, lo que interesa señalar es que bajo el gobierno de Donald Trump es bastante probable que venga un cambio similar a los giros contradictorios en la política estadunidense que generaron violencia y guerras en toda la región en los años ochenta.

El presidente Trump ha planteado construir un muro que cerraría la válvula de escape a la presión demográfica de la región, al mismo tiempo ha anunciado deportaciones masivas, impuestos a las remesas y erradicación de las “maras” en Estados Unidos expulsando a sus miembros a Centroamérica. En los últimos 12 años ha habido 187 mil 951 homicidios en Guatemala, Honduras y El Salvador, una cifra que en términos comparativos supera los 220 mil muertos que Colombia ha tenido en 50 años y coloca a la región como la más violenta del planeta. Los muertos continúan aumentando junto a la población que huye de la violencia. El número de homicidios deja claro que ya no estamos frente a un fenómeno migratorio motivado por razones económicas, sino frente a refugiados y población desplazada por la violencia y esto requiere atención humanitaria.

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La deportación sistemática de delincuentes fue lo que llevó a las pandillas de Los Ángeles a Centroamérica, una vez allí éstas se multiplicaron por la pobreza y se volvieron más violentas por la incapacidad de los gobiernos para detener su avance. Ahora son un poder fáctico que controla territorios y somete población. Honduras provocó una guerra civil en El Salvador cuando hizo exactamente lo que pretende hacer Trump con Centroamérica, cerrar el paso y deportar masivamente. Esta política sería dar un bandazo de consecuencias fatales para toda la región. En los años ochenta México asumió el liderazgo para hacer contrapeso a la política de Ronald Reagan hacia Centroamérica, ahora además de ocuparse de sus propios problemas con la administración Trump, tendrá que lidiar también con la tragedia humanitaria del Triángulo Norte.

Por otro lado, se perfila una política ideológica en vez de una política pragmática en la relación con los gobiernos, si esto es así la polarización en Guatemala, Honduras y El Salvador crecerá y con ello la ingobernabilidad en países que apenas están aprendiendo a tolerar el pluralismo. Las políticas de fortalecimiento institucional y de lucha contra la corrupción podrían ser abandonadas o tomar un camino ideológico apoyando a las derechas contra las izquierdas. El resultado de esto será que los procesos actuales, en vez de ayudar a la madurez de las elites, contribuirán a que se abra un ciclo de venganzas y lucha por el control político ideológico del Poder Judicial. Exactamente lo mismo que ocurrió cuando se impulsaban reformas que luego se convertían en justificación para reprimir.

Las pequeñas naciones centroamericanas sufren con sólo que Estados Unidos no las voltee a ver. La administración Trump planea darles cuatro golpes simultáneos: reducir las remesas poniéndoles impuestos, cerrar la puerta a sus desesperados migrantes, deportar a centenares de miles de trabajadores y enviar a miles de pandilleros a países que ya están derrotados por la criminalidad. Es una tormenta perfecta, obviamente estos países no van a declararle la guerra a Estados Unidos como hizo El Salvador con Honduras en 1969, tendrán que tragarse sus problemas. Lo que viene es una implosión que le dará continuidad a la tragicomedia bananera, pero ahora se mezclarán en ésta el primitivismo, el egoísmo extremo y la ignorancia de las elites locales con la impiedad, el racismo y la irresponsabilidad del liderazgo de la gran potencia del norte.

Joaquín Villalobos
Ex jefe guerrillero salvadoreño, consultor en seguridad y resolución de conflictos. Asesor del gobierno de Colombia para el proceso de paz.

ESTRELLA ROJA 3
Órgano ideológico de las Fuerzas Populares de Liberación –FPL-“Farabundo Martí.”
¡Revolución o muerte! ¡El pueblo armado vencerá!
ELEMENTOS DE LA ESTRATEGIA REVOLUCIONARIA POLITICO-MILITAR DE LAS FPL
“ESTRELLA. ROJA” publica el presente material sobre elementos estratégicos de la FPL. Para su divulgación entre el pueblo fue sintetizado por la compañera EVA, querida dirigente de las FPL que cayó combatiendo a la par de los compañeros FRANCISCO Y ANTONIO que libraron heroica batalla contra fuerzas de la tiranía militar el 10 y 11 de octubre del presente año, dando su vida por la causa del pueblo. En la elaboración de este documento participó en forma amplía el compañero FRANCISCO y otros compañeros.
INDICE
Introducción
La estrategia revolucionaria en las condiciones concretas de El Salvador
Algunos rasgos básicos de nuestra formación social
¿Cuál es el carácter y el contenido de la revolución en El Salvador?
¿Cuál es el nuevo Estado que surge con el triunfo de la revolución?
Rasgos fundamentales que deberá asumir el Estado en nuestro país después de la toma del poder por parte del pueblo
¿Cuáles son las tareas específicas del gobierno popular revolucionario?
La estrategia revolucionaria
La estrategia contra revolucionaria
La estrategia de guerra revolucionaria prolongada del pueblo
Los instrumentos organizativos (políticos y militares) necesarios para impulsar la guerra revolucionaria del pueblo
A manera de resumen
¿Qué tareas debemos impulsar en esta etapa para hacer avanzar la revolución?
Los héroes del pueblo: Eva, Chico y Toño
Material de consulta: La revolución popular y el Gobierno Popular Revolucionario. Contenido y carácter de la revolución (Publicado en la edicion No 39 (año IV) de El Rebelde, correspondiente al mes de enero de 1976)

INTRODUCCIÓN
Para poder comprender el surgimiento y el actual desarrollo alcanzado por la estrategia revolucionaria en El Salvador, se hace necesario partir aunque sea brevemente de algunos antecedentes históricos en la lucha de clases desarrollada en las últimas dos décadas, tanto para ver los cambios operados en la política del Imperialismo, como en el movimiento revolucionario latinoamericano y en particular en El Salvador.
I. A manera de marco general
Uno de los rasgos básicos que caracterizan la situación presente en América Latina, es la profunda agudización de la lucha de clases, generada por las contradicciones antagónicas existentes en el actual sistema capitalista dependiente, que se han visto agravadas en los últimos años; todo esto, en el marco de la crisis general del capitalismo decadente a nivel mundial.
Esta lucha de clases, en los países dependientes latinoamericanos, ha conducido en las últimas dos décadas, a la confrontación directa entre el imperialismo aliado a las burguesías criollas de cada país contra la clase obrera, el campesinado y el resto de sectores populares; lucha que se concretiza en el desarrollo de la contra revolución y de la revolución
Un hecho histórico que marca el paso a una nueva etapa en el desarrollo de la lucha de clases en el continente, es el triunfo victorioso de la Revolución Cubana a fines de la década de 1950. El ejemplo del pueblo de Cuba va a ejercer profunda influencia en el desarrollo posterior del movimiento revolucionario, así como también en la política del imperialismo yanqui y las oligarquías criollas, que se ven en la necesidad de replantearse, los primeros (los revolucionarios), nuevas formas de lucha contra los opresores, fundamentalmente en cuanto a la utilización de la lucha armada. Y los explotadores, la necesidad de adecuar la forma global de dominación a las nuevas condiciones históricas de la lucha de clases.
Concretamente, ¿qué transformaciones se han operado en América Latina después de la Revolución Cubana? (A nivel de la lucha de clases).

1. En la política del Imperialismo.
Para los EE.UU. y las dictaduras títeres latinoamericanas, la toma del poder por parte de las fuerzas revolucionarias cubanas, fue un golpe inesperado, nunca pensaron que el régimen de Fidel Castro llegara más allá de ser un gobierno burgués de corte populista, y menos aún que realizara una política de profundos cambios en la estructura económica. Sin embargo, el Imperialismo asimiló rápidamente la lección.
Ya desde la década de 1940, después de la Segunda Guerra en que salió fortalecido el bloque socialista, los EE.UU., se hablan lanzado a una gran ofensiva a nivel mundial, dirigida fundamentalmente en el plano militar, desarrollando una compleja industria bélica y ampliando la carrera armamentista a todas partes del hemisferio. Pero, en ese entonces, los principios en que se basaba esta ofensiva era impedir la consolidación del bloque socialista y la defensa ante el “peligro” de invasión de éste a otros países, que no era otra cosa que la defensa de los monopolios y de las empresas transnacionales yanquis que defienden intereses en todo el mundo capitalista.
Pero, para 1960, el imperialismo tiene que enfrentarse en América Latina, a un nuevo enemigo, a un peligro más inmediato y concreto, anunciado con la Revolución Cubana y que presagiaba con prender en todo el continente los brotes de insurrección popular que se estaban gestando en lo interno de cada país. Esto obliga al Imperialismo yanqui (durante la administración Kennedy) a revisar y adecuar su estrategia y su táctica a las nuevas condiciones de auge del movimiento popular en el continente. A partir de los años 60, los EE.UU. apoyado en las oligarquías criollas latinoamericanas comienza a implementar una nueva estrategia: la estrategia de guerra contra el pueblo, que va dirigida a tratar de detener o impedir el desarrollo y generalización del movimiento revolucionario, dirigida a aplastar cualquier intento insurreccional de los pueblos. Es ilustrativo recordar una frase de Robert Kennedy en aquellos años, referente al futuro de América Latina: “La revolución latinoamericana, es inevitable, lo que podemos hacer nosotros es cambiarle su curso.” Esta nueva política es anunciada en la reunión de presidentes latinoamericanos, realizada en Punta del Este (Uruguay) en 1961.
La estrategia de guerra de contra insurgencia, que encierra un contenido económico, político y militar, contemplaba desde su creación 3 aspectos básicos:
(a) El Desarrollismo, en el plano económico-social, con el objetivo de promover una política económica de “ayuda externa” a los países dependientes; por una parte crear a través de diversas formas, una imagen favorable a los regímenes títeres, con el fin de atraer el apoyo de las masas y neutralizar la influencia de las organizaciones revolucionarias, y por otra parte, buscarle una nueva vía de penetración a los capitales imperialistas.*

• Al mismo tiempo en que se iniciaba un proceso de pseudo industrialización con el fin de utilizar la mano de obra barata de los obreros latinoamericanos

b) En el plano MILITAR: el impulso de la acción anti-guerrillera y de acción represiva hacia la población, dirigida fundamentalmente a impedir el surgimiento y consolidación de las organizaciones revolucionarías para contener el desarrollo de la lucha armada popular y los intentos de insurrección de las masas.
c) en el plano IDEOLOGICO, se complementa adecuando la educación a las nuevas necesidades económicas y políticas, ejerciendo un control más estricto sobre la prensa y los medios de difusión a nivel Latinoamericano , dando los primeros pasos en la guerra psicológica, con el fin de sembrar el desconcierto, la confusión y el terror en el ánimo del pueblo.
Esta política plantea al imperialismo y a las oligarquías locales, la necesidad de efectuar algunos cambios en las viejas estructuras estatales, a modernizar los ejércitos títeres y a las fuerzas represivas, a adiestrarlos en nuevas técnicas antiguerrilleras y represivas contra el pueblo, a modernizar sus aparatos de inteligencia y de control, a transformar las viejas instituciones públicas y crear nuevas, todos estos cambios enfilados hacia el mismo fin: desarrollar la contra revolución.

2. En el Movimiento Popular Latinoamericano
La revolución cubana vino a incidir como un factor externo favorable sobre las condiciones objetivas y subjetivas propias de cada país, despertando la disposición, y combatividad de las masas y la sensibilidad de los revolucionarios latinoamericanos.
La revolución cubana rompió con una serie de esquemas dogmáticos sostenidos durante muchas décadas por las dirigencias tradicionales, enconchadas en el seno de la gran mayoría de los partidos comunistas latinoamericanos, que habían dejado muy atrás las posiciones marxistas leninistas acerca de la revolución socialista del pueblo, habiendo caído en una política conciliadora y colaboracionista con las burguesías locales.
La mayoría de estos partidos, consideraban que la alternativa socialista del pueblo, era una posibilidad demasiado lejana, que no correspondía de acuerdo a las condiciones existentes orientar su estrategia y su táctica hacia la toma del Poder por parte del pueblo.
Planteando como primer paso necesario, desarrollar ciertas “etapas previas” de organización, e incorporación de todos los sectores del pueblo a la lucha revolucionaria a través de formas exclusivamente pacíficas y que era posible en esta etapa establecer alianzas con sectores de la burguesía “nacional” y “progresista”, que tuviera contradicciones con el imperialismo y con las oligarquías terratenientes locales.
Todo esto, sustentado en la tesis errónea de que nuestros países eran semifeudales y que existía una burguesa nacional que “todavía” podía jugar un papel revolucionario en la implantación de regímenes democrático burgueses que permitieran desarrollar aceleradamente el capitalismo sobre la base de una burguesía nacional y con él, a la clase obrera, como etapa previa para iniciar la lucha revolucionaria hacia el socialismo.
La realidad se encargó de desenmascarar estas posiciones conciliadoras y reformistas.
El cuestionamiento de las viejas tesis tradicionales no se hizo esperar y no se quedó en el plano de la discusión ideológica. Durante los años posteriores al triunfo cubano se van creando las condiciones que permiten el surgimiento de la lucha armada popular en casi todos los países, aparecen nuevas organizaciones revolucionarias con el anhelo de alcanzar la liberación de sus pueblos y que intentan llevar a la práctica sus planteamientos estratégicos.

Sin embargo, muchos de estos primeros intentos fracasan, al no corresponder los planteamientos estratégicos y tácticos a las nuevas condiciones existentes en América Latina. Muchos de estos fracasos fueron determinados por los siguientes factores:
1. La falta de un verdadero análisis marxista de las sociedades latinoamericanas, y en consecuencia la no existencia de un sistema estratégico táctico coherente e integral acorde con la realidad.
2. La no superación de las concepciones elitistas e inmediatistas de origen pequeño burgués condujo a menospreciar las diferentes formas de lucha del pueblo, fundamentalmente a la lucha política de masas, en especial, a despreciar el papel de la clase obrera como fuerza dirigente de la revolución. A considerar la lucha armada como una lucha de la vanguardia y no como una lucha del pueblo, considerando la participación de éste como de simple apoyo a la guerrilla y no como su principal componente.
3. La visión subjetiva y unilateral de la guerra revolucionaria llevó a muchas organizaciones a desviaciones de tipo militarista.
4. El intentar aplicar mecánica y dogmáticamente la experiencia cubana.
5. La inmadurez política de las organizaciones revolucionarias, que se reflejaba en la no superación de influencias populistas y golpistas, que condujo en algunos casos a subestimar las fuerzas del imperialismo y a creer erróneamente en la posibilidad de una lucha rápida que precipitara la insurrección general sin estar maduras las condiciones.
6. La intensificación de la acción contra revolucionaria del enemigo en todos los planos, que logró en muchos casos cercar política y militarmente a la guerrilla, aislándola del pueblo.
A pesar de ello, estas derrotas transitorias en el movimiento revolucionario latinoamericano, han aportado una rica experiencia para la elaboración de una nueva estrategia revolucionaria marxista acorde a las nuevas circunstancias históricas.
Es precisó ver esos diez primeros años (1960-70) de la lucha popular, como parte del concepto de maduración política y desarrollo gradual que ha ido alcanzando el movimiento revolucionario latinoamericano en su conjunto, y no como un fenómeno aislado, inconexo con ( o bien desconectado de) la situación presente. Algunas organizaciones de vanguardia activas en la actualidad han aprendido la lección arrojada por esos primeros años, que han sido el precio de inmediatismo, de la visión subjetiva y unilateral de proceso revolucionario, y no pocas veces de la concepción elitista y vanguardista de la guerra, así como de la subestimación del imperialismo yanqui, que aun considerando la crisis profunda en que se encuentra, tiene fuerzas todavía muy poderosas y en la actualidad ha vuelto sus ojos con más ferocidad hacia la América-Latina, profundizando la contra revolución en todos los planos.
3. En El Salvador
En nuestro país, después de la masacre de 1932, ( en la que perdieron la vida más de 30.000 obreros y campesinos, así como valiosos dirigentes revolucionarios, entre ellos Farabundo Martí, Luna y Zapata),dejó de considerarse en los lineamientos estratégicos de las organizaciones de izquierda, concretamente en el Partido Comunista de El Salvador, el objetivo estratégico de la TOMA DEL PODER POR PARTE DEL PUEBLO, por considerar que las fuerzas de los enemigos de clase eran demasiado poderosas y no estiman adecuadamente el potencial revolucionario del pueblo. Evaluaban que el pueblo era demasiado débil, que aún no estaba organizado, sin conciencia ni disposición, y como tal el objetivo de la toma del poder era aún muy remoto.
Durante las décadas posteriores al 32, el PCS cayó en posiciones conservadoras y claudicantes con respecto a la burguesía. Aun cuando consideraban la necesidad de un proceso de fortalecimiento y de desarrollo que fuera permitiendo el cambio gradual de la correlación de fuerzas, lo consideraban mecánicamente, sir proyección hacía la toma del poder, dividiendo el proceso en etapas desligadas unas de otras, planteando el período de acumulación pacífica de fuerzas y luego la utilización de la violencia en el último momento. Convirtiendo en esa forma, a la lucha reivindicativa de las masas en una práctica política estrecha, inmediatista y sin proyección estratégica revolucionaria, presa de la influencia burguesa.

Todo esto obedecía a la concepción tradicional y metafísica de entender el proceso revolucionario como una serie sucesiva de etapas, sin conexión unas con otras, vistas en forma lineal, según la cual hasta haber llenado completamente las tareas de cada etapa había que pensar en desarrollar nuevas tareas
“Las dirigencias tradicionales entienden la acumulación de fuerzas como un proceso ligado exclusivamente a la acción pacifica de la lucha de masas: desarrollar las luchas reivindicativas de las masas y su participación en las elecciones (cuando era permitido por el régimen) por objetivos inmediatos exclusivamente.”
“No teniendo una clara perspectiva de la toma del poder político, la lucha de masas por medios exclusivamente pacíficos no está ligada a claros objetivos revolucionarios y se pone al servicio de los intereses concretos de otras clases, concretamente, de la burguesía llamada progresista”.
“Se consideraba que la burguesía “progresista” podría llegar al poder con ayuda de las fuerzas conscientes del pueblo; estableciendo, luego, un régimen democrático que reemplazara a la tiranía militar “pro oligárquica y pro imperialista”, y que realizara las reformas democrático burguesas necesarias para debilitar el poder económico y político de la oligarquía terrateniente. De tal manera, la lucha de masas no estaba ligada conscientemente a un objetivo realmente revolucionario; sino que buscaba el cambio del régimen de tiranía militar por un gobierno burgués que estableciera un mayor margen democrático, que permitiera condiciones legales favorables al desarrollo orgánico y a la lucha abierta de las fuerzas democráticas, incluyendo a los sectores de izquierda. Este esfuerzo se concretó muy claramente en las luchas políticas de 1944 y continuó presidiendo la estrategia política de las izquierdas en la época siguiente.” (Tomado de “Materiales Básicos de las FPL.”)
Sin embargo, después de la revolución cubana, muchas tesis erróneas establecidas como dogmas en el PCS, fueron negadas por la realidad, lo cual condujo al desarrollo de la lucha ideológica en el seno de la izquierda para abrirle paso y desarrollo a una nueva estrategia adecuada a la realidad de nuestro país en la presente época histórica.
Se comprendió la necesidad de incluir en su planteamiento estratégico, un elemento fundamental: la orientación hacia LA TOMA DEL PODER POR PARTE DEL PUEBLO; de adoptarlo como objetivo estratégico de las fuerzas revolucionarias. Y en segundo lugar, se planteó la necesidad de resolver el problema de las FORMAS de lucha, de los MEDIOS BASICOS que harían posible alcanzar el objetivo de la toma del poder.
Sobre la base del estudio de la situación del país, sometido durante muchos años a una criminal tiranía militar, que cada día profundiza métodos de represión y dominación política, se llegó a concluir que dadas las condiciones existentes en el país en los últimos años, y la tendencia futura a que conducían los acontecimientos, EL PODER POLITICO SOLO PODIA SER CONQUISTADO POR EL PUEBLO A TRAVES DE LA LUCHA ARMADA.
“Estos dos elementos representaban un avance significativo en los planteamientos estratégicos revolucionarlos. Sin embargo,fueron únicamente de palabra, porque en la práctica se mantuvo invariable la concepción sobre los medios básicos a través de los cuales se debe acumular fuerzas.”(M.B de las F.)
Si bien es cierto que se reconoció la lucha armada como el medio decisivo para la toma del poder, al mismo tiempo se adoptó la concepción errónea de que éste no es un medio que favorezca el desarrollo de las fuerzas para la revolución, todo lo contrario, era considerado como dañina, porque según los oportunistas la lucha armada impedía la incorporación de las grandes masas a la lucha reivindicativa, ponía en peligro las libertades democráticas del pueblo, provocaba la represión política del régimen y en fin, conducía a la destrucción del movimiento popular. En consecuencia, durante este largo período había que emplear exclusivamente medios pacíficos y evitar las acciones armadas dado que se argumentaba que no existían las condiciones necesarias para ésta. De tal manera, la lucha armada quedaba relegada como forma de lucha necesaria solamente durante el período de los combates decisivos para la toma del poder por medio de la insurrección armada popular.
En resumen, la lucha armada se consideraba válida durante un período estratégico posterior al llamado período de la acumulación de fuerzas, y para realizar dicho proceso se consideraba necesario cumplir una serie de tareas básicas, consideradas como “pasos previos” sin los cuales era imposible e inadecuado dar inicio a la lucha armada (a desarrollarse en el transcurso de una situación revolucionaria) en el país.
Según esta concepción, como premisas para el inicio y desarrollo de la lucha armada eran necesarios:
1. Organizar a la clase obrera de la ciudad y el campo.
2. Crear el campo sindical
3. Organizar al campesinado
4. Crear la alianza obrero-campesina, base de la alianza de las fuerzas progresistas.
5. Organizar a los diferentes sectores populares.
Y durante este largo proceso de organización y de movilización y de toma de conciencia del pueblo se consideraba completamente perjudicial la lucha armada.
La revolución cubana vino a demostrar que muchas de las tesis fundamentales de la estrategia tradicional no corresponden a la situación histórica presente, que eran dogmáticas y que lejos de contribuir al desarrollo del proceso revolucionario latinoamericano y centroamericano, se habían ido convirtiendo en una retranca para el mismo.
Concretamente quedó demostrado:
1. “Que para iniciar: la lucha armada, no es preciso que todas las condiciones objetivas y subjetivas revolucionarias (propias de una situación revolucionaria) estén terminadas. Que es necesario que existan algunas condiciones objetivas suficientes y un grado necesario de condiciones subjetivas (especialmente la existencia de una seria organización revolucionaria, un grado aceptable de conciencia y disposición a la lucha”).
2. “Que la lucha armada, ligada a la diversidad de formas de lucha, especialmente a la lucha política de masas acelera la creación y desarrollo de la organización, conciencia revolucionaría de grandes sectores del pueblo, y es mucho más eficaz que la sola lucha política de las masas, realizada por medios exclusivamente pacíficos.
3. “Que la lucha armada es un elemento básico para el desarrollo de las fuerzas, que permite más aceleradamente cambiar la correlación de fuerzas militares y políticas necesarias para el triunfo de la revolución”. (Materiales Básicos de las F.P.L”.)
Sin embargo, pese a que la realidad estaba contrastando con los planteamientos estratégicos dogmáticos de las organizaciones tradicionales, estas permanecieron invariables, encerrándose en sus viejos esquemas que en la actualidad los ha conducido a convertirse en un apéndice de la burguesía y en un profundo oportunismo de derecha que entorpece el desarrollo de la lucha revolucionaria del pueblo.
La lucha ideológica y política librada en el seno del PCS y del Movimiento sindical durante más de diez años, condujo inevitablemente al rompimiento por parte de los elementos más avanzados y consecuentes con los intereses del proletariado y de la revolución. Esta ruptura se produjo meses después de la guerra con Honduras y de las elecciones (1969-70) en que el PCS apoyo descaradamente la política de agresión de la burguesía salvadoreña capitaneada por Sánchez Hernández, haciendo llamados al pueblo a que se alistara para dar su contribución a la guerra fratricida.
Este rompimiento significa un acontecimiento histórico que va a incidir profundamente en el nuevo rumbo que adopta el movimiento revolucionario en El Salvador.
En 1970 comienzan a gestarse en nuestro país las organizaciones clandestinas político-militares (FPL y ERP) y con ellas el surgimiento de la lucha armada popular (la guerrilla rev.) en el territorio nacional, lo cual marca un salto de calidad en el desarrollo del proceso revolucionario en El Salvador y Centro América.
En el transcurso de los últimos 6 años se ha ido mostrando en la práctica la validez e invalidez de los planteamientos estratégicos y tácticos de cada una de estas dos organizaciones y han significado un paso adelante en cuanto al desarrollo teórico y práctico de los planteamientos estratégicos en El Salvador y en cuanto a la maduración política y capacidad de conducción alcanzada por las organizaciones revolucionarias y concretamente por las F.P.L.
Es en este marco que se tratará de hacer una exposición general sobre la estrategia revolucionaria en El Salvador (la cual ha adquirido el carácter de estrategia de guerra prolongada del pueblo) tal como se encuentra desarrollada hasta el momento actual.

ESTRATEGIA REVOLUCIONARIA EN LAS CONDICIONES CONCRETAS DE EL SALVADOR
I. Aspectos que debe contener la estrategia revolucionaria.
La estrategia revolucionaria consiste en definir y proyectar, sobre la base de un análisis marxista de la sociedad (formación social) en su conjunto y del marco mundial, lo siguiente:
1. El contenido de la revolución; que viene dado fundamentalmente, por las relaciones de producción dominantes en la sociedad y el grado de desarrollo de las fuerzas productivas.
2. El carácter de clase de la revolución, esto es, cual es la clase que dirige y hegemoniza el proceso revolucionario, y en consecuencia, a que intereses fundamentales de clase responde, en última instancia, la revolución.
3. A partir de los dos elementos anteriores, determinar los objetivos estratégicos últimos de la lucha revolucionaria; es decir, a nivel económico cual será la nueva organización de la producción, y a nivel político que tipo de estado surgirá con el triunfo de la revolución y que forma adoptara en su primera etapa.
4. Las fuerzas sociales en pugna y las condiciones en que se encuentran. Es decir, partiendo del análisis de las clases sociales y de sus intereses respectivos, definir:
a) Las fuerzas contrarrevolucionarias en su conjunto; distinguir entre ellas al enemigo fundamental de la revolución (aquel que hegemoniza y dirige a las fuerzas contrarrevolucionarias en su conjunto), al enemigo principal (aquella clase, sector de clase o alianza de sectores de clases, que constituye en un período concreto el obstáculo mayor para el avance de la revolución), al enemigo inmediato en cada momento, y las distintas fuerzas sociales que les brinda o pueden brindar, en determinadas circunstancias, su apoyo.
b) La alianza fundamental y las secundarias en el seno de las fuerzas contrarrevolucionarias, las contradicciones que se dan entre ellas y la estrategia global con que se enfrentan a la revolución (estrategia global contrarrevolucionaria).
c) Las fuerzas revolucionarias o fuerzas matrices de la revolución. Distinguir entre ellas la clase más revolucionaria, quien dirige y hegemoniza el proceso; señalar la alianza fundamental y las secundarias; y los aliados probables que, bajo determinadas circunstancias pueden brindar su apoyo a las fuerzas revolucionarias.
d) Los grados de conciencia de clase, de organización y disposición a la lucha de los dos polos contendientes.
e) Las contradicciones que se dan en el seno de las fuerzas revolucionarias y los caminos adecuados para resolverlas.
5. La correlación de fuerzas interna y a nivel, regional, entre las fuerzas revolucionarias y contrarrevolucionarias.
6. La correlación de fuerzas a nivel mundial. Las fuerzas mundiales que favorecen el desarrollo y triunfo de la lucha revolucionaria de los pueblos en general, y las fuerzas mundiales que se oponen. Las relaciones que existen en el interior de cada uno de estos bloques. La correlación existente entre estos dos bloques mundiales y su incidencia directa o indirecta en la situación concreta de nuestro país.
7. Las formas y métodos de lucha, fundamental y secundarios, su interdependencia, su combinación y coordinación, a través de todo el proceso revolucionario.
8. La manera en que las condiciones concretas (geográficas, históricas, demográficas, culturales, topográficas, etc.) en que se desarrolla el proceso revolucionario, condicionan la forma de aplicación de los distintos métodos de lucha.
9. Los instrumentos organizativos adecuados y necesarios para impulsar las distintas formas y medios de lucha, y para hacer efectiva la conducción, coordinación y combinación entre ellos a lo largo del proceso revolucionario. La Vanguardia Revolucionaria, expresión de la clase más avanzada y su papel en la conducción del proceso revolucionario.
Estos aspectos son, en líneas generales, los elementos estratégicos revolucionarios.

1. ALGUNOS RASGOS BASICOS DE NUESTRA FORMACION SOCIAL
El Salvador es un país capitalista dependiente. La mayor parte de su producción se realiza para el intercambio y bajo métodos capitalistas de producción. Los principales medios de produccion se encuentran en manos de un pequeño grupo de capitalistas que explota a la gran mayoría de la población que solo posee su fuerza de trabajo (o que tiene en propiedad medios tan escasos que no le alcanzan para subsistir: el semi-proletario agrícola) que la vende a cambio de un salario. Nos encontramos aquí pues, ante las dos clases fundamentales que conforman nuestra sociedad: la clase obrera y la burguesía.
El resto de la producción, aquella que no se realiza con métodos capitalistas es una parte menor. Esta pequeña parte se produce con otras formas de producción entre las que nos encontramos por ejemplo (básicamente), con la pequeña producción campesina. Estas formas de producción no capitalistas en nuestra sociedad se encuentran dominadas por las formas capitalistas de producción, que en la práctica las van eliminando gradualmente o las convierten en sus apéndices.
La producción capitalista presupone que la mayoría de la población se encuentra desposeída de medios de producción, de manera que tengan que vivir trabajando para los capitalistas a cambio de un salario. El primer medio de producción del que se despojó al pueblo fue la tierra; la gran mayoría de estas y las mejores le fueron arrebatadas al pueblo, surgiendo así los terratenientes. Esta es la otra clase que, junto a la burguesía conforman el sector dominante de nuestra sociedad, qua se enfrenta al resto del pueblo, fundamentalmente a LA CLASE OBRERA, INDUSTRIAL Y AGRICOLA Y AL CAMPESINADO POBRE.
Además de las mencionadas, existen en nuestra sociedad otras clases y capas sociales, que representan una parte menor de la población. Entre los más importantes de estas, se encuentran los otros sectores del campesinado; entre los que debemos distinguir a los ricos y medios, así como también a las capas medias que se encuentran formadas principalmente por aquellos sectores como estudiantes, maestros, empleados y profesionales, que no participan directamente en la producción.
Al analizar la propiedad capitalista en nuestro país, encontramos que los medios de producción no se encuentran exclusivamente en manos de burgueses salvadoreños, es mas ni siquiera podemos encontrar una buena parte de ellos que se encuentra únicamente en manos de salvadoreños pues a través de un largo proceso, unas veces directamente por medio de las inversiones, y otras indirectamente por medio de préstamos, asesoría técnica, dominación de los mercados mundiales e internos, concesión de marcas para la fabricación de mercancías, etc., la burguesa imperialista, fundamentalmente del imperialismo yanqui, se ha apropiado de la gran mayoría de los medios de producción y aquellos que no son de su propiedad, se encuentran bajo su control. Se ha establecido así, una alianza entre el capital imperialista y la burguesía criolla, en la cual el dominio lo ejercen los imperialistas, que son quienes realmente controlan la economía del país en su conjunto.
Por consiguiente, El Salvador es un país capitalista que se encuentra bajo el dominio económico y político del imperialismo, por lo que decimos que se trata de una sociedad capitalista dependiente.
Nuestra burguesía criolla se encuentra a su vez dividida en un sector oligarca y otro no oligarca. El sector oligarca es dominante dentro de la burguesía, que se caracteriza por ser a su vez burgués y terrateniente, y como burgueses, miembros de este sector, participan en todas las ramas de la economía (agricultura, industria, comercio, banca y finanzas); y el sector no oligarca es aquel que no participa en todas las ramas de la economía. Ambos sectores son aliados incondicionales de la burguesía imperialista y dependen de esta para su sobrevivencia.
Nos encontramos pues, en una sociedad donde existen dos grandes bloques de clases que poseen intereses totalmente opuestos y que se enfrentan entre sí en una lucha incesante para la defensa de los mismos. Estos bloques son:
i) los explotadores, formados por la alianza de la burguesía imperialista con la burguesía criolla y los terratenientes y
ii) los explotados, formado por la clase obrera (de la ciudad y el campo), los campesinos (especialmente los pobres) y todo el resto del pueblo explotado y oprimido.
Ahora bien, como hacen los explotadores para mantener sometido y oprimido el pueblo? Esto lo consiguen valiéndose del Estado.
El Estado no es más que la organización de las clases dominantes para ejercer su dictadura sobre el pueblo. Las clases dominantes en una sociedad son aquellas que tienen en sus manos los medios de producción; en nuestro caso, las clases dominantes son la burguesía imperialista aliada a la burguesía criolla y los terratenientes.
Por lo tanto en El Salvador, el estado es de tipo burgués, porque representa los intereses de esta clase en su lucha contra el pueblo. Este Estado se sostiene fundamentalmente por medio del aparato militar, formado por sus organismos armados: cuerpos represivos, ejercito, etc.; así también, sirve a su sostenimiento el aparato administrativo, constituido por todas las instituciones civiles (ministerios, asamblea legislativa, alcaldías, etc.) líneas de burócratas que se encargan de administrar los asuntos públicos en beneficio y defensa de los intereses de los explotadores.
En nuestro país, los organismos armados del Estado burgués, han jugado durante los últimos 45 años un papel especial en el mantenimiento de la dominación de los explotadores. Durante todo este tiempo el ejército títere se ha encargado de administrar el poder estatal de los ricos, a través de una sucesión de tiranías militares; papel que ha desempeñado servilmente, reprimiendo abierta y descaradamente las luchas populares en contra de los explotados.
En la actualidad, esta forma de dominación ha sufrido algunos cambios, sobre todo en lo que se refiere a la injerencia del Estado en el área económica y en cuanto a los mecanismos de represión contra el pueblo, para lo que la denominamos tiranía militar fascistoide.
Este cambio en la forma de dominación, tiene a su vez origen en la necesidad que tienen el imperialismo y la burguesía criolla de impulsar la estrategia contrarrevolucionaria de guerra contra insurgencia. En toda América Latina, el Imperialismo y. sus aliados criollos, impulsan esa estrategia como medio para intentar detener el movimiento revolucionario de los pueblos, para lo cual necesitan amoldar la forma del estado a las necesidades de la guerra contra el pueblo en cada país
Como conclusión, pues, definimos nuestra formación social como una sociedad capitalista dependiente, cuyo estado burgués toma la forma de Tiranía militar fascistoide. Los dos grandes bloques de clases que se enfrentan en ella son: la alianza de la burguesía imperialista con la burguesía criolla y con los terratenientes y par otro lado, la clase obrera, el campesinado (en especial el pobre) y todo el resto del pueblo explotado y oprimido.
II. Cuál es el carácter y el contenido de la Revolución en El Salvador?
La lucha de clases que se desarrolla entre los dos bloques mencionados, en el seno de la sociedad, solamente puede resolverse con el triunfo de los explotados sobre los explotadores. Y este triunfo solo es posible destruyendo el instrumento que protege a las clases dominantes y que a su vez, les sirve para ejercer su presión sobre el pueblo, es decir, sólo es posible destruyendo el Estado de los explotadores, destruyendo el Estado burgués. En esto consiste, la revolución que se está gestando en nuestro país.
La contradicción que opone al pueblo contra sus enemigos de Clase, es irreconciliable y única. La clase obrera y el resto del pueblo oprimido no pueden derrotar a la burguesía criolla (oligarca no), si no derrotan al imperialismo, ni al imperialismo si no derrotan a la burguesía criolla que le sirve de vehículo para su dominación. Por ello es necesario que el pueblo se enfrente y destruya al instrumento de que se valen para ejercer su dominio: El Estado burgués.
Esta es la primera premisa básica para poder realizar los cambios profundos que la sociedad necesita. “La liberación de la clase oprimida no solo es imposible sin una revolución violenta, sino también sin la destrucción del aparato del poder estatal, creado por la clase dominante.” (Lenin).
Y en nuestras condiciones, es preciso destruir el aparato estatal burgués, liquidar el poder del Imperialismo aliado a la burguesía criolla, para abrirle paso al desarrollo de las fuerzas productivas y de toda la sociedad en su conjunto. Por esta razón en nuestras condiciones concretas, la revolución del pueblo, en su conjunto. Por esta razón, en nuestras condiciones concretas, la revolución del pueblo, CONTIENE en todo su proceso TAREAS ANTICAPITALISTAS Y ANTIMPERIALISTAS.
Entonces, pues, el contenido de la revolución está determinado por la tareas que esta realiza, lo cual a su vez viene dado por el periodo histórico en que se encuentra la sociedad (modo de producción) y por el grado de desarrollo alcanzado; por consiguiente, este contenido es en nuestro país, ANTICAPITALISTA Y ANTIIMPERIALISTA, es decir, SOCIALISTA y, en su proceso: en marcha HACIA EL SOCIALISMO.
Por otra parte esta revolución que tiene por objetivo establecer una nueva organización social del trabajo, cuya base sea la propiedad social de los medios de producción y de establecer una estructura política que permita desarrollar lo anterior, solamente puede ser conducida por la CLASE OBRERA, tanto por su papel fundamental en su producción y el grado de organización, educación y disciplina que su función le impone, como por el hecho de ser la única clase totalmente desposeída de propiedad privada sobre los medios de producción; solo la clase obrera, reúne las condiciones necesarias para establecer un nuevo orden social cuyo basamento sean las relaciones socialistas de producción.
Por tanto, en nuestro país, la revolución tiene un carácter de clase PROLETARIA y en consecuencia, POPULAR; porque los objetivos que persigue expresan los intereses fundamentales de la clase obrera y del pueblo; y es esta clase la llamada a ser la fuerza dirigente de la revolución ante y después de la toma del poder.
Consecuente con lo anterior, los objetivos fundamentales de la revolución en El Salvador, en su fase, inicial, son los siguientes:
1. Derrocar el poder de la burguesía (en todos los campos).
2. la toma del poder por la clase obrera y sus aliados
3. la expulsión del imperialismo yanqui
4. medidas iniciales para la construcción del socialismo.
III. Cuál es el nuevo estado que surge con el triunfo de la revolución.
Hemos visto que la revolución en El Salvador tiene un contenido y carácter anticapitalista y antiimperialista es decir, que tiene un carácter de clase proletario y popular. Hemos visto también que esta revolución consiste en la destrucción del Estado burgués y no solamente en un cambio de gobierno, porque únicamente eso resolvera la contradicción fundamental que oponen a los explotados contra los explotadores.
Ahora es necesario que nos detengamos un poco a ver cuál es el nuevo estado que con el triunfo de la revolución (aplastamiento del estado burgués) surgirá en nuestra sociedad.
Decimos que se trata de una revolución Proletaria y popular, es decir, dirigida por la clase obrera, aliada estrechamente con el campesinado pobre en especial, y con todo el resto del pueblo. Es el proletariado la única clase que puede conducir al triunfo de la revolución en nuestro país. Esta clase, “la sepulturera del capitalismo”, como la llamara Marx, instaura un nuevo estado, apoyándose en una férrea alianza con el campesinado y con el resto del pueblo oprimido, al que le imprime el sello de sus propios intereses de clase.
Al definir la dictadura del proletariado, Lenin dice: `La dictadura del proletariado es una forma especial de alianza de clase entre el proletariado, vanguardia de los trabajadores, y las numerosas capas trabajadoras no proletarias (pequeña burguesía, pequeños patronos, campesinos, intelectuales, etc.) o la mayoría de ellas, alianza dirigida contra el capital, alianza cuyo objetivo es el derrocamiento completo del capital, el aplastamiento completo de la resistencia de la burguesía y de sus tentativas de restauración y la consolidación definitiva del socialismo. Es una alianza de tipo especial, que se forma en condiciones especiales, precisamente en las condiciones de una furiosa guerra civil; es una alianza de los partidarios resueltos del socialismo con sus aliados vacilantes, y a veces con los “neutrales” (en cuyo caso, de pacto de lucha, la alianza se convierte en pacto de neutralidad); es una alianza entre clases diferentes desde el punto de vista económico, político, social y espiritual.
Por consiguiente, el nuevo estado que surgira con el triunfo de la revolución es de TIPO PROLETARIO, es decir representante e instrumento de esta clase para la defensa de sus intereses y los del resto del pueblo, en contra de todo tipo de explotadores.
Este tipo de estado no puede considerarse “puro” o en sentido estricto, desde sus inicios, sino que este adopta distintas formas, dependiendo de las condiciones concretas en las que se da el triunfo de la revolución, pero todas estas formas de Estado, tienen en común el hecho de quien ejerce la hegemonía es la clase obrera.
Concretamente, que cambios profundos experimentará el Estado en nuestro país, después de la toma del Poder por la clase obrera y sus aliados?: “… el carácter de clase del Estado pasa a ser cualitativamente diferente: …se transforma en la Dictadura de la clase obrera, del campesinado pobre y de los sectores populares revolucionarios aliados a los mismos”.
“En su forma más estricta podemos decir apropiadamente que es una de las modalidades de la dictadura del proletariado.”
“En su forma más general podemos caracterizarla apropiadamente como la Dictadura Popular Revolucionaria bajo la hegemonía de la clase obrera”. (E1 Rebelde, No. 39).
En resumen, el estado proletariado solo puede surgir si se destruye el aparato armado y administrativo burgués. El estado proletario adquiere diversas modalidades que corresponden al grado de desarrollo alcanzado en las tareas de construcción, instauración y consolidación del socialismo. El Estado proletario es el armamento popular y el control obrero campesino sobre la producción y las demás ramas de la economía, es la legislación del pueblo. La dictadura del proletariado significa la alianza de la clase obrera con los campesinos en primer lugar, y con el resto de trabajadores en segundo lugar, esta alianza, se caracteriza porque es el proletariado quien tiene la hegemonía. La dictadura del proletariado es el instrumento del cual se valen los trabajadores para transformar la economía del país, imprimir el terror a la burguesía y aplastar todos los intentos contrarrevolucionarios.
RASGOS FUNDAMENTALES QUE DEBERA ASUMIR EL ESTADO EN NUESTRO PAIS DESPUES DE LA TOMA DEL PODER POR PARTE DEL PUEBLO.
El problema de la forma o modalidad concreta que adopta el Estado proletario, tiene que plantearse siempre partiendo de las características propias del país en que se da la revolución, que determinan cuales son los aspectos políticos fundamentales que deberá poseer para asegurar efectivamente, el triunfo.
No obstante, dos son las características fundamentales que diferencian cualquier forma de estado proletario de todas las formas de estado burgués:
1- Quien ejerce la hegemonía es el proletariado
2- Los aparatos militares y administrativos el estado burgués son destruidos en su conjunto y sustituidos por otros nuevos.
Si no cumple estas dos características, no puede siquiera hablarse del triunfo de la revolución. Sin estas dos cualidades, no puede asegurarse, el triunfo efectivo del pueblo. La primera de estas características significa que la revolución ha de ser dirigida por el proletariado (en alianza, con el campesinado y el resto del pueblo) es decir que los objetivos perseguidos son la construcción del socialismo y el aplastamiento de la contrarrevolución.
La segunda, es condición previa y necesaria para poder lograr los objetivos mencionados.
Ahora bien ya hemos visto que en nuestro país las revolución es imposible sin la participación del campesinado (en especial el campesino pobre) en primer lugar, y del resto del pueblo en segundo lugar, por tanto la Dictadura del proletariado deber asumir en principio la modalidad de DICTADURA POPULAR REVOLUCIONARIA BAJO LA HEGEMONIA DE LA CLASE OBRERA, que tendrá que ejercerse a través de un GOBIERNO POPULAR REVOLUCIONARIO DE OBREROS Y CAMPESINOS.
Decíamos que la destrucción de los aparatos militares y administrativos del Estado burgués, es condición previa para el verdadero triunfo revolucionario. Que significa concretamente esto en nuestro país? Como se destruirán estos aparatos?
A) En primer lugar, sustituyendo todos los organismos armados burgueses (guardia, policía, patrullas cantonales, ejercito etc.) por otros nuevos cuya conciencia se haya forjado en la lucha por el triunfo de la revolución y que esté al servicio de los intereses del pueblo. Se trata del pueblo en armas que se defiende en sí mismo organizado en su propio ejército. Solamente así puede garantizarse la total desarticulación de los organismos armados burgueses que han sido organizados y educados para la defensa de los explotadores.
B) En segundo lugar llevando adelante todas las medidas necesarias que garanticen que el pueblo dirigido por la clase obrera, tome en sus manos todos los aspectos administrativos de la sociedad. Alguna de estas medidas son por ejemplo:
1. Derogación de toda la legislación burguesa y creación de nuevas leyes que representen los intereses de los explotados en contra de sus enemigos.
2. Sustitución de todos los instrumentos legislativos, ejecutivos y judiciales del Estado burgués (asamblea legislativa, Corte Suprema de Justicia, Ministerios, etc.), por órganos populares.
3. Sustitución de todos los órganos locales y regionales del poder burgués (gobernación, alcaldías, etc.) por los órganos del poder popular constituidos por el pueblo en cada localidad o región.
4. Creación en todos los centros de trabajo (fábricas, haciendas, comercios, etc.) de los organismos adecuados a través de los cuales puedan los obreros y los campesinos realizar el control efectivo y directo de la producción y demás ramas de la economía.
Estos son los rasgos fundamentales que deberá tener la dictadura POPULAR REVOLUCIONARIA en nuestro país para garantizar efectivamente el triunfo definitivo de la revolución y permitir que el pueblo bajo la dirección de la clase obrera se encamine hacia la construcción del socialismo.
CUALES SON LAS TAREAS ESPECIFICAS DEL GOBIERNO POPULAR REVOLU CIONARIO?
Hemos visto ya cuales son las condiciones previas para que el pueblo pueda realmente dedicarse a dar los pasos necesarios que le encaminen hacia la construcción del socialismo.
“Ahora bien, es necesario tener clara la naturaleza del GOBIERNO POPULAR REVOLUCIONARIO, que en función de sus grandes tareas históricas tienen que llevar a la práctica una serie de medidas popular revolucionarias que le permitan llevar a cabo lo más pronto y eficazmente posible sus grandes finalidades históricas”.
“Por las transformaciones revolucionarias que le corresponde realizar, la PEVOLUCION POPULAR NO ES TODAVIA LA REVOLUCION SOCIALISTA, (en su contenido más integral) pero es su etapa previa y necesaria. Podemos decir, que aunque la Revolución Popular no es la plena Revolución Socialista es su ETAPA INTRODUCTORIA Y FUNDAMENTAL. Es la etapa revolucionaria que tiene que construir las bases políticas, económicas, ideológicas, culturales para, sobre esa base, pasar al Socialismo. Mientras más eficaz, profunda y prontamente se realice estas tareas previas, más eficaz y rápidamente será la transición al Socialismo.”
“Las confusiones en este terreno vital son gravemente perjudiciales para la realización de las tareas revolucionarias en esta etapa importante del tránsito al socialismo. Pues, no se debe confundir la etapa de la construcción de las bases para pasar al Socialismo con la etapa de la plena construcción socialista”.
“Por eso, al mismo tiempo que se debe tener clara la ligazón dialéctica y continuidad histórica entre la revolución Popular y la Revolución Socialista; debe tenerse completa claridad sobre las características específicas de cada una de estas dos fases revolucionarias para poder cumplir con toda eficiencia y prontitud sus tareas específicas”. (Rebelde 39, año 4)
Acerca de las medidas que deberá tomar el pueblo a través de su gobierno Popular Revolucionarlo. Sabido es que en el capitalismo no se produce para llenar las necesidades del pueblo sino para satisfacer las necesidades del mercado, o sea para las personas que puedan pagar los artículos, por ello es que las fábricas y todos los demás centros productivos se construyen pensando no en las verdaderas necesidades del pueblo, sino solamente en la cantidad de productos que es posible vender.
El pueblo hereda estas fábricas y centros productivos del capitalismo, por lo que no puede de la noche a la mañana producir todo lo necesario para satisfacer sus necesidades, para ello tiene que desarrollar la producción, incrementar la productividad, etc., en una palabra tiene que desarrollar las fuerzas productivas.
Con este objetivo, debe tomar una serie de medidas que creen las bases económicas, técnicas y culturales que al mismo tiempo que impulsen la construcción socialista, contribuyen a la consolidación del triunfo revolucionario.
Las medidas económicas que se tomen, serán la base fundamental para lograr aquel objetivo. Estas medidas deberán buscar por una parte destruir la base económica en que se apoyan el imperialismo aliado a la burguesa criolla (la propiedad privada sobre los medios de producción) y elevar al máximo las fuerzas productivas de la sociedad, con el objeto de crear las condiciones para poder llenar todas las necesidades del pueblo. (PARA PODER VER LAS TAREAS FUNDAMENTALES, consultar Rebelde No. 39, año 4)

La estrategia revolucionaria
Hemos visto que la victoria de la clase obrera y sus aliados solamente es posible mediante el triunfo de la revolución, es decir, mediante la destrucción del estado burgués y sus instrumentos (el aparato militar y el aparato administrativo) y su sustitución por otro Estado de nuevo tipo: la DICTADURA POPULAR REVOLUCIONARIA (que es una de las modalidades de la Dictadura del Proletariado).
Para lograr este objetivo, el proletariado y todo el pueblo oprimido llevan a cabo una larga lucha a través, de la cual se preparan y desarrollan sus fuerzas al mismo tiempo que debilitan constantemente las del enemigo. La forma y el contenido que adquiere esta lucha (estrategia) depente fundamentalmente de las condiciones concretas en la que se realiza y de las necesidades que de ella se derivan.
Esto es, en primer lugar, de las condiciones propias de cada país, es decir: de la estructura económica y del grado de desarrollo de esta, de la estructura de clases y de la forma como ejercen su dominación las clases dominantes.
En segundo lugar, de las condiciones externas, esto es, básicamente, de la correlación existente a nivel mundial. Tomando como base estas condiciones, decíamos que, la estrategia revolucionaria debe comprender básicamente el análisis de:
a) Las fuerzas propias (las fuerzas motrices de la revolución)
b) La fuerzas del enemigo
c) La estrategia del enemigo, las formas de lucha que implementa en cada etapa y su grado de desarrollo.
d) Las condiciones mundiales que favorecen o retrasan el avance revolucionario.
Del análisis de estos cuatro elementos se deduce la estrategia global del pueblo, LA FORMA FUNDAMENTAL DE LUCHA, las formas secundarias y la forma principal en cada momento.
Toda estrategia tiene pues, un contenido de clase. La Estrategia Revolucionaria es aquella que permite a las clases explotadas, desarrollar todas las formas de lucha posible y el método fundamental que verdaderamente conduzcan hacia su objetivo de tomar el poder,
1. Las fuerzas motrices de la revolución
En primer lugar es necesario identificar cuáles son las fuerzas matrices de la revolución y cuáles son las características de esas fuerzas: En nuestro país, como hemos visto, las fuerzas motrices de la revolución está formada por la clase obrera (industrial y agrícola), el campesinado (en especial el pobre) y el resto del pueblo oprimido: las llamadas capas medias y la pequeña burguesía. Las características de estas fuerzas son:
La clase obrera:
Es este fuerza dirigente de la revolución; por el hecho de ser la clase que carece de toda propiedad, que solamente posee su fuerza de trabajo, es la única que puede dirigir el proceso de expropiar los explotadores, para poner todos los medios de producción al servicio del pueblo; por ello es la clase que representa los intereses comunes generales y fundamentales de todos los explotados. El proletariado (consciente y activo) es la fuerza más firme de la revolución, aquella que aun en los momentos más difíciles se caracteriza por ser la más consecuente, la menos vacilante.
La clase obrera en nuestro para estar compuesta por alrededor de 800.000 asalariados, de los cuales aproximadamente 250.000.son obreros industriales y el resto jornaleros (obreros agrícolas). De ellos solamente alrededor de un 30% se encuentra organizado en el sector industrial y en el sector agrícola ni siquiera el 10%. Por otra parte, estos sectores organizados se hallan en su mayoría bajo el .dominio ideológico del imperialismo y una pequeña parte en menos del revisionismo de derecha. Los sectores totalmente desorganizados se encuentran todavía a un nivel ideológico y una disposición revolucionaria, más bajos.
El campesinado
Es este el aliado más importante de la revolución; es el aliado fundamental del proletariado, sin el cual no es posible el triunfo. En esta clase distinguimos a los campesinos ricos, que son también, en la gran mayoría explotadores; los campesinos medios que vacilan constantemente entre los intereses de los explotados y de los explotadores, y el campesino pobre, que por el hecho mismo de ser semiproletario, es decir, que vende su fuerza de trabajo a los capitalistas durante determinadas épocas del año, es el aliado más firme, más valioso, el más consecuente que tienen la clase obrera. Los intereses del campesinado, sobre todo aquellos los del campesinado pobre, solamente pueden llenarse en sus aspectos más esenciales, con el triunfo de la revolución.
El campesinado actualmente se encuentra en nuestro país todavía desorganizado en su mayoría, sobre todo el pobre. No obstante, día a día avanza hacia una toma de posición consecuente revolucionaria, puesto que ya existe un núcleo inicial de trabajadores organizados en el campo que se han incorporado a la estrategia de guerra revolucionaria prolongada del pueblo.
El resto del pueblo oprimido
a) Las capas medias: constituidas por todos aquellos sectores que no participan directamente de la producción, como son los estudiantes, los maestros, los empleados de bajo nivel, etc. Por sus características de clase, Lenin las clasifica entre las capas pequeño burguesas.
Estas capas medias, sobre todo los maestros, estudiantes, han jugado en nuestro país un papel valioso en el desarrollo del proceso revolucionario y constituyen aliados importantes del proletariado.
Las capas medias se encuentran en nuestro país bastantes desorganizados, a excepción de los maestros y los estudiantes. Sin embargo, comparadas con el resto del pueblo, puede decirse que tienen un relativo alto grado de organización
b) La pequeña burguesía. Sector de clase constituida por todos los pequeños propietarios que trabajan directamente en la producción, o en la circulación (Pequeños comerciantes), y los empinados de alto nivel y los profesionales (los ingenieros de las fábricas por ejemplo).
Estos dos últimos, aun cuando no sean propietarios, participan de los beneficios de la explotación través de los altos sueldos que devengan por servir fielmente a los capitalistas, sin embargo; en casos excepcionales, pueden colocarse al lado de las luchas populares. La pequeña burguesía es el aliado más vacilante que posee el proletariado, su situación de pequeño propietario o de participantes en los beneficios de la explotación entorpece en ella la capacidad de definirse consecuentemente a favor de la revolución mientras que por otra parte, la presión que sobre ella ejercen los capitalistas, la empujan a colocarse constantemente en el curso de los procesos revolucionarios entre los intereses de los explotados y los intereses de los enemigos el pueblo, y solamente los sectores más avanzados llegan a colocarse efectivamente al lado de los obreros y los campesinos pobres.
Este sector es el más desorganizado, los sectores organizados (asociaciones de pequeños comerciantes, asociaciones de profesionales) se encuentran agrupados alrededor de objetivos totalmente reaccionarios, por lo que su conciencia revolucionaria y su disposición son prácticamente nulas.
Estas son las características propias de las fuerzas revolucionarias en nuestro país. Como vemos se encuentran en un alto grado de desorganización y de dispersión tanto a nivel orgánico coma ideológico, lo que hace que su conciencia y disposición revolucionaria sea todavía baja.
2. Las fuerzas de la contrarrevolución.
En segundo lugar, vemos las fuerzas que se oponen a la revolución y sus características;
a) la burguesía imperialista (yanqui): el enemigo fundamental de nuestro pueblo, con clara conciencia de clase y medios económicos y militares a su disposición para combatir a nuestro pueblo y a todos los pueblos del mundo.
b) la burguesía criolla: aliado incondicional de burguesía imperialista, y consecuentemente, enemigo irreconciliable de nuestro pueblo. Sus intereses fundamentales coinciden plenamente con los de los imperialistas, puesto que la derrota de estos implicaría su desaparición. En esta clase, el sector dominante es la oligarquía burgués-terrateniente.
c) Los terratenientes:
Aliados a la burguesía criolla a través de la oligarquía burgués terrateniente, aliada al imperialismo. En sus diferencias con la burguesía criolla agrícola, predominan no obstante el interés común fundamental que posee con todos los explotadores de mantener la propiedad privada sobre los medios de producción.
d) El ejército títere: Fuerza militar sirviente de los explotadores, armada, entrenada y dirigida por los imperialistas. Su historia demuestra que siempre ha sabido cumplir su papel de instrumento servil de los enemigos del pueblo. Distinguimos de aquí la tropa, que está formada por los hijos más humildes del pueblo (en su mayoría campesinos y jornaleros) que son obligados por la fuerza a prestar sus servicios en el ejercito de los ricos.
¿En qué condiciones se encuentran actualmente estas fuerzas? Con un alto grado de organización, con una clara conciencia de clase, con todo el aparato militar y administrativo del Estado a su servicio; con todo el poderío económico y militar del imperialismo a sus espaldas y con un alto nivel interno de consolidación mantenido a pesar de las diferencias que los oponen, aun cuando no cuentan con el respaldo del pueblo sino todo lo contrario se ha acrecentado el descontento y el repudio popular hacia el régimen.
Esta situación demuestra por consiguiente que en nuestro país, en el momento actual, el estado de la correlación de fuerzas, favorece al enemigo en casi todos los aspectos por lo que un objetivo estratégico de las fuerzas revolucionarias es invertir esa correlación para colocarla a su favor.
3. La estrategia contra revolucionaria: En tercer lugar, es necesario identificar cual es la estrategia global del enemigo, como se desarrolla en cada etapa, cuáles son sus características, y que formas de lucha desarrolla en cada momento.
En nuestro país, el imperialismo aliado a la burguesía criolla, vienen desarrollando la estrategia global de guerra contra el pueblo desde hace varios años. Esta estrategia global comprende varias estrategias parciales que el enemigo va poniendo en práctica a medida que se desarrolla la guerra.
En El Salvador, las clases dominantes han desarrollado y superado ya una primera etapa de esa estrategia global contrarrevolucionaria, la llamada guerra preventiva. En el momento actual se encuentran desarrollando una segunda etapa que consiste en la guerra especial. Este incluye medidas de guerra psicológica (sembrar el terror entre el pueblo, causar confusión por medio de volantes anónimos etc.) medidas militares (represión abierta contra todo intento de lucha del pueblo, la acción antiguerrillera, rastrillo, detenciones, masacres, etc.) medidas políticas (cambios en la forma de dominación que sirven para dejarles libres las manos a los explotadores y sus títeres en contra del pueblo, etc.) creación de organizaciones reaccionarias en el seno del pueblo, etc. Medidas económicas (que sirven de pantalla para encubrir el carácter antipopular del estado y sus aparatos) todo ello con el fin de contener el avance de las fuerzas revolucionarias.
Partiendo de esto, podemos esperar que en la medida en que se desarrolle la guerra del pueblo, el Imperialismo ira buscando nuevas formas para tratar de detenerla, hasta llegar a la intervención armada directa en su afán de contener al pueblo.
Los enemigos del pueblo van desarrollando toda esta estrategia global de guerra contra revolucionaria, pasando de una etapa a otra, como respuesta a los avances revolucionarios de las fuerzas populares, por eso es que Marx dice: “la revolución avanza por el hecho de que crea una contrarrevolución fuerte y unida, es decir, obliga al enemigo a recurrir a medios de defensa cada vez más extremos y elabora, por lo mismo, medios de ataque cada vez más potentes.” (Marx: La lucha de clases en Francia)
Así pues, el desarrollo de la estrategia enemiga, interactúa dialécticamente en el desarrollo de la estrategia revolucionaria y a la inversa: la revolución obliga al enemigo a tomar medidas cada vez más extrenas, lo que a su vez obliga a la revoluci6n a elaborar “medios de ataque cada vez más potentes” con lo que avanza constantemente hacia la victoria.
4. La situación mundial
En cuarto lugar, es preciso sopesar cual es el marco internacional en el que se da la lucha.
La situación mundial, de manera general, es favorable al desarrollo de la lucha revolucionaria de los pueblos.
En el campo socialista mundial se desarrolla de manera creciente en lo económico, técnico, militar, científico, etc. prestando una valiosa ayuda a los pueblos del mundo que luchan en contra la explotación y opresión de las clases dominantes locales e imperialista, no obstante, las contradicciones que se presentan actualmente.
Las victorias de los pueblos de Indochina (Viet-nam, Laos y Camboya) sobre el imperialismo y de los países africanos como Mozambique, Guineo Bissau y Angola, marcan el paso de batalla de la revolución mundial.
El internacionalismo proletario entre los países que construyen el socialismo y aquellos que todavía lucían contra la dominación del capital, cobra cada vez más impulso; pueblos como el de Cuba socialista no vacilan en dar su apoyo e incluso su vida en la lucha junto con los pueblos oprimidos.
América Latina vive actualmente un poderoso resurgir del movimiento revolucionario, el cual a pesar de algunas derrotas transitorias va dando pasos hacia un mayor desarrollo y consolidación; cada vez son mayores los contingentes de hombres y mujeres del pueblo que emprenden el camino de la lucha armada, que es el elemento eje de la guerra del pueblo.
Vivimos en una época de revolución a nivel mundial, la guerra revolucionaria es el camino que están emprendiendo los pueblos del mundo y no existe poder capaz de detener esta marcha hacia el triunfo del socialismo. El proceso revolucionario de los pueblos ya es irreversible.
VII. La estrategia de guerra revolucionaria prolongada del pueblo
El análisis de los elementos mencionados constituye la base esencial y necesaria para elaborar la estrategia revolucionaria global del pueblo.
Para derrotar a los enemigos del pueblo, es necesario hacerlo no solamente en el plano ideológico y político, sino fundamentalmente, en el plano militar. Para eso es necesario que las fuerzas populares forjen su propio aparato militar capaz de infringirle derrotas al ejército de los ricos que es el instrumento básico con el cual mantienen su dominio y opresión sobre el pueblo.
Es condición del triunfo de toda revolución, derrotar militarmente al enemigo, aplastar el aparato militar de su Estado.
Ahora bien, en nuestro país, la situación en que se encuentran las fuerzas populares, nos señala que la fuerza popular armada no puede nacer de la noche a la mañana. Es necesario formarla, construirla: incorporar al pueblo a todos las formas de lucha, elevarle sus niveles de conciencia, organización y disposición revolucionarias, prepararle para que cada vez mayores contingentes pasen a engrosar las filas de esta fuerza popular armada, adiestrarlo en el arte militar, etc.
Por ello, las fuerzas revolucionarias requieren de cierto tiempo a través del cual va incorporándose gradualmente el pueblo a la lucha en todos sus aspectos sobre la base de su conciencia y disposición revolucionarias.
Por consiguiente, la forma de lucha fundamental determinada por las condiciones de nuestro país es la lucha armada, y todas las demás formas de lucha deben orientarse hacia ella.
Por esa razón la lucha armada en nuestro país es método de lucha que se mantiene a través de todo el proceso hasta la victoria. La fuerza popular armada se conforma por el pueblo armado y organizado en sus propias fuerzas armadas regulares o irregulares, en su propio ejército, que será capaz de derrotar al ejército de los enemigos, y no puede aparecer instantáneamente, sino que las condiciones concretas le imponen que se vaya formando gradualmente, a través de la incorporación del pueblo en la lucha en todo sus aspectos y especialmente a la lucha militar.
Por consiguiente, la estrategia revolucionaria que corresponde a las condiciones concretas de nuestro país es la ESTRATEGIA DE GUERRA POPULAR PROLONGADA, como estrategia global que oponen los explotados a la estrategia global de la guerra contra el pueblo que desarrollan los explotadores.
Y el método de lucha fundamental de la estrategia revolucionaria de Guerra Popular Prolongada, solamente lo puede desempeñar la lucha armada; éste elemento es el que fundamentalmente le da el carácter de GUERRA a la lucha revolucionaria.
Ahora bien, desarrollar la lucha armada, plantea la necesidad de aplicar y combinar adecuadamente todas las formas de lucha posibles y válidas en cada momento y situación concreta, de manera que permita debilitar al enemigo en todos los campos, así como ir creando y desarrollando las condiciones subjetivas de conciencia, organización y disposición revolucionaria del pueblo.
Esta estrategia de GUERRA REVOLUCIONARIA PROLONGADA DEL PUEBLO, consiste pues, en la correcta combinación de la lucha violenta con la pacífica, legal e ilegal, de masas y de guerrillas, económica y política, armada y no armada, en que va incorporándose el pueblo a la lucha, fortaleciendo sus fuerzas, ganando terreno, desgastando las fuerzas del enemigo, modificando gradualmente la correlación de fuerzas, creando sus instrumentos políticos y organizativos necesarios para derrotar finalmente al enemigo, tiendo como elemento fundamental la lucha armada de masas. Esta es la única estrategia capaz a la formación, gradual pero firme, de un aparato militar del pueblo (el pueblo armado) bajo la dirección de su vanguardia proletaria, capaz de derrocar el imperialismo aliado a la burguesía criolla, para permitir que el pueblo encabezado por la clase obrera tome el poder y de inicio a las tareas de transformación de la sociedad hacía la construcción del socialismo como primera fase de la sociedad comunista.
Esta guerra de carácter prolongado sólo puede ser posible con la incorporación de las inmensas mayorías del pueblo a la lucha. Organizar, foguear, y dirigir al pueblo en las tareas de la guerra es el principio fundamental de nuestra estrategia; debemos tener presente que la revolución sólo puede ser obra de las masas dirigidas por su vanguardia.
La victoria del pueblo sobre sus enemigos será el fruto de la correcta aplicación de la estrategia de GUERRA PROLONGADA DEL PUEBLO.
Al contemplar el marco general latinoamericano, vemos la necesidad de aplicar una estrategia de carácter continental, que permita enfrentar al enemigo común, dispersarlo, confundirlo y destruir sus fuerzas. Los pueblos centroamericanos tienen la posibilidad de enlazar dialécticamente su accionar debido a las condiciones geográficas, históricas, económicas, políticas, culturales y militares que les unen, en donde la lucha armada debe desarrollarse a partir de la forma guerrillera rural, urbana y sub-urbana. Unos países tendrán la posibilidad de liberarse del dominio burgués antes que otros, esto será de acuerdo a la correlación de fuerzas existentes en cada momento en cada país centroamericano; para ello, los pueblos de Centroamérica deberán unir estrechamente su lucha revolucionaria a nivel centroamericano.

VIII Los Instrumentos organizativos (políticos y militares) necesarios para impulsar la Guerra Revolucionaria del Pueblo.
La aplicación y desarrollo de la guerra revolucionaria del pueblo en las condiciones de El Salvador, requiere de determinadas formas organizativas, en donde las fundamentales son:
A. El Partido REVOLUCIONARIO (la Vanguardia), esto es, la organización que representa fielmente los intereses del proletariado, formado por los mejores representantes de ésta clase y de los demás sectores del pueblo, ligado indisolublemente al proletariado y a las masas en general, con alto grado de conciencia y disciplina; que por su trabajo paciente y perseverante y la correcta aplicación de su línea político militar se haya ganado el respeto del pueblo y su reconocimiento como vanguardia, convirtiéndose en alumno y maestro, “en instrumento y jefe del pueblo”.
“Seguramente dice Lenin hoy casi todo el mundo ve ya que los bolcheviques no se hubieran mantenido en el poder, no digo dos años y medio, sino ni siquiera dos meses y medio sin la disciplina rigurosísima, verdaderamente férrea, de nuestro partido, sin el apoyo total e incondicional prestado a él por toda la masa de la clase obrera, es decir, por todo lo que ella tiene de consciente, honrado, abnegado, influyente y capaz de conducir tras de sí o de arrastrar a las capas atrasadas.” (Lenin)
En esta cita, Lenin se refiere a la importancia que tiene la disciplina férrea en el seno de un partido revolucionario, así como su necesidad de ligarse estrechamente con las masas, fundamentalmente con las masas obreras, como condición indispensable para que se convierta en real vanguardia del pueblo.
La función histórica, fundamental, de todo partido revolucionario, es la de dirigir firmemente, sin vacilación, la lucha de las masas proletarias y no proletarias hacia la toma del poder, la destrucción del viejo régimen, y la construcción del nuevo andamiaje político y económico que permita el paso al socialismo y al comunismo.
La clase obrera necesita de una cabeza, de un instrumento político revolucionario, capaz de dirigir a su clase y sus aliados, de coordinar y unificar sus luchas en torno a sus intereses fundamentales. A través de su vanguardia revolucionaria, la clase obrera irradia y ejerce su hegemonía sobre todos los sectores del pueblo.
B. La Fuerzas Armadas Populares, que constituye el con-junto de la organización armada del pueblo. Distinguimos entre el aparato militar profesional: el ejército guerrillero; y los organismos armados de las masas: los grupos de choque y auto defensa popular. (Las milicias populares). Ambos elementos combinados dialécticamente, los grupos armados populares interrelacionando su accionar con el del ejército guerrillero popular, y el conjunto bajo la dirección de la vanguardia
C. El Frente de Masas, integrado por la unidad de las organizaciones populares de masas revolucionarias, que combativamente luchan por las reivindicaciones políticas, económicas, culturales, sociales, etc., en el marco de la estrategia revolucionaria político-militar. O sea, que a través de la lucha por reivindicaciones inmediatas, elevan el grado de organización, conciencia y disposición revolucionaria de las masas, para incorporarlas a planos superiores de la lucha revolucionaria.
D. El Frente Revolucionario; o sea, la Alianza Popular Revolucionaria que es la expresión orgánica concreta de la alianza de los diferentes sectores del pueblo, bajo la firme conducción del partido revolucionario de vanguardia de la clase obrera, que tiene como su base la alianza obrero campesina y que responde en su conjunto a la hegemonía proletaria. La Alianza Popular Revolucionaria estará integrada por: el Partido revolucionario de vanguardia del proletariado, las Fuerzas Armadas Populares de Liberación (guerrilla urbana y suburbana, Ejército Popular de Liberación y las Milicias Populares), y el frente de masas; es decir, que es la expresión de la amplia unidad revolucionaria del pueblo, bajo la dirección del partido de vanguardia y bajo la hegemonía de la clase obrera. La alianza Popular Revolucionaria será el basamento de las victorias decisivas del pueblo para el triunfo de la Revolución Popular hacia el Socialismo, para la construcción de sus bases, que permitan al pueblo pasar a la construcción desplegada de la sociedad socialista, condición necesaria para llegar al Comunismo, meta superior de la humanidad.

IX. A manera de resumen:
En la actualidad, el vasto territorio latinoamericano, la última reserva estratégica del imperialismo yanqui, se transforma en un enorme campo de batalla entre las fuerzas del pueblo y las del imperialismo junto a la burguesía criolla. Los pueblos de Latinoamérica se aprestan a la batalla final contra sus explotadores y el camino es el de la guerra revolucionaria. Brindándoles su apoyo se encuentra la clase obrera y los pueblos de los países socialistas. La correlación mundial de fuerzas favorece la lucha de los pueblos latinoamericanos.
En El Salvador el proceso revolucionario actualmente se caracteriza por desarrollarse dentro de un cerco estratégico: económico, político y militar, trazado por el imperialismo yanqui y las burguesías criollas. A pesar de esta situación de desventaja para la lucha revolucionaria, estratégicamente el enemigo se ha colocado en una situación defensiva y en consecuencia nuestra tarea consiste en desarrollar una estrategia ofensiva, que avanzando de lo simple a lo complejo, permita incorporar al pueblo a nuevos escalones superiores de la guerra revolucionaria combinando acertadamente la ofensiva táctica con la defensa activa, tomando la iniciativa y generalizando la guerra en todos sus aspectos y en todo el territorio. El método fundamental de lucha es el armado combinado con los demás medios de lucha de las masas que impulsen la estrategia revolucionaria.
X. Que tareas debemos impulsar en esta etapa para hacer avanzar la revolución?
A. En trabajo Político de las masas: – Debemos iniciar la incorporación de la clase obrera al proceso Revolucionario. – Consolidar, y ampliar las organizaciones de masas con línea revolucionaria.
– Forjar y consolidar la alianza obrero-campesina.
– Estructurar y consolidar la unidad revolucionaria de las organizaciones populares combativas.
– Desarrollar nuevos escalones en la ofensiva del movimiento de masas, intensificando la lucha reivindicativa política y económica e implementando diferentes formas de lucha. – Generalizar el movimiento de masas a nivel nacional – Profundizar la lucha político ideológico contra las corrientes reaccionarias, revisionistas y aventureras. – Impulsar la lucha del pueblo contra los planes concretos de la tiranía fascistoide a nivel económico, social, ideológico y político. – Restarle base social al enemigo.
B. En el aspecto militar:
– Desarrollar la guerrilla urbana y sub-urbana y su creciente operatividad militar. – Desarrollar los métodos y medios necesarios para organizar el armamento de las masas (milicia populares).
C. – Fortalecer la vanguardia proletaria – Debilitar, confundir y dispersar las fuerzas para-militares del enemigo. – Desenmascarar ante las masas a las organizaciones Contrarrevolucionarias. – Desarrollar la guerra psicológica.
La estrategia político militar revolucionaria de Guerra Prolongada del Pueblo, cuyos lineamientos generales hemos esbozado en este material, representa el poderoso instrumento revolucionario integral que guía en cada momento las acciones tácticas de las Fuerzas Populares de Liberación FPL Farabundo Martí, y que le permiten, no sólo prever acertadamente el desarrollo del proceso, sino orientar al pueblo en su diaria y esforzada lucha hacía la Liberación Popular y el Socialismo.
¡REVOLUCION O MUERTE – EL PUEBLO ARMADO VENCERA
Junio de 1976.
En la noche del 10 de octubre de 1976 entraron en desigual combate contra muy superiores fuerzas de la tiranía militar, hasta las 7 de la mañana del día 11, cuando su valiosa sangre de héroes revolucionarios se sumó a la de los otros heroicos combatientes de las FPL caídos en la cruenta Guerra Prolongada del pueblo por la liberación y el Socialismo. La heroína EVA era miembro del Consejo Revolucionario y del Comando Central de las FPL. Los héroes del pueblo ANTONIO y FRANCISCO desempeñaban importantes cargos de dirección revolucionaria. Ellos estarán siempre presentes en nuestra organización y en nuestro pueblo. Sus ideas siguen y seguirán ayudando en las luchas del pueblo hasta la victoria final. Con su ejemplo y con sus ideas inmortales nos muestran que los verdaderos comunistas, aún después de dar su sangre y su vida por la causa del proletariado, continúan SIRVIENDO A SU PUEBLO.

MATERIAL DE CONSULTA
“ESTRELLA ROJA” REPRODUCE A CONTINUACION EL DOCUMENTO TITULADO “ LA REVOLUCION POPULAR Y EL GOBIERNO POPULAR REVOLUCIONARIO CONTENIDO Y CARACTER DE LA REVOLUCION “, PUBLICADO EN LA EDICION NUMERO 39 AÑO IV DE “EL REBELDE”, CORRESPONDIENTE AL MES DE ENERO DE 1976.
ESTE DOCUMENTO ES INDISPENSABLE, YA QUE CONTIENE LA FUNDAMENTACION MARXISTA APROPIADA A LAS CONDICIONES HISTORICAS Y CONCRETAS DE NUESTRO PAIS EN EL MARCO CENTROAMERICANO DE LA PROYECCION ESTRATEGICA REVOLUCIONARIA DE LAS F.P.L.
POR ELLO, EN EL ANTERIOR MATERIAL SOBRE ELEMENTOS ESTRATEGICOS, INSERTO EN ESTA MISMA EDICION, SE HACE REPETIDAS REMISIONES AL MISMO.

LA REVOLUCION POPULAR Y EL GOBIERNO POPULAR REVOLUCIONARIO CONTENIDO Y CARACTER DE LA REVOLUCION.
El contenido y el carácter de toda revolución lo determinan las tareas históricas revolucionarias que está llamada a realizar y las fuerzas sociales revolucionarias que la llevarán consecuentemente hasta su total realización.
CUALES SON LAS TAREAS HISTORICAS FUNDAMENTALES QUE LA REVOLUCION Y EL PUEBLO TIENE FRENTE ASI
Esto no es un problema que está sujeto a la simple voluntad de los hombres, sino que está determinado por el carácter de las fuerzas productivas, por las contradicciones entre éstas y las relaciones de producción y por el grado de agudización de las contradicciones irreconciliables de clase que tal situación ha generado. Tal contradicción antagónica sólo puede resolverse por un salto revolucionario que pone en correspondencia a las nuevas relaciones de producción revolucionarias con el carácter de las fuerzas productivas. Para ello es preciso que las fuerzas sociales que impulsan las transformaciones revolucionarias destruyan el poderío militar de las fuerzas reaccionarias, arrebaten el, poder político y económico de manos de éstas, le den un nuevo carácter de clase al Estado, y lleven a cabo consecuentemente los cambios revolucionarios radicales necesarios en la base económica y en la superestructura política (ejecutiva, legislativa, judicial, administrativa, fiscal, jurídica, educacional, etc.,etc.)
Esta es una ley general de las revoluciones sociales. Sin embargo, tales enunciados básicos deben ser interpretados en correspondencia con la situación concreta de la lucha de clases en un país determinado y en un momento determinado.

CUALES SON LOS RASGOS CONCRETOS BASICOS DEL PAIS EN ESTE PERIODO.
En diversos documentos las FPL los han expuesto y analizado detenidamente, por lo cual en esta ocasión los enunciaremos brevemente.
El Salvador es un país: a) de desarrollo capitalista; b) dependiente del imperialismo yanqui, que emplea las modalidades apropiadas a sus nuevos tipos de coloniaje; e) con gran atraso en todas las ramas fundamentales económico sociales; c) Con relativo desarrollo de la población proletaria urbana y rural que, junto con el campesinado pobre forman la abrumadora mayoría de la población; d) Con extremada polarización de clases que determina que la tierra y las riquezas se encuentran concentradas en manos de unas pocas familias que forman la oligarquía burgués terrateniente aliada del imperialismo yanqui, mientras la enorme mayoría que forma la población trabajadora se debate en la más espantosa miseria, el hambre, la desocupación y la desnutrición; e) Para mantenerse en el Poder las clases dominantes aliadas al imperialismo han instaurado desde hace varios decenios la tiranía militar que se encamina aceleradamente hacia la situación de tiranía militar fascistoide en el marco de la guerra contrarrevolucionaria(de contra insurgencia) dirigida por el imperialismo yanqui; f) los sectores más avanzados han iniciado la Guerra Prolongada del pueblo a la que se incorporan crecientes sectores del mismo.
Las agudas contradicciones de clase en nuestro país, así como la contradicción entre el carácter de las fuerzas productivas y las relaciones de producción han llegado a tal grado de antagonismo, que no pueden resolverse en el marco del modo de producción capitalista y de dependencia del imperialismo, y sólo puede ponerse fin a la aguda crisis en la estructura y superestructura social a través de una verdadera y profunda revolución.
QUE TAREAS HISTORICAS FUNDAMENTALES TIENE FRENTE ASI ESTA REVOLUCION
. 1) Poner fin definitivamente a la dependencia (política-militar-económica-social) del país respecto del imperialismo yanqui.
2) Liquidar definitivamente el Poder político, económico, social de la oligarquía burgués terrateniente, aliada al imperialismo.
3) Sentar las bases económicas, políticas, culturales, técnicas y sociales para pasar a la construcción del Socialismo.
Es obvio que tales tareas históricas revolucionarias sólo pueden ser impulsadas y llevadas hasta su consecuente y decidida realización por las clases sociales revolucionarias y sus sectores aliados.
CUALES SON ESTAS CLASES Y SECTORES?
1) La clase obrera industrial y agrícola, que por ser la clase más avanzada históricamente, la que está ligada vitalmente al paso al Socialismo, es la única clase capaz de dirigir este proceso revolucionario.
2) El campesinado pobre y medio, y fundamentalmente el campesinado pobre.
3) Los sectores avanzados de la pequeña burguesía:
a) Capas medias: estudiantes avanzados, maestros, intelectuales y profesionales avanzados, empleados públicos y privados, etc. b) los pequeños y medianos productores y comerciantes.
Tal revolución, por su profundidad y amplitud no podría llevarla a cabo la clase obrera sola, ni sólo en alianza con el campesinado pobre, sino que necesitan aglutinar en torno a ellas, a las extensas masas de las capas medias y de los pequeños productores y comerciantes: es decir, necesita crear una amplia y sólida Alianza Popular Revolucionaria que esté bajo la firme hegemonía de la clase obrera, y cuya base y núcleo fundamental lo constituye una firme alianza obrero campesina.
Sólo a través de la Alianza Popular Revolucionaria, bajo la hegemonía del proletariado y teniendo como la base la alianza obrero campesina podrá garantizarse que la Revolución Popular sea lo suficientemente profunda y consecuente para que sus medidas conduzcan efectivamente a la formación de la base material, política, ideológica, cultural necesarias para realizar el paso al Socialismo.
CUALQUIERA OTRA CLASE O SECTOR QUE NO SEA LA CLASE OBRERA, ESTA INCAPACITADA PARA DIRIGIR EL PROCESO REVOLUCIONARIO HASTA LA CONSTRUCCION DEL SOCIALISMO.
La burguesía, a través de todos los medios a su alcance, tratará de influir y tomar la hegemonía, para detener el proceso hacia el Socialismo y para prolongar y profundizar la explosión capitalista sobre las grandes mayorías trabajadoras.
Los sectores de la pequeña burguesía radicalizada, dadas sus características e intereses de clase, tratarán de influir e incluso hegemonizar el curso revolucionario para entrar en entendimiento con sectores de la burguesía y frenar el proceso revolucionario hacia el Socialismo en aras de los intereses burgueses.
Por eso, el proletariado necesita construir firme y amplia alianza con el campesinado pobre (como base de la alianza Popular Revolucionaria) única fuerza social capaz de garantizar la hegemonía proletaria y de hacer avanzar todo el curso de la Revolución Popular en sus tres aspectos: terminar con la dependencia respecto del imperialismo; liquidar el Poder de la oligarquía burgués terrateniente aliada al imperialismo; y tomar firmemente el curso hacia el Socialismo.
Por consiguiente: las tareas históricas de la Revolución Popular sólo puede llevarlas consecuentemente a su realización un GOBIERNO POPULAR REVOLUCIONARIO BAJO LA HEGEMONIA DE LA CLASE OBRERA EN FIRME ALIANZA CON EL CAMPESINADO POBRE, DENTRO DE UNA SOLIDA ALIANZA POPULAR REVOLUCIONARIA.

CON TAL COMPOSICION CLASISTA Y BAJO LA HEGEMONIA PROLETARIA, ¿QUE CAMBIO RADICAL EXPERIMENTA EL ESTADO?
Sencillamente, que el carácter de clase del Estado pasa a ser cualitativamente diferente en vez de seguir siendo la dictadura de la burguesía en alianza con el imperialismo sobre las amplias masas trabajadoras y explotadas, se transforma en la Dictadura de la clase obrera, del campesinado pobre y de los sectores populares revolucionarios aliados de los mismos.
En su forma más estricta podemos decir apropiadamente que es una de las modalidades de la dictadura del proletariado.
En su forma más general podemos caracterizarla apropiadamente como la Dictadura Popular Revolucionaria bajo la hegemonía de la clase obrera.
Ahora bien, es necesario tener clara la naturaleza del GOBIERNO POPULAR REVOLUCIONARIO, que en función de sus grandes tareas históricas tiene que llevar a la práctica una serie de medidas populares revolucionarias que le permitan llevar a cabo lo más pronto y eficazmente posible sus grandes finalidades históricas.
Por las transformaciones revolucionarias que le corresponde realizar, la REVOLUCION POPULAR. NO ES TODAVIA LA REVOLUCION SOCIALISTA, pero es su etapa previa y necesaria. Podemos decir, que aunque la Revolución Popular no es la plena Revolución Socialista es su ETAPA INTRODUCTORIA Y FUNDAMENTADORA. Es la etapa revolucionada que tiene que construir las bases políticas, económicas, ideológicas, técnicas, culturales para, sobre esa base, pasar al Socialismo. Mientras más eficaz y prontamente se realicen estas tareas previas, más eficaz y rápidamente será la transición al Socialismo.
Las confusiones en este terreno vital son gravemente perjudiciales para la realización de las tareas revolucionarias de esta etapa importante del tránsito al socialismo. Pues así como no se debe confundir el SOCIALISMO con el COMUNISMO; aunque el Socialismo es la primera etapa del Comunismo, tampoco se debe confundir la etapa de la construcción de las bases para pasar al Socialismo con la etapa de la plena construcción socialista.
Confundir la etapa socialista con la etapa del Comunismo es confundir las grandes y difíciles tareas que el Socialismo tiene que realizar para que se pueda pasar a la construcción y disfrute desplegado de la Sociedad Comunista, etapa superior de convivencia social.
Asimismo, querer saltar sobre las tareas históricas complejas y grandiosas que corresponde realizar a la revolución Popular y al Gobierno Popular Revolucionario, confundiéndolas con la construcción desplegada del Socialismo, perjudica la realización de las tareas necesarias para construir las bases de éste.
Por eso, al mismo tiempo que se debe tener clara la ligazón dialéctica y continuidad histórica entre la Revolución Popular y la Revolución Socialista, así como entre el Gobierno Popular Revolucionario y el Gobierno Socialista; debe tenerse completa claridad sobre las características específicas de cada una de estas dos fases revolucionarias para poder cumplir con toda eficiencia y prontitud sus tareas específicas.
¿CUALES SON LAS TAREAS ESPECIFICAS DE LA REVOLUCION POPULAR Y DEL GOBIERNO POPULAR REVOLUCIONARIO?
1. Para realizar plenamente la tarea histórica de terminar definitivamente con la dependencia respecto del imperialismo yanqui, será necesario:
a) La expropiación y nacionalización de todas las empresas imperialistas o de capital mixto, instaladas en el país y de todos los capitales yanquis que funcionan en el mismo (esto se refiere a la industria, el comercio, la banca, la agricultura, etc.)
b) La cesación de todas las obligaciones financieras o de cualquier naturaleza que el país tenga con instituciones estatales o particulares imperialistas.
c) la inmediata expulsión de todas las misiones e instituciones que obedecen a la política de penetración y dominación del imperialismo (políticas, militares, económicas, culturales, etc,etc.)
c) La aplicación de una política exterior independiente y la ruptura con todos los compromisos internacionales contraídos por los gobiernos títeres en función de los intereses del imperialismo.
d) La movilización combativa antiimperialista de todo el pueblo para frustrar todas las, tentativas y maniobras del imperialismo (sus agresiones políticas, económicas, militares, etc.) por detener el proceso revolucionario hacia el Socialismo.
2) Para realizar la tarea de terminar definitivamente con el poder político, económico y social de las clases dominantes internas aliadas del imperialismo, será necesario:
a) Liquidar el monopolio burgués terrateniente sobre la tierra, y poner está en manos del Estado Popular y del campesinado pobre y medio.
b) La expropiación y nacionalización de todos los bienes de la oligarquía burgués terrateniente aliada del imperialismo, en la industria (manufacturera, transportes, construcción, puertos, etc.), en la agricultura y ganadería (café, caña de azúcar, cereales, pesquería, ganadería, etc.); en el comercio interior y exterior, en la banca y finanzas, en los medios de difusión, etc.
c) Liquidar todas las organizaciones e instituciones (políticas, militares, paramilitares, económicas y sociales) creadas por la oligarquía burguesa terrateniente aliada al imperialismo para sostener su dominación sobre el pueblo.
3) Con estas medidas, el Estado Popular Revolucionarlo:
a) Concentrará en manos del pueblo los medios fundamentales de producción necesarios para sentar las bases que permitan pasar a la construcción del Socialismo, de una manera más pronta y eficaz. Mientras más profundas y radicales sean las medidas revolucionarias indicadas (las que naturalmente deberán estar sujetas a un programa concreto en cada uno de los renglones básicos, de planificación ampliación, profundización, detalle y concreción práctica).
b) Elevar el nivel de vida general de la población trabajadora, mediante el desarrollo de la agricultura y de la industria, la atención técnica y financiera a los pequeños productores, la creación de fuentes de trabajo para todos los trabajadores, el fortalecimiento de las finanzas populares, de las exportaciones y relaciones comerciales con todos los países sobre la base del respeto a la soberanía y a la independencia; el prodigioso impulso a la educación popular, al arte, a la ciencia, la técnica y la cultura; a la vivienda y al bienestar y progreso en todos los terrenos.
c) La organización masiva del pueblo en todos los niveles y escalones de la actividad social para incorporarlo rápidamente al desarrollo y defensa del proceso revolucionario y para el fortalecimiento en amplitud y profundidad de los órganos del Poder Popular. El disfrute de la amplia democracia revolucionaria para las masas populares y de estrictas medidas de control, coerción revolucionaria, reeducación y liquidación de la contra revolución.
ch) La intensa educación ideológica y elevación del nivel de conciencia política de las masas, de su iniciativa revolucionaria creadora; la intensa labor de persuasión revolucionaria para la reeducación hacia el Socialismo de amplias masas de pequeños y medianos productores de la ciudad y del campo, del pequeño y mediano comercio y demás sectores pequeño ligados a la propiedad privada así como de los sectores menos avanzados de las capas medias para comprender la necesidad de pasar a la etapa de construcción del Socialismo y colaborar con el proletariado y campesinado pobre en ese paso histórico.
Para que la Revolución Popular pueda triunfar y abrirle paso a estas transformaciones revolucionarias es preciso que la Alianza Popular Revolucionaria bajo la hegemonía de la clase obrera y teniendo como base la alianza obrero campesina, destruya a las fuerzas militares reaccionarias que están al servicio del imperialismo yanqui y de sus aliados burgués-terratenientes y tome el Poder Político en sus manos. En tales condiciones debe proceder a la disolución de los órganos de gobierno reaccionario (Ejecutivo, Legislativo y Judicial), de la maquinaria estatal reaccionaria (jurídica, administrativa, educativa, local, etc.) y de todos los órganos de poder y represión de los explotadores y que los sustituya revolucionariamente por el GOBIERNO POPULAR REVOLUCIONARIO bajo la hegemonía proletaria, por el Ejército Popular de Liberación, las masas armadas revolucionarias y demás órganos de Poder Popular; que cree todas las leyes revolucionarias e instituciones estatales revolucionarias (políticas, económicas y sociales) que impulsen la Revolución Popular hacia el Socialismo.
Lo que en el lenguaje de los clásicos del marxismo se conoce por la DESTRUCCION DEL VIEJO APARATO ESTATAL BURGUES Y LA CONSTRUCCION DEL APARATO ESTATAL REVOLUCIONARIO, y que en este caso significa, ni más ni menos, que la construcción de las bases materiales, políticas, culturales, técnicas y científicas para el paso a la construcción del Socialismo.
De tal manera, correspondiendo a una nueva base revolucionaria, se crea la superestructura revolucionaria, los que corresponden a los intereses fundamentales de la clase obrera, el campesinado y los sectores avanzados de la pequeña burguesía, aplastando la resistencia tenaz de las fuerzas contra revolucionarias internas y externas.
Tales son las tareas históricas y las medidas concretas globales (que no incluye su programa en detalle), que la Revolución Popular hacia el Socialismo tiene que realizar a través del Gobierno Popular Revolucionario hegemonizado por la clase obrera en estrecha alianza con el campesinado pobre, apoyados en una amplia Alianza Popular Revolucionaria.
Este proceso sólo puede realizarlo el proletariado y sus aliados encabezados, organizados y dirigidos por la organización revolucionaria político militar del proletariado, marxista- leninista que en la práctica se constituya en la vanguardia revolucionaria de la clase obrera.
Y es obvio que el imperialismo y sus aliados no van a entregar el poder político, económico y social más que por la fuerza de las armas del pueblo. El imperialismo y sus aliados se aferrarán al Poder con todas sus fuerzas y poderío y no están dispuestos a entregarlo ni por la “vía del voto”, ni por reformas parlamentarias, ni por la vía “legal” o constitucional. Sólo a través de una dura y prolongada lucha político militar, a través de la estrategia de GUERRA PROLONGADA DEL PUEBLO podrán el proletariado y sus aliados derrumbar definitivamente el poderío de las clase burguesas terratenientes aliadas al imperialismo yanqui y construir los cimientos de una nueva sociedad: hacer triunfar LA REVOLÚCION POPULAR HACIA EL SOCIALISMO.
Tal es el contenido y el carácter de la Revolución Popular hacia el Socialismo y del Gobierno Popular Revolucionario con hegemonía del proletariado en alianza con el campesinado y apoyado firmemente en la Alianza Popular Revolucionaria.
Ahora bien, decir que en esta etapa el Gobierno Revolucionario estará limitado en su base social a los obreros y campesinos pobres (y no basados en una amplia Alianza Popular Revolucionaria bajo la hegemonía del proletariado) es reducir las fuerzas motrices de esta etapa de la Revolución y propiciar que grandes masas pequeño burguesas (de pequeños y medianos productores y capas medias) pasen a ser reservas de la oligarquía burgués terrateniente aliadas al imperialismo en vez de constituirse en parte de la Alianza Popular Revolucionaria; que se conviertan en enemigos de la Revolución Popular, en vez de ser una fuerza impulsora de la misma.
Y hay razones estratégicas de clase para no permitir este desplazamiento de estas extensas capas sociales al campo de la reacción (cuyo peso conjunto obstaculizaría gravemente el desarrollo del proceso hacia el triunfo de la revolución) pues si bien es cierto que algunas de estas capas están ligadas a la propiedad privada sobre los medios de producción (no fundamentales), son capas explotadas por el gran capital y el imperialismo y la historia de las revoluciones hacia el Socialismo en este siglo ha mostrado que por sus propios intereses económico sociales son capaces a través de la persuasión revolucionaria aliada a la clase obrera de elevar su conciencia política hasta la comprensión de la necesidad histórica del tránsito a la colectivización socialista.
Por ello, la Alianza Popular Revolucionaria, bajo la hegemonía del Proletariado en firme Alianza con el campesinado pobre es la base del Gobierno Popular Revolucionario con Hegemonía proletaria.
Tal es la estrategia de las FPL sobre el carácter y contenido de la presente etapa de la Revolución; la etapa de la Revolución Popular hacia el Socialismo, y las tareas y composición clasista del Gobierno Popular Revolucionario con hegemonía proletaria, basado en una amplia alianza Popular Revolucionaría que tiene como base la alianza obrero campesina, Revolución que sólo podrá llevarse a su triunfo definitivo a través de la estrategia político militar de la Guerra Prolongada del Pueblo.
III.- Ahora bien, frente a este consecuente enfoque estratégico, han surgido en sectores populares diversas variantes que en esta ocasión debido a la extensión del tema sólo hemos de señalar en sus perfiles más acusados.
1) La aspiración de un sector de la burguesía industrial-financiera hegemonizante en el PDC y en la UNO, de atajar el proceso revolucionario con un reemplazo burgués (“progresista”) de los actuales equipos de la tiranía militar por otro equipo militar que prolongue la dictadura burguesa bajo un cariz “democrático” o “populista”, que permita confundir al pueblo, mientras las fuerzas militares reaccionarias descargan sus golpes sobre las fuerzas político-militares avanzadas (guardando las distancias es posible ver ciertas similitudes entre esta aspiración de esos sectores burgueses mencionados y la actuación del gobierno burgués peronista de Argentina o de Méndez Montenegro en Guatemala; aunque a estas alturas los ejemplos de esta corriente burguesa abundan no solo en Latinoamérica sino en otros continentes, durante su duro y difícil proceso de liberación).
Este sería un gobierno eminentemente anti-socialista, que trataría de prolongar la dominación capitalista y muy pronto se convertiría en un gobierno activamente contrarrevolucionario, antipopular y fascistoide.
Esta corriente burguesa se aferra a abrirse paso hacia el Poder por medio de las elecciones, el parlamentarismo, la “constitucionalidad” y, en última instancia, el golpe de estado militar sólo o acompañado de insurrección popular dirigida por la burguesía. Trata de atraerse el beneplácito del imperialismo yanqui, especialmente del Partido Demócrata norteamericano, lo que motiva los repetidos viajes de Duarte y de otros personeros del PDC a la metrópoli yanqui.
2) La corriente del oportunismo-revisionista de derecha que encabeza el PCS y que se ha convertido en puente de los intereses de esos sectores de la burguesía en el seno de algunas masas populares.
Esta corriente, al hablar del carácter anti oligárquico y anti imperialista de la revolución, le da el contenido de clase democrático burgués, es decir, que este proceso debe ser hegemonizado y encabezado por sectores de la burguesía. Concibe una alianza popular dirigida por la burguesía y en la cual la clase obrera, el campesinado y la pequeña burguesía tienen que ayudar a esos sectores burgueses a tomar mayores posiciones de poder político y económico para prolongar la dominación capitalista bajo el barniz “democrático”- burgués, o sea, bajo la promesa de permitir un margen más amplio para la existencia y funcionamiento de las organizaciones de masas que apoyen la política burguesa.
Bajo esa concepción está concebida la alianza electorera UNO y los esfuerzos por crear un “amplio frente antifascista y popular” que una a la UNO con los sindicatos y con otras organizaciones de masas bajo la batuta de los sectores burgueses que respiran a través del PDC.
Es la concepción burguesa el reformismo burgués adornado con una fraseología marxista.
Esta pérfida corriente, embota la conciencia revolucionaria de las masas populares, retrasa su incorporación a la lucha revolucionaria y pone a sectores de masas al servicio de la estrategia fundamental de sectores de la burguesía.
3) Similares características y contenido, no obstante sus aparentes diferencias de forma y presentación, tiene la concepción sobre un Gobierno Popular Democrático, enunciado por la corriente socialista de derecha de la recién formada organización Liga para la Liberación. Cada vez los planteamientos estratégicos y la actividad práctica se hermanan más con los planteamientos de los oportunistas y revisionistas de derecha.
4) Especial mención (y de hecho nos veremos obligados a presentar más detalladamente nuestro análisis sobre esta posición) merece la concepción de turno del “Ejército Revolucionario del Pueblo” (ERP) sobre el llamado “Gobierno Provisional Revolucionario”.
Aunque es puesto en un estilo intencionadamente radical, representa una vergonzosa concesión a la oligarquía burgués terrateniente y al imperialismo yanqui.
El programa de realizaciones “revolucionarias” de este Gobierno Provisional se queda aún más pálido y corto que el programa democrático burgués de la oportunistas de derecha, e incluso atrás de los lineamientos que el PCS trazaba a finales de la década del 40 respecto a un posible gobierno democrático burgués (denominado también Gobierno Provisional Revolucionario”)
Con un programa de tal naturaleza no sólo no se sienta el curso del desarrollo hacia el Socialismo, sino que en algunos de sus aspectos básicos, se retrocede al tipo de reformas burguesas desarrollistas del agrado del imperialismo yanqui.
El hecho de que una organización armada lo proclame no le quita el carácter de una evidente capitulación a los intereses de sectores “democráticos” reformistas de la burguesía y del ejército reaccionario. No representa un paso hacia el Socialismo, sino un paso hacia la consolidación de la dictadura capitalista.
Es el precio del inmediatismo, del aventurerismo y del abandono del carácter prolongado de la Guerra del Pueblo.
5) Por último, está el confuso planteamiento que en este terreno formulan los compañeros de la Resistencia Nacional. En determinados momentos se refieren a un gobierno Popular Democrático basado en una amplia alianza popular democrática con muchas similitudes al planteamiento del PCS.
Y en otras formulaciones, le denominan como el Gobierno Revolucionario de Obreros y Campesinos. Sin embargo, es de desear que se clarifiquen los lineamientos estratégicos y que terminen las vacilaciones ideológicas en esa organización.
Al exponer sus lineamientos revolucionarios para la presente etapa ante la clase obrera, campesinado y demás sectores revolucionarios, las “FUERZAS POPULARES DE LIBERACION FPL FARABUNDO MARTI” hace un llamamiento revolucionario a las mismas, para impulsar con toda energía las tareas político militar de la GUERRA PROLONGADA DEL PUEBLO en el momento presente:
Impulsar más enérgicamente la guerrilla popular; construir los organismos armados revolucionarios en el seno de las masas.
Impulsar la organización y la lucha combativa de las masas populares por sus reivindicaciones inmediatas políticos económicos-sociales como medio para su incorporación múltiple a la lucha revolucionaria.
Crear la firme alianza obrero campesina y sobre esa base, los primeros escalones de la Alianza Popular Revolucionaria.
Impulsar firmemente la lucha ideológica contra todas las desviaciones que entorpezcan la marcha del pueblo hacia su incorporación revolucionaria.
Y fortalecer la vanguardia revolucionaría del proletariado, la organización político militar, marxista leninista, para convertirla en la fuerza capaz de dirigir a la clase obrera y sus aliados hacia el triunfo de la Revolución Popular hacia el Socialismo.
En ese sentido las FPL intensificarán su propio fortalecimiento interno, su capacidad combativa múltiple, y su más estrecha ligazón con los amplios sectores del pueblo.
¡REVOLUCION O MUERTE! ¡EL PUEBLO ARMADO VENCERA!
Enero de 1976.