Autor: SIEP

Para un análisis de sexo, clase y raza. Entrevista a Silvia Federici.
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Entrevista a Silvia Federici

“La globalización y la liberalización de la economía mundial han destruido los sistemas de reproducción de países de todo el mundo”

Silvia Federici(1948) es historiadora, investigadora y activista radical feminista. De origen italiano, a mediados de los años ’60 se instaló en Estados Unidos para estudiar Filosofía en la Universidad de Buffalo. Ha sido docente en varias universidades de ese país y, en los años ’80, vivió en Nigeria, donde enseñó en la Universidad de Port Harcourt y participó activamente en organizaciones de mujeres y contra las políticas de ajuste estructural que se ensayaban entonces en África. Actualmente es profesora de Filosofía Política en la Universidad Hofstra de Long Island, Nueva York. Sus obras son “The construction of the concept of western civilization and its others” (La construcción del concepto de civilización occidental y sus otros), “Structural adjustment and the struggle for education in Africa” (Ajuste estructural y la lucha por la educación en Africa), “Literary images, political change and social struggle in contemporary Africa” (Imágenes literarias, cambio político y lucha social en Africa contemporánea), “Il femminismo e il movimento contro la guerra USA” (El feminismo y el movimiento contra la guerra estadounidense) y “Caliban and the Witch. Women, the body and primitive accumulation” (Calibán y la Bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria). En este último, recientemente editado en castellano, la feminista italiana retoma la matanza de brujas como elemento fundacional de un sistema capitalista que domestica a las mujeres, imponiéndoles la reproducción de la fuerza de trabajo como un trabajo forzado y sin remuneración alguna. Para la autora, la transición del feudalismo al capitalismo no se produjo sin el recurso a la violencia extrema, ya que “la acumulación originaria exigió la derrota de los movimientos urbanos y campesinos, que normalmente bajo la forma de herejía religiosa reivindicaron y pusieron en práctica diversos experimentos de vida comunal y reparto de riqueza. Su aniquilación abrió el camino a la formación del Estado moderno, la expropiación y cercado de las tierras comunes, la conquista y el expolio de América, la apertura del comercio de esclavos a gran escala y una guerra contra las formas de vida y las culturas populares que tomó a las mujeres como su principal objetivo”. “En el corazón del capitalismo afirma Federici no sólo encontramos una relación simbiótica entre el trabajo asalariado/contractual y la esclavitud sino también, y en relación a ella, podemos detectar la dialéctica que existe entre acumulación y destrucción de la fuerza de trabajo, tensión por la que las mujeres han pagado el precio más alto, con sus cuerpos, su trabajo, sus vidas”. A partir de la aseveración de la socióloga alemana Maria Mies (1931) que en “lo que en una parte del capitalismo se presenta como desarrollo, en otra lo hace como subdesarrollo”, Federici coincide en que “el principio fundamental es que el desarrollo capitalista es, siempre y al mismo tiempo, un proceso de subdesarrollo”. Esto depende, claro, de multiples factores: “estamos más bien ante un desarrollo desigual y combinado, entrelazado con grandes expropiaciones, apropiaciones de riquezas para el capital, en el que el grado de acierto del proletariado en la lucha de clases, la productividad aumentada por el desarrollo de las fuerzas productivas en determinadas esferas de la producción, y el estado del ciclo industrial global, forman un resultado no mecánicamente simétrico en la distribución mundial del grado de desarrollo y subdesarrollo”. La idea de bosquejar la historia de las mujeres en la transición del feudalismo al capitalismo nació a mediados de los años ’70, cuando dos activistas del Wages for Housework Movement (Movimiento por el Salario al Trabajo Doméstico), Mariarosa dalla Costa (1942) y Selma James (1930), publicaron respectivamente “The power of women and the subversion of the community” (El poder de las mujeres y la subversión de la comunidad) y “Sex, race and class” (Sexo, raza y clase), ensayos con los que reconfiguraron el discurso sobre las mujeres, la reproducción y el capitalismo. A diferencia de la ortodoxia marxista, que explicaba la opresión y la subordinación a los hombres como un residuo de las relaciones feudales, Dalla Costa y James proponían que la explotación de las mujeres había tenido una función central en el proceso de acumulación capitalista, en la medida en que las mujeres han sido las productoras y reproductoras de la mercancía capitalista más esencial: la fuerza de trabajo. Para las autoras, el trabajo no pagado de las mujeres en el hogar fue el pilar sobre el cual se construyó la explotación de los trabajadores asalariados, “la esclavitud del salario”. El análisis de estas obras arrojó como resultado la publicación en Milán en 1984 de “Il grande Calibano. Storia del corpo social ribelle nella prima fase del capitale” (El gran Calibán. Historia del cuerpo social rebelde en la primera fase del capital), escrito en colaboración con la feminista italiana Leopoldina Fortunati (1949). Este trabajo inicial devino, veinte años más tarde, en “Calibán y la Bruja”, libro que toma el título de dos personajes de William Shakespeare (1564-1616): Calibán, el trabajador esclavo de “The tempest” (La tempestad) y la Bruja, que el escritor inglés dejaba en un segundo plano en la obra que el dramaturgo inglés escribió en 1611. Ambos nombres, Calibán y la Bruja, sintetizan para Federici la dimensión racista y sexista del disciplinamiento que el capital pretende imponer sobre los cuerpos, pero también las figuras plebeyas y desobedientes desde las cuales se lo resiste. La aniquilación de la Bruja representa el inicio de la domesticación de las mujeres, el robo de los saberes que daban autonomía al parto, la conversión de la maternidad en trabajo forzado, la devaluación del trabajo reproductivo como no-trabajo, y la masificación de la prostitución frente a la desposesión de tierras comunitarias. Por fin, para Federici, el capitalismo, en tanto sistema económico-social, está necesariamente vinculado con el racismo y el sexismo: “El capitalismo debe justificar y mistificar las contradicciones incrustadas en sus relaciones sociales la promesa de libertad frente a la realidad de coacción generalizada y la promesa de prosperidad frente a la realidad de la penuria generalizada denigrando la naturaleza de aquéllos a quienes explota: mujeres, súbditos coloniales, descendientes de esclavos africanos, e inmigrantes desplazados por la globalización”. La periodista Veronica Gago la entrevistó en su departamento de Brooklyn para la edición del 15 de abril de 2011 del diario “Página/12”.

¿Cómo empieza su militancia feminista en Estados Unidos?

Llegué a Estados Unidos en 1967. Aquí me involucré con el movimiento estudiantil, con el movimiento contra la guerra. Ahí empezó también mi participación en el Movimiento por el Salario al Trabajo Doméstico y mi trabajo político a tiempo completo como feminista. En 1972 habíamos fundado el Colectivo Feminista Internacional, que debía lanzar la Campaña por el Salario para el Trabajo Doméstico en el plano internacional. En las raíces de mi feminismo está, en primer lugar, mi experiencia de mujer crecida en una sociedad represiva como era la de Italia en los años ’50: anticomunista, patriarcalista, católica, y con el peso de la guerra. La Segunda Guerra Mundial fue importante para el crecimiento del feminismo en Italia porque fue un momento de ruptura de la relación de las mujeres con el Estado y con la familia, porque hizo entender a las mujeres que debían independizarse, que no podían poner su supervivencia en manos de los hombres y de la familia patriarcal, y que no tenían que hacer más hijos para un Estado que los mandaba a masacrar.

¿Cuáles son las raíces teóricas?

Teóricamente, mi feminismo ha sido una amalgama de temas que venían tanto del movimiento de la autonomía obrera italiana y de los movimientos de los no asalariados, como del movimiento anticolonial y los movimientos por los derechos civiles y por el Poder Negro (Black Power) en los Estados Unidos. En los años ’70 también fui influenciada por el National Welfare Rights Movement (NWRO), que era un movimiento de mujeres, en su mayoría negras, que luchaban por obtener subvenciones estatales para sus niños. Para nosotras era un movimiento feminista, porque esas mujeres querían demostrar que el trabajo doméstico y el cuidado de los niños es un trabajo social del cual todos los empleadores se benefician, y también que el Estado tenía obligaciones en la reproducción social. Nuestro objetivo principal era demostrar que el trabajo doméstico no es un servicio personal sino una verdadera obra, porque es el trabajo que sustenta todas las otras formas de trabajo, ya que es el trabajo que produce la fuerza de trabajo. Hicimos conferencias, eventos, manifestaciones, siempre con la idea de hacer ver el trabajo doméstico en un sentido amplio: en su implicación con la sexualidad, en la relación con los hijos, y siempre apuntando a los factores de fondo, a la necesidad de cambiar el concepto de reproducción, y de colocar esa cuestión en el centro del trabajo político.

¿Cómo es ese conflicto entre luchar por el salario y luchar contra el salario?

Nuestra perspectiva sostenía que cuando las mujeres luchan por el salario para el trabajo doméstico, luchan también contra ese trabajo, en la medida en que el trabajo doméstico puede continuar como tal siempre y cuando no sea pagado. Es como la esclavitud. El pedido de salario doméstico desnaturaliza la esclavitud femenina. Entonces el salario no es el objetivo final, pero es un instrumento, una estrategia, para lograr un cambio en las relaciones de poder entre mujeres y capital. El objetivo de nuestra lucha era convertir una actividad esclavizante, explotadora, que estaba naturalizada por su carácter de no ser paga, en un trabajo socialmente reconocido; era subvertir una división sexual del trabajo basada en el poder del salario masculino para mandar sobre el trabajo reproductivo de las mujeres, lo que en “Calibán y la Bruja” llamo “el patriarcado del salario”. Al mismo tiempo proponíamos poder trascender toda la culpabilización que generaba que sea considerado siempre como una obligación femenina, como una vocación femenina.

¿Hay un rechazo y al mismo tiempo una reconsideración del trabajo doméstico?

El rechazo no es al trabajo de la reproducción misma, pero sí es rechazo de la condición en la cual todos, hombres y mujeres, debemos vivir la reproducción social, en la medida en que es reproducción para el mercado de trabajo y no para nosotras/os mismas/os. Una temática que era central para nosotras era el carácter doble del trabajo de reproducción, que reproduce la vida, la posibilidad de vivir, la persona y, al mismo tiempo, reproduce la fuerza de trabajo: ésta es la razón por la cual es tan controlado. La perspectiva era que se trata de un trabajo muy particular, y por tanto la pregunta clave cuando se trata de reproducir a una persona es: ¿para qué o en función de qué se quiere valorizarla/o?, ¿valorizarlo por sí misma/o, o para el mercado? Hay que entender que la lucha de las mujeres por el trabajo doméstico es una lucha anticapitalista central. Verdaderamente llega a la raíz de la reproducción social, porque subvierte la devaluación del trabajo reproductivo, subvierte la esclavitud en la que se basan las relaciones capitalistas, y subvierte las relaciones de poder construidas sobre ellas en el cuerpo del proletariado.

¿Cómo se altera el análisis sobre el capitalismo al poner el eje en el trabajo doméstico?

Reconocer que la fuerza de trabajo no es una cosa natural sino que debe producirse, significa reconocer que toda la vida deviene fuerza productiva, y que todas las relaciones familiares y sexuales se convierten en relaciones de producción. Es decir que el capitalismo se desarrolla no sólo dentro de la fábrica sino en la sociedad, que deviene fábrica de relaciones capitalistas como terreno fundamental de la acumulación capitalista. Por eso, el discurso del trabajo doméstico, de la diferencia de género, de las relaciones hombre/mujer, de la construcción del modelo femenino, es fundamental. Hoy, por ejemplo, mirar la globalización desde el punto de vista del trabajo reproductivo permite entender por qué, por primera vez, son las mujeres las que lideran el proceso migratorio. Permite entender que la globalización y la liberalización de la economía mundial han destruido los sistemas de reproducción de países de todo el mundo, y por qué hoy son las mujeres quienes se van de sus comunidades, de sus lugares, para encontrar medios de reproducción y mejorar sus condiciones de vida.

¿Cómo influye en sus preocupaciones su vida en Nigeria en los años ’80?

Fue muy importante porque ahí tomé contacto con la realidad africana, con el mundo llamado “subdesarrollado”. Ha sido un gran proceso educativo. Estuve justo en un período (1984-1986) de intenso debate social, también en las universidades, sobre si endeudarse o no con el FMI, tras el inicio de la gran crisis de la deuda y el fin del período de desarrollo construido con el boom del petróleo. Vimos el inicio de la liberalización y las primeras consecuencias de este programa para la sociedad y también para la escuela: los grandes cambios sobre el gasto público, el corte de subsidios para la salud y la educación, y el comienzo de toda una serie de luchas estudiantiles contra el FMI y su programa de ajuste estructural. Era claro que no se trataba sólo de un conflicto provocado por la miseria sino, también, de una protesta contra un programa de recolonización política. Vimos nítidamente cómo se estaba dando una nueva división internacional del trabajo que implicaba una recolonización capitalista de estos países.

Hay una temática de los bienes comunes y, en particular, de la tierra que también surge entonces…

Sí. La otra cosa importante que aprendí en Nigeria fue la cuestión de la tierra. Una gran parte de la población vivía de la tierra bajo el régimen de propiedad comunal. Para las mujeres en particular, el acceso a la tierra significaba la posibilidad de ampliar sus medios de subsistencia, la posibilidad de reproducirse a sí mismas y a sus familias sin depender del mercado. Esto es algo que ha devenido en una parte importante de mi comprensión del mundo. Mi estancia en Nigeria también amplió mi comprensión de la cuestión de la energía, del petróleo y de la guerra que estaba dándose en el mundo impulsada por las compañías petroleras. En Nigeria se hizo en los ’80 lo que pasó en Europa una década después: primero un empobrecimiento de la universidad pública para luego transformarla en un sentido corporativo por el cual el conocimiento que se produce está únicamente orientado por el mercado y se desprecia todo lo que no tenga ese signo.

¿Que son los bienes comunes? ¿De dónde surge el discurso de defensa de los bienes comunes?

En el discurso de los movimientos de los años ’60 y ’70 no existía el concepto de “común”. Se luchaba por muchas cosas, pero no por lo común tal como lo entendemos ahora. Esta noción es un resultado de las privatizaciones, del intento de apropiación y mercantilización total del cuerpo, del conocimiento, de la tierra, del aire y del agua. Esto ha creado no sólo una reacción sino una nueva conciencia política, de hecho, ligada a la idea de nuestra vida común, y provocó una reflexión sobre la dimensión comunitaria de nuestras vidas. Entonces hay una relación o correspondencia muy fuerte entre expropiación, producción de común, y la importancia de lo común como concepto de vida, de las relaciones sociales.

¿Qué influencia tienen las teorizaciones feministas sobre esta cuestión de lo común?

Formular lo común desde un punto de vista feminista es crucial porque las mujeres actualmente son quienes más han invertido en la defensa de los recursos comunes y en la construcción de formas más amplias de las cooperaciones sociales. En todo el mundo ellas son productoras agrícolas de subsistencias, son aquellas que pagan el mayor costo cuando se privatiza la tierra; en Africa por ejemplo, el 80% de la agricultura de subsistencia está hecha por mujeres y, por tanto, la existencia de una propiedad comunal de la tierra y del agua es fundamental para ellas. Por último, el punto de vista feminista se ocupa de la organización de la comunidad y de la casa. Porque una cosa que me sorprende es que en todas las discusiones sobre lo común se habla de la tierra y de Internet, ¡pero no se menciona la casa! El movimiento feminista en el que yo me inicié hablaba siempre de la sexualidad, de los niños y de la casa. Y luego, toda la tradición feminista, socialista utópica y anárquica me interesa mucho, por cómo aborda estos temas. Hay que hacer un discurso sobre la casa, sobre el territorio, sobre la familia, y ponerlo al centro de la política de lo común. Hoy vemos la necesidad de prácticas que creen nuevos modelos comunitarios.

¿A qué se refiere?

Por ejemplo, ahora en Estados Unidos hay millares de personas que viven en la calle, en una suerte de campamentos, por la política creciente de desalojos. Actualmente hay campamentos en California por la crisis de las viviendas. Es un momento en el cual la estructura de la relación social cotidiana se va deshaciendo, y existe la posibilidad de una forma de sociabilidad y cooperación nueva. Creo que en este sentido fue fundamental lo que se vio del movimiento de desocupados de la Argentina, como momento en el que muchas personas necesitaron poner su vida en común. Eso es exactamente la reinvención de la práctica comunitaria.

¿Cómo sintetizaría el objetivo de la caza de brujas?

La caza de brujas fue instrumental a la construcción de un orden patriarcal en el que los cuerpos de las mujeres, su trabajo, sus poderes sexuales y reproductivos fueron colocados bajo el control del Estado y transformados en recursos económicos. Esto quiere decir que los cazadores de brujas estaban menos interesados en el castigo de cualquier transgresión específica, que en la eliminación de formas generalizadas de comportamiento femenino que ya no toleraban y que tenían que pasar a ser vistas como abominables ante los ojos de la población.

Por eso la acusación era extensible a miles de mujeres…

La acusación de brujería cumplió una función similar a la que cumple la “traición” que, de forma significativa, fue introducida en el código legal inglés en esos años y la acusación de “terrorismo” en nuestra época. La vaguedad de la acusación el hecho de que fuera imposible probarla, mientras que al mismo tiempo evocaba el máximo horror implicaba que pudiera ser utilizada para castigar cualquier tipo de protesta, con el fin de generar sospecha incluso sobre los aspectos más corrientes de la vida cotidiana.

¿Puede decirse que en su persecución se juega una gran batalla contra la autonomía de las mujeres?

Del mismo modo que los cercamientos expropiaron las tierras comunales al campesinado, la caza de brujas expropió los cuerpos de las mujeres, los cuales fueron así “liberados” de cualquier obstáculo que les impidiera funcionar como máquinas para producir mano de obra. La amenaza de la hoguera erigió barreras formidables alrededor de los cuerpos de las mujeres, mayores que las levantadas cuando las tierras comunes fueron cercadas. De hecho, podemos imaginar el efecto que tuvo en las mujeres el hecho de ver a sus vecinas, amigas y parientes ardiendo en la hoguera y darse cuenta de que cualquier iniciativa anticonceptiva por su parte podría ser percibida como el producto de una perversión demoníaca.

Recuento Histórico de los estudios lingüísticos del español dialectal salvadoreño (2008)
Eleazar Rivera

“El español centroamericano ha sido objeto de muy poco estudio”, afirma Lipski (2006). Coincide con Lipski, Romero (2003), quién afirma, que “el castellano en El Salvador es un terreno poco explorado”. Este no es más que una variedad del español que se habla en América. Esta variedad comparte rasgos del español estándar. Hablaríamos de un español dialectal salvadoreño.

De todos es conocido que el español llegó ha América cuando los españoles llegaron. Primero, durante el mal llamado descubrimiento; y posteriormente, en la conquista. El idioma fue una forma de dominación. En diferentes documentos eclesiásticos se encuentra constancia de que los nativos aprendían el castellano y lo utilizaban en su comunicación diaria.

El primero en escribir sobre el español de América fue Cuervo, con sus “Observaciones al español de Colombia”. A raíz de este trabajo, en los demás países de América aparecieron observaciones sobre las diferentes variedades dialectales del español. El primer nivel de dichas observaciones fue netamente descriptiva y posteriormente, se da una adecuación explicativa.

Las teorías sobre el español de América, han servido para estudiar las diferentes variedades dialectales. Las principales teorías mediante las cuales se ha pretendido explicar en América según Quesada (2002) son las siguientes:

a- Teoría del sustrato
Estudiosos como Henríquez Ureña, han afirmado que el español de América tiene origen en vocablos aborígenes. El español es diferente por la herencia de las lenguas indígenas. En El Salvador, quien capitalizó los postulados de Ureña fue Geofroy Rivas.

b- Teoría Poligenética:
El origen del español de América tuvo muchas fuentes según los españoles que colonizaron. Busca explicar el desprestigio de la teoría del sustrato.

c- Teoría de la Hidalguización:
Esta teoría sostiene que el español está en la clase media y alta de España (Hidalgos), quienes vieron la posibilidad de hacer fortuna en América y de allí el uso de las formas de cortesía.

d- Teoría Andalucista:
Canfield es el representante de esta teoría que afirma que los primeros pobladores españoles que llegaron a América eran de origen andaluz y que de allí el acento lingüístico. Andalucía fue importante porque allí estaba la “Casa de Contratación de Sevilla” que monopolizaba el comercio con las colonias. El andalucismo es alma de las influencias más importantes del español de América, pero no es la única.

Alvar a este respecto, afirma:
“Hemos llegado a otro punto fundamental: Sevilla. Mil veces se ha discutido, la urbe dio la norma del español de América. Para mí, al menos, las cosas están claras: sabemos más que en tiempos de Henríquez Ureña y no podemos atenernos a unos datos que sobre paupérrimos eran parciales…Creo haber explicado por qué el español de América, siendo sevillano, no es solo sevillano, sino que está refrenado por los colonizadores de León y Castilla…” (Alvar, 2000: 7)

e- Teoría de la Koiné y la Estandarización:
Fue sugerida por Guillermo Guitarde y otros. Se refiere al surgimiento de la variedad dialectal a partir de otras variedades. El desarrollo creó sus propias variedades.

f- Teoría de la semicriollización
Es aplicable a las variedades del caribe. Tiene como fundamento el vínculo entre el español y las lenguas de origen africano.

Es a partir de todas estas teorías que se ha buscado explicar el surgimiento del español dialectal salvadoreño.

Quezada Pacheco (2002), divide en tres períodos el estudio del español en Centroamérica y por consecuencia en El Salvador:
a- Finales del siglo XIX
Su base era la Real Academia. Sus rasgos eran catalogados como “Barbarismos”, “Vicios” o “Provincialismos”. En El Salvador cita a Salazar García con sus obras: “Diccionario de Provincialismos y Barbarismos”.
b- Mediados del siglo XX
Autores con marco teórico y conceptual libre de prejuicios academicistas (generalmente extranjeros). En el Salvador, hay que mencionar a Canfield con sus obra “Andalucismos en el español salvadoreño” y “Observaciones al español salvadoreño”.

c-Estudios que centran su atención en el elemento indígena. Entre estos autores hay que mencionar a Barberena (1910) y a Geoffroy Rivas (1967).

En El Salvador el primer trabajo del que tenemos noticias es “Diccionario de Regionalismos y Barbarismos”, que fue escrito por Salazar García (1910), que consiste es un catálogo de los malos usos del castellano. Es decir, catálogo de lecciones del buen hablar. En el libro se sostiene la tesis que como hablan los salvadoreños es vicio y lo estándar es lo correcto. Salazar García muestra como se habla en la época el español salvadoreño. La obra tiene carácter normativo didáctico. No es una obra propiamente lingüística; pero, tiene un valor lingüístico. No es un estudio, sino una presentación de datos. Este libro se convirtió en fuente para el estudio del español salvadoreño de finales del siglo XIX y principio del siglo XX.

Posteriormente, tenemos los libros “Topónimos del Salvador” escrito por Membreño (1896); “Quicheísmos en El Salvador” de Barberena y un artículo titulado “En defensa del idioma”, escrito por Peralta Lagos (1930). En este último, Peralta Lagos habla de defender el castellano para que no se corrompa debido al peligro que representaba en ese momento la expansión económica-cultural de países como Italia, Alemania, Inglaterra y Francia (Peralta Lagos, 1930:7). Sostiene la tesis de mantener la unidad del español.

Peralta Lagos observa algunas características morfológicas, lexicales y fonéticas del español que se habla en El Salvador. Entre las características fonéticas menciona: “La gente culta procura hablar correctamente, aunque en el lenguaje familiar se emplea el vos, igual que en Argentina, y los mismo que los andaluces no decimos vosotros, sino ustedes, como plural de tú, y pronunciamos como s la c y la z” (Peralta Lagos, 1930:9).

Los estudios más serios sobre el español salvadoreño los hizo Canfield (profesor en la Universidad de Rochester, New York). En los veranos de 1951 y 1952, Canfield visitó el territorio salvadoreño para hacer una investigación empírica; es decir con informantes directos.

Las primeras observaciones de Canfield aparecieron en la revista “Hispania” (1953) bajo el nombre “Andalucismos en la pronunciación salvadoreña”. En este artículo, que es una breve descripción del español salvadoreño sostiene que esta variante dialectal es demasiado relajada, que abusa de la ultracorrección y es arcaica.

Posteriormente, Canfield escribió el artículo “observaciones sobre el español Salvadoreño” (1960), en el que aplica el “cuestionario lingüístico hispanoamericano” del Profesor Navarro Tomás. En él, ahonda en las diferentes características fonéticas del español hablado en El Salvador. Sin embargo, la crítica más fuerte que se le puede hacer a este artículo es que los datos no coinciden numéricamente. No deja diferencias lexicales entre géneros, profesiones, clases sociales, etc. Con todo y eso, tiene la rigurosidad de ser un trabajo de campo con objetividad científica.

Las características fonéticas más importantes que Canfield encontró en el español salvadoreño son las siguientes:
1- Conservación de la oclusividad de b, d y g.
2- Realización ciceante de la sibilante “S”
3- Relajamiento de “Y”.
4- Ultracorrección.
5- N final ante pausa es velar.

Posterior a los estudios de Canfield, se realizó un estudio sobre el lenguaje utilizado en la novela “Jaragua” (1950) escrita por Napoleón Rodríguez Ruiz. El estudio lo realizó González Rodas. El autor se centro en hacer un estudio fonológico del lenguaje utilizado por los personajes de la obra de Rodríguez Ruiz. Los fenómenos que interesaron a González Rodas fueron los siguientes: dislocación del acento, destrucción del hiato, yeísmos, voces extranjeras, arcaísmos, asimilación y disimilación, cambios por adicción (prótesis, epéntesis y paragoge), cambios por supresión (aféresis, apócope y síncopa), cambios por inversión, etimología popular y ultracorrección, equivalencia acústica: vocalización y consonantización, voces onomatopéyicas y sonidos diversos.

Le llegó el turno a Geoffroy Rivas. Joven poeta que había pasado una temporada en México. Regresaba de su exilio en tierra aztecas y venía con ideas frescas. Sus trabajos aunque empíricos, son de mucha ayuda en el desarrollo del estudio del lenguaje salvadoreño. Escribió dos libros: “El Español que hablamos en El Salvador” (1969) y “La Lengua Salvadoreña” (1978). En ambos textos, sostiene que el español que hablamos en El Salvador, tiene sustrato Nahuat:
“La primera corriente de asimilación de vocablos nahuas al español fue provocada por los propios conquistadores, quienes al tropezar con plantas, animales y cosas que les eran totalmente desconocidos y para los cuales no había nombre alguno en español, se vieron forzados a adoptar el nombre nahua para designarlos, especialmente cuando se trababa de alimentos…

La segunda corriente, la más importante y que más decisiva influencia ha ejercido sobre el español que hablamos en El Salvador, se produjo cuando los indígenas, ya establecida la Colonia, comenzaron a hablar español.” (Geoffroy Rivas, 2004:20)

Geoffroy Rivas es el máximo representante de las ideas de Henríquez Ureña en el campo lingüístico en el país. Es evidente que desconoció los estudios realizados por Canfield una década antes. De haberlos conocido seguramente no habría escrito lo que escribió. Sin embargo, tiene el mérito de ser el primer lingüista salvadoreño que estudia la lengua salvadoreña con la rigurosidad del caso.

Otra crítica a los trabajos de Rivas es que no tienen bibliografía ni hace referencia a dónde obtuvo los datos que presenta en ellos. Debemos suponer que fueron obtenidos en el campo, dado que así lo había propuesto él en el discurso que pronunció en la academia salvadoreña de la lengua cuando aceptó ser miembro de número de dicha entidad:
“Vengo con el inmenso deseo de sacar esta Academia a la calle, de llevármela a pasear por la avenida, de ir con ella a las covachas de la fortaleza, de instalarla en el Zanjón Zurita, en el chiquero, en los alrededores del tiangue de Mejicanos. Quiero que un domingo de éstos se vaya conmigo a la plaza de Atiquizaya, para que aprenda el idioma salvadoreño, el verdadero “idioma salvador”. (Geoffroy Rivas, 1998).

En los años ochenta, durante una pasantía en la Universidad Católica Centroamérica (UCA), Maxwell, publicó un artículo titulado “El español en El Salvador” (1980). En este artículo Maxwell estudia dos aspectos lingüísticos: fonología y morfología. Al interior del estudio de cada rama lingüística hace la siguiente división: salvadoreño general, salvadoreño laboral, regional, y literatura. Este estudio es de carácter generativo y para hacer los señalamientos se vale de una regla generativa que sirve para validar lo que está apuntando.

En la literatura le interesa la obra de Rodríguez Ruiz, Dalton, Salarrué. Allí hay dos fenómenos que le interesan particularmente: seseo y yeísmo.

No es sino hasta en la década de los 90s que Lipski, durante un congreso de literatura en honor del célebre escritor salvadoreño nicaragüense Juan Felipe Toruño, lee su discurso magistral: “El Español que se habla en EL Salvador y su importancia para la dialectología hispanoamericana” (2000) y “Creación del lenguaje centroamericano en la obra narrativa de Juan Felipe Toruño” (1998, 2006).

En el primer artículo, hace un estudio del voseo, de algunos aspectos léxicos y fonéticos. Entre los aspectos fonéticos que le interesan podemos mencionarlos siguientes: velarización de /n/ al final de la palabra, la realización de jota, la realización de b oclusiva después de consonante, la /y/ intervocálica, entre otros.

En el segundo artículo, Lipski, hace un recorrido por las obras “El Silencio” y “De dos tierras: Cuentos”. Los aspectos que interesan a Lipski son el voseo, y algunas modificaciones fonéticas presentes en el español salvadoreño y nicaragüense. Estas modificaciones son las realizaciones fonéticas; así también, la utilización de regionalismos (vocablos).

En la universidad de El Salvador, Henríquez, publicó un artículo titulado: “Observaciones del español de El Salvador” (2001). Henríquez, hace un recorrido morfosintáctico, fonético y lexical de la lengua salvadoreña. En el campo fonético, le interesa:
a- El seseo:
Fenómeno fonético común a todas las clases sociales salvadoreñas, que consiste en la unificación en la pronunciación de los fonemas /S/, /Z/, /C/ en /S/.
b- Yeísmo:
El fonema palatal /LL/ se confunde con el fonema /Y/. Se pronuncia exactamente igual vaya y valla.
c- La aspiración:
Fenómeno que consiste en el paso de articulación a un simple soplo, producido por espiración del aire. En El Salvador se acostumbra a aspirar la S al final de la palabra.
d- Cambios en puntos de articulación:
En El Salvador es común la velarización de por confusión acústica de /j/ por /F/. La /V/ se confunde con la /b/ y se velariza la /N/ al final de la palabra o del sintagma.
e- La asibilación:
Este fenómeno consiste en el paso de vibrante múltiple a sibilante fricativa.
f- Las variedades lexicales:
Aporte léxico de lenguas indígenas al español en diferentes zonas geográficas del país.

Posterior a este estudio, Romero publicó su “Diccionario de salvadoreñismos” (2003). La visión plasmada por el autor es fundamentada en la tesis sustratista defendida por Geoffroy Rivas. Es evidente que Romero desconoce los trabajos de Canfield (1953), Maxwell (1980), Henríquez (2001).

Si es interesante que proponga que para el estudio del español en El Salvador se haga dividiendo el territorio salvadoreño en tres zonas lingüísticas. Sin embargo al referirse al fenómeno fonético es demasiado escueto. Solamente establece que para de diferencias entre los países de Centro América con El Salvador:
“a- La primera es que con los vecinos Hondureños es con quienes menos nos diferenciamos los salvadoreños. En cambio inmediatamente salta la diferencia con los guatemaltecos, nicaragüenses, costarricenses y los panameños.
b- Tal vez el fenómeno fonético más notable sea el de la s aspirada, no suprimida como lo hacen los nicaragüenses.
c- Nuestra r es fuerte y no sibilante o fricativa como la de los guatemaltecos y costarricenses.
Hay resistencia al sonido de la sh del inglés y de las lenguas indígenas, para convertirlo en ch. Se oye chell en vez de shell, chila en vez de shila y chula en vez de shula.
d- Tampoco tenemos la contracción ao que se hace a la terminación ado de los adjetivos, tal como lo oímos a los guatemaltecos y a los españoles.
e- En el habla familiar es frecuente la mezcla de la confusión del tú y el vos con sus respectivas formas verbales.
f- Se usa mucho la forma perifrástica “ir a” acompañando al verbo, en lugar de ir el verbo solo.
g- Entre las muletillas tal vez más usadas sea “ese”, “como se llama”, etc.

Finaliza haciendo alusión a que gramaticalmente el dialecto salvadoreño está siendo descuidado por los hablantes. Presenta una visión estática del idioma, olvidando que el idioma es cambiante y está en constante evolución. Hace alusión al español utilizado por algunos escritores, entre los que menciona a Salarrue, Cristóbal Humberto Ibarra, Napoleón Rodríguez Ruiz, Arturo Ambrogi, entre otros.

Los estudios más importantes de los últimos diez años sobre el español dialectal salvadoreño los ha realizado Azcúnaga. “Estudios canónicos del Español Salvadoreño” (2004), se llama un artículo en el que hace un recuento de los trabajos más importantes en los que se ha estudiado el español salvadoreño, centrándose en los trabajos de Geoffroy Rivas. Según él, Rivas desarrolla las siguientes ideas:
1- Critica la concepción purista de la lengua (gramática tradicional).
2- Relación entre lenguaje, pensamiento, cultura y sociedad.
3- Conceptos de Substrato, superestrato aparejados a la vinculación sociedad, cultura y pensamiento.
4- El español de América sujeto a una serie de procesos de tipo sociocultural, de mestizaje y cambio.
5- Las influencias del náhuat en el español tiene dos grandes momentos: cuando los españoles asimilaron vocablos nahuas al español y cuando los náhuas comenzaron a hablar español.

“Fonética del español salvadoreño”, se encuentra aún inédito. Precisamente en este momento Azcúnaga (2007) está trabajando en un Atlas Lingüístico de El Salvador.

Otro gran aporte a este campo de estudio han sido las tesis de para optar a un grado académico dentro de la Universidad de El Salvador y universidades extranjeras. Entre estas podemos mencionar las siguientes:
a- “El sustantivo en el español coloquial salvadoreño. Niveles morfosintáctico y lexical”. Por Hilda Dolores Aguilar Chacón y Gladis Elvira Bolaños Bolaños (1991).
b- “Una perspectiva del voseo: una comparación de dos naciones voseantes, Guatemala y El Salvador”. Por Sandra Baumel –Schreffler (1989).

El Instituto Caro y Cuervo en su boletín II del año 1946, publicó un artículo de Enrique D. Tovar y R. titulado “Contribución al estudio del lenguaje salvadoreño”.

De todo lo expuesto anteriormente se deduce:
1- Que en el estudio del español dialectal salvadoreño ha habido dos tesis que han prevalecido: la sustratista y la andalucista. La primera más romántica que científica y la segunda con más fundamentos teóricos y con una visión más explicativa y científica.
2- Que el desconocimiento de algunos trabajos sobre el tema en cuestión ha hecho que algunos autores pequen de ignorancia y sostengan tesis que ya fueron debatidas y superadas.
3- Que hace falta mucho más estudio al español salvadoreño para poder establecer con certeza los diferentes fenómenos que se presentan en el español dialectal salvadoreño.

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Publicado por Eleazar Rivera en 11:45

El español que se habla en El Salvador y su importancia para la dialectología hispanoamericana
John M. Lipski
The Pennsylvania State University

Introducción

Entre las zonas dialectales del español mundial, Centroamérica sufre de la escasez más aguda de investigaciones lingüísticas y literarias. Asimismo la literatura centroamericana, si bien cuantiosa en comparación con la población del istmo, no se ha dado a conocer lo suficiente como para facilitar las
aproximaciones comparativas. Y dentro del ámbito centroamericano, el habla de El Salvador sufre de una crítica escasez de trabajos descriptivos y teóricos, ya que en las últimas décadas la dialectología en El Salvador no ha podido avanzar al compás de los trabajos comparativos en otras naciones
hispanoamericanas.

En los próximos comentarios, mencionaré brevemente algunas de las
características más notables del español hablado en El Salvador, para luego situarlas dentro del marco de la dialectología contemporánea. El objetivo de esta exposición es de reanimar a los estudiantes salvadoreños a que realicen estudios empíricos sobre las variedades del español habladas en El Salvador y los países vecinos, para así remediar algunas de las deficiencias que entorpecen el conocimiento del castellano centroamericano.

En particular, enfocaremos la matización del sistema pronominal (la compleja distribución de tú, vos y usted), algunas construcciones sintácticas
características del habla salvadoreña, las modificaciones fonéticas del lenguaje popular, y la representación gráfica del habla espontánea.

El voseo en El Salvador

Empecemos con el aspecto morfosintáctico más significativo, el empleo de los pronombres personales de segunda persona singular (Baumel-Schreffler 1989, 1994, 1995; Castro-Mitchell 1991; Gaínza 1976; Lipski 1986c, 1989b; Pinkerton 1986; Rey 1994, ms.; Solano 1986; Vargas 1974;
Villegas 1965 para Centroamérica; Lambert y Tucker 1976, Brown y Gilman 1960 para casos generales).

El Salvador, igual que los demás países centroamericanos, es una nación eminentemente voseante, es decir que se prefiere el empleo del pronombre vos (y las formas verbales correspondientes) frente al tú que aparece como único ocupante del paradigma pronominal de segunda persona singular en los manuales de gramática. A diferencia de algunos otros dialectos centroamericanos, el habla salvadoreña presenta un sistema pronominal que da cabida a los tres pronombres singulares del castellano: tú, vos y usted.

En Nicaragua se puede afirmar que el pronombre tú no existe en el lenguaje cotidiano, aunque hasta hace muy poco, era la forma preferida en
el discurso literario, así como en la correspondencia amistosa entre personas de clase media. El filólogo nicaragüense Carlos Mántica (1973: 55) declara contundentemente que `“El voseo” (tratar de “vos”) es la única forma de tratamiento en el habla popular nicaragüense.’

El lingüista estadounidense Charles Kany (1969: 112) indica que `idéntico empleo confuso rige en Nicaragua … parte de la confusión en las formas, sobre todo el empleo del tú con el verbo en plural, se debe indudablemente
… al deseo que ciertos iletrados sienten por conformarse con el uso social correcto.’

El investigador venezolano Iraset Páez Urdaneta (1981: 81) observa que `Hablantes nicaragüenses afirman que en su país se vosea más rápida y fácilmente a una persona desconocida que en otros lugares de Centro
América; creen así mismo que el tuteo no tiene “muchas posibilidades” en Nicaragua.’

Para el vecino país de Costa Rica, observa Kany (1969: 110) que `El voseo es tan general en Costa Rica, que se puede oír incluso en las escuelas, siendo tachados de pedantes y presuntuosos quienes hacen uso del tú.’ Páez Urdaneta (1981: 83) dice que en Costa Rica `el voseo es general socialmente hablando. A diferencia de otros países voseantes el voseo se utiliza aquí en tratamientos
extra-clase ascendientes.’ Villegas (1965: 613) dice que `El uso de tú indicará en Costa Rica procedencia extranjera, afectación, pretenciosidad o pedantería. Puede incluso implicar afeminación.’

Hablando de Honduras, dice Kany (1969: 113) que `prevalece aproximadamente el mismo uso popular que en el resto de Centroamérica,’ mientras que para Guatemala, dice el mismo autor (p.116) que `el voseo es más general en Guatemala que en El Salvador.’ Alberto Rey (ms.) descubre un complejo sistema de trato pronominal en el habla hondureña contemporánea, que incluye una alta preferencia por el usted para personas desconocidas y encuentros callejeros, y una notable variación
entre tú y vos para compañeros de trabajo. Es en el dominio familiar y entre los amigos íntimos donde prevalece el voseo casi exclusivo. Páez Urdaneta (1981: 80-81) nota que `Hay cierto tuteo presente en el español hondureño, al menos en el habla de Tegucigalpa,’ mientras que en Guatemala `Con amigos o con desconocidos, vos puede ser usado y algunas veces, como un distanciante relacional, puede sustituírsele por un TU esporádico + {formas verbales de vos}’ (p. 79).

Nuestras propias observaciones realizadas en tierras centroamericanas confirman los apuntes de Kany y Páez, quienes se basaban principalmente en fuentes literarias y lexicográficas.

La situación de los pronombres personales en El Salvador es más matizada, pues además de la dicotomía pan-centroamericana vos-usted, existen casos de tuteo interno, es decir entre interlocutores salvadoreños sin pretensiones extranjerizantes (Baumel-Schreffler 1989, 1994; Lipski 1986c, 1989b).

Algunos salvadoreños—pero no todos—aceptan el empleo ocasional de tú como variante intermedia: significa amistad pero sin el grado de confianza que requiere el voseo. Este trato tridimensional se encuentra sobre todo entre los individuos de mayor preparación escolar, pero se puede afirmar que el
uso esporádico de tú no es tan ajeno a las normas salvadoreñas como el mismo pronombre en territorio nicaragüense. Kany (1969: 114) nota que `El Salvador no constituye excepción en lo referente al voseo popular. De hecho, el voseo está allí enormemente extendido en la conversación familiar. Menos general que en Argentina, su uso (no sus formas) es tal vez más comparable con el de
Chile. En las clases altas se usa ocasionalmente “de una manera velada,” si bien el uso social educado impone el tú.’ Kany (1969: 116) también observa la alternancia de formas propias de tú y vos en el habla salvadoreña popular.

Páez Urdaneta (1981: 79-80) afirma que `Nacionalmente, el tuteo … es
raro … En comparación con Guatemala y Nicaragua y Costa Rica, El Salvador y Honduras presentan cierto tuteo verbal que sin ser intenso no deja de ser algo evidente. En el trato familiar, vos es “universal” … el voseo es intenso en cada una de las clases sociales salvadoreñas.’
En mis propias encuestas, realizadas entre salvadoreños residentes en los Estados Unidos, mis informantes (que representaban casi todas las capas socioeconómicas del país) indicaban una preferencia extraordinaria por el pronombre vos para el trato familiar, aunque casi todos reconocían el empleo de tú, sobre todo cuando existe una distancia profesional o un grado menor de confianza entre los interlocutores (véase el Cuadro 1). Estos resultados fueron confirmados por Baumel-Schreffler (1994), quien efectuó una encuesta entre salvadoreños residentes en Houston, Texas, casi todos de la clase trabajadora.

Los hombres preferían el pronombre vos (50%) o usted (37.5%) frente a tú
(12.5%) al hablar a otro hombre; para dirigirse a una mujer, los mismos hombres optarían por vos (44%), usted (33%) y tú (22%). Las mujeres no demostraban un trato diferencial; preferían el usted deferencial tanto para interlocutores femeninos como masculinos.

En cuanto a las actitudes, un 71% de los informantes salvadoreños afirmaban que tú era más refinado que vos (un 20% no encontraba ninguna diferencia, y un 10% indicaban que vos era más refinado); sin embargo, un 61% pensaban que vos era un trato más amistoso, frente a 20% que se inclinaban hacia el tú y un 20% que no detectaba ninguna diferencia.

Además de su valor como pronombre de solidaridad, vos también puede establecer una igualdad forzada, para insultar, menospreciar, o repudiar una actitud de superioridad real o imaginada de parte del interlocutor. Así es, por ejemplo, que unos combatientes guerrilleros salvadoreños describieron sus intercambios verbales con un oficial del ejército que mantenían en condición de prisionero de guerra (López Vigil 1991: 180): `Los combatientes, por orden de la comandancia y para bajarle un poco los humos, lo trataban de “vos”. Nada de “mi coronel”. Sin ofenderlo, pero achicándolo con el voceo. Son detallitos, pero cuentan.’

Estos estudios piloto dan cuenta de la complejidad del trato pronominal dentro de El Salvador y entre los salvadoreños que viven en el extranjero, pero todavía hace falta un estudio multidimensional del voseo salvadoreño. Hay que aclarar, por ejemplo, la gama de formas verbales (especialmente las
formas compuestas a base de has/habías y el tiempo futuro a base de -ás/-és), la posibilidad de formas híbridas (pronombre vos con formas verbales que corresponden al pronombre tú), la posibilidades de emplear el pronombre tú entre interlocutores salvadoreños, las actitudes de los distintos sectores
socioculturales hacia el voseo, los efectos del sistema educativo y los medios de comunicación sobre el trato pronominal, y las variables que rigen la oposición vos-usted. Como se ve, es un tema fructífero para investigaciones futuras,

Además del empleo de vos como pronombre de segunda persona singular, existen otras facetas que circunscriben el comportamiento del voseo en Centroamérica. En El Salvador, y en grado menor en Honduras y Guatemala, se coloca vos (y a veces usted) al final de las frases para reiterar la
participación del interlocutor; esta construcción es apenas conocida en los otros países centroamericanos. Algunos ejemplos derivados de la literatura salvadoreña y guatemalteca son:
(1) está rica esta babosada, vos (Argueta 1981: 98)
Si se juera pasando, bos Nachóo? (Ambrogi 1961: 184)
_Quién, vos? (Ramón González Montalvo `La cita’ [Barba Salinas 1959: 232])
_vamos a trer las bestias, vos? (Peralta Lagos 1961: 26)
encendé la fogata, vos (Rodríguez Ruíz 1961: 89)
_nos habrá reconocido, vos? (Rivas Bonilla 1958)
qué friyo, vos (Salarrué 1970, v. 1: 291)
de veras, vos, qué bonito (Salarrué 1970, v. 1: 424)
de juro ques el mar, vos (Salarrué 1970, v. 1: 426)
_por qué, vos? (Salarrué 1970, v. 1: 337)
amonós, vos (Salarrué 1970, v. 1: 330)
_te dolió, vos? (Salarrué 1970, v. 1: 326)
_Y el pueta, vos? (Dalton 1976: 222)

Es que a mí me gusta la música, ustedes. (López Vigil 1991: 122)
_Es que lo desenterraron, usted! (López Vigil 1991: 128)
—-_Qué, vos? —- le preguntamos sin hacerle mucho caso … (Ramírez 1973; t. II, , 407 [Luis de Lión, Guatemala])
_A saber, vos! (Ramírez 1973; t. II, , 410 [Luis de Lión, Guatemala])
_Es que yo vivo aquí, usté! (Lara Figueroa 1984: 140) [Guatemala]

Hasta ahora no se ha realizado ningún estudio empírico sobre este fenómeno, a pesar de que representa un regionalismo casi exclusivo de El Salvador y las áreas limítrofes de los países vecinos. Se trata, en efecto, del empleo `libre’ del pronombre, es decir, desvinculado de todos los argumentos
de la oración en que aparece. En español, al igual que las demás lenguas indo-europeas, se puede
desplazar un sintagma nominal hacia el comienzo o el final de una oración para topicalizarlo: Tiempo, no tenemos; Es bien difícil, ese problema; El trabajo lo hice ayer. En todo caso el sustantivo desplazado corresponde a uno de los argumentos del verbo: sujeto, complemento directo, etc. No es
posible topicalizar un elemento que no corresponda a uno de los argumentos de la oración.

El idioma chino por ejemplo, junto con otras lenguas asiáticas, permite los `tópicos sin huellas’ [en inglés: nongap topics], es decir, se construyen oraciones del tipo: El Salvador, me gustan las pupusas, donde el elemento desplazado no corresponde a ningún argumento del verbo, sino que encuentra su antecedente pragmático en el discurso circunvecino. _Cuál es el origen de los pronombres pospuestos en el habla salvadoreña? El español mundial permite frase del tipo _Tú qué piensas? (o _Vos qué pensás?) y aun Yo lo que pienso es que esto es absurdo, pero el pronombre siempre está vinculado a
la estructura fundamental de la oración, siendo en efecto un sujeto topicalizado.

No parece que las lenguas indígenas de El Salvador hayan influído en la posposición de los pronombres, de manera que hay que buscar sus orígenes en la gramaticalización de los actos de habla. Tampoco se conocen los
parámetros pragmáticos que circunscriben su empleo en el lenguaje cotidiano. _Con qué finalidad discursiva se agrega el pronombre pospuesto (acto de solidaridad, para mitigar una petición, en forma imperativa, etc.)? _Se limita su uso a ciertos sectores sociales o generacionales? _Existen diferencias
regionales? _En qué época histórica surgió esta construcción por primera vez? Queda mucho por hacer para resolver estos interrogantes.

Los ejemplos extraídos de la literatura costumbrista centroamericana en general reproducen fielmente los matices sociolingüísticos que rigen el empleo de los pronombres de trato personal, evidenciando la muy arraigada ambivalencia que despierta el tema del voseo en Centroamérica. Si bien las clases populares emplean el voseo sin complejos ni reparos, los intelectuales centroamericanos y de otras naciones voseantes en su gran mayoría han rechazado el pronombre vos en el discurso culto, llegando algunos escritores al extremo de repudiar cualquier empleo de este pronombre y aun los pueblos que han caído en semejante `vicio.’

Así el autor guatemalteco José María Bonilla Ruano (1939: 11-13) vociferaba en contra de este `craso barbarismo,’ `repugnante vos,’ infamante vos,’ `el denigrante voseo.’ El filólogo nicaragüense Alfonso Valle (1972: 298) ofrece la siguiente crítica del voseo: `Tratamiento vulgar y plebeyo, que para desgracia y vergüenza nuestra es común a todas nuestras clases sociales. El tú y el usted han sido sustituidos por el villano vos, y este cáncer idiomático ha alcanzado a todos los verbos de la lengua castellana.’

El lexicógrafo guatemalteco Lisando Sandoval (1942: t. II, 603) describe el voseo como `solecismo’ y `barbarismo,’ pero `tan usado entre personas
de confianza, como en la correspondencia familiar.’ El costarricense Carlos Gagini (1919: 244) dijo que las formas híbridas del voseo `ponen los pelos de punta a los peninsulares que las oyen …’ Otro costarricense, Abelardo Bonilla, dijo en una ocasión (Láscaris 1975: 186) que el voseo `responde a la mayor facilidad de dicción que proporciona a la pereza mental, como lo demuestra el empleo que de esa forma hacen los indios y los niños cuando comienzan a hablar …’

El escritor hondureño Froylán Turcios vapuleaba el voseo constantemente (Kany 1969: 86); su compatriota Alberto Membreño (1982: 204-5) escribía en su diccionario de Hondureñismos que `el solecismo ha nacido ahora después que aprendimos á conjugar los verbos, y que el pronombre vos no ha querido ceder su puesto al tú.’

Fuera de Centroamérica, el argentino Arturo Capdevila (1940: 77 ss.) considera que el voseo rioplatense es `sucio mal, negra cosa, horrendo voseo…’ Podemos mencionar también las muy conocidas críticas de Andrés Bello y Rufino José Cuervo; para este último, el voseo era `repugnante,’ y las formas mixtas forman un `menjurge que encalabrina los sesos’ (Kany 1969: 87), mientras que para Bello el voseo (de Chile y otras naciones) era `una vulgaridad que debe evitarse, y el construírlo con el singular de los verbos una corrupción insorportable’ (Sandoval 1942: t. II, 603). El costarricense
Arturo Agüero (1962: 167) observa acertadamente que `… es además, un tratamiento de menosprecio, y aunque alguien no tuviera esa intención al vosear a una persona, esta podría considerarlo así. Según a quien se trade de vos, esto podría constituir asimismo una falta de educación…’

Por supuesto, no todos los intelectuales centroamericanos tienen sentimientos tan negativos ante el voseo popular. El costarricense Constantino Láscaris (1975: 186) opina que `en un pueblo donde todos vosean … no puede haber nobleza’ para luego concluir que `Costa Rica, país de poco folklore, debería cuidar el “voseo”.’ Aun el antes citado costarricense Abelardo Bonilla reconoce que `entre nosotros es, además, una característica de la familiaridad democrática …’ (Láscaris 1975: 186) Otro costarricense, Víctor Manuel Arroyo (1971: 71) afirma sin comentarios emotivos que `en Costa Rica
el `tú’ lo usa un número reducidísimo de personas—algún profesor universitario, algún académico …’ El lexicógrafo guatemalteco Francisco Rubio (1982: 240) observa que `actualmente poco se utiliza el tú
en Guatemala. Si no hay confianza o existe respeto se emplea “usted”, de otro modo se usa el “vos.”’

En una encuesta sociolingüística realizada en Costa Rica hace unos años (Vargas 1974: 23), los informantes contestaban a la pregunta ficticia “_Qué pensaría y qué haría usted si la Academia Costarricense de la Lengua declara que en adelante es obligatorio usar tú en lugar de vos?” Y aunque algunos costarricenses dijeron que se conformarían mansos y sumisos, otros no fueron tan tolerantes: `Es una solemne babosada y por supuesto hablaría como a mí me diera la gana.’ `Me reiría a carcajadas y pensaría que es ridículo.’ `_Quién acataría esa disposición?’ `Es un irrespeto a la idiosincrasia del pais.’ `Me importa un bledo; lo seguiría usando lo mismo, pues para mí es imprescindible dentro de la graduación de mis amistades.’ Y lo más directo: `Son unos locos.’

Por fin un personaje en la novela Pobrecita poeta que era yo de Roque Dalton (1976: 172) dice sencillamente: `Mirá tú no tenemos.’ Conviene preguntar por qué tantos intelectuales de renombre han considerado que un trato pronominal tan legítimo como el voseo—que se daba en España en siglos pasados y que se encuentra hoy en día en todos los países hispanoamericanos con excepción de Puerto Rico y la República
Dominicana—debe ser extirpado de la lengua nacional. Será, en muchos casos, que los autores ignoraban la verdadera extensión geográfica del voseo, su aceptación amplia en algunas naciones sudamericanas, y su ilustre trayectoria histórica, que remonta a los períodos más antiguos de la lengua castellana hasta llegar al latín clásico. Puede ser que al no encontrar el pronombre vos en los manuales de gramática, algunos centroamericanos hayan equiparado la ausencia de dicho pronombre en los pronunciamientos oficiales y el parentesco ilegítimo que deja marginados a los registros sociales menos
favorecidos por su alcance económico. A otros les produce consternación la combinación de formas verbales derivadas del paradigma de vosotros y el clítico te, propio del pronombre tú; las construcciones híbridas les parecen aberrantes y por lo tanto poco dignas. Sean las que fueran las razones, lo cierto es que el voseo lleva el estandarte de las clases populares, y por lo tanto los que prefieren mantener su condición privilegiada mediante las barreras lingüísticas encuentran un poderoso aliado en la distribución socioeconómica de vos y tú.

Otras facetas morfosintácticas del español salvadoreño

Otra combinación sintáctica que ocurre con frecuencia en el dialecto salvadoreño es la yuxtaposición del artículo indefinido y el posesivo antepuesto: una mi amiga, una mi tacita de café.

Muy raras veces el posesivo se combina con un demostrativo en vez del artículo: aquella su idea. Aunque esta construcción se daba ocasionalmente en el español antiguo y se oye hasta hoy en día en el español sefardí, su prominencia en los dialectos de El Salvador y Guatemala se debe a la existencia de estructuras homólogas en el idioma maya (Martin 1978, 1985; Maxwell 1980): (2)
un su cipotío chelito (Salarrué 1970, v. 2: 22)
tenía unos sus 2 años (Salarrué 1970, v. 2: 32)
hijo de un su papá (Salarrué 1970, v. 2: 40)
tenía un su hambre (Salarrué 1970, v. 2: 71)
un su palito de lata (Salarrué 1970, v. 2: 105)
una su herida (Salarrué 1970, v. 2: 122)
un su barquío cacho de sorbete (Salarrué 1970, v. 2: 159)
dé un su bocadito (Ambrogi 1973: 202)
pasé un tiempo sirviendo donde un mi patrón que se murió (Rodríguez Ruíz 1961: 199-200)
Y en una tu nalga pálida te pondría un cartelito: “English Spoken” (Dalton (1976: 155)
Con esa su terquedad característica … (López Vigil 1991: 54)
_Y el … enemigo hablando paja por aquella su RADIO VERDAD (López Vigil 1991: 144)
Ductor, tengo de años estos mis dolores (Manuel Aguilar Chávez `La dentadura de oro’ [Barba Salinas 1959:
300])
Pobre la señora Petrona con ese su dolor … (Ambrogi 1961: 75)
Di’un su bocadito. (Ambrogi 1961: 103)

Queda como tarea urgente el estudio sociolingüístico de esta construcción, para determinar las variables que rigen su uso; por ejemplo: _se puede combinar con cualquier sustantivo? _es posible la expresión de pluralidad dentro de esta combinación? _Qué grupos de hablantes emplean esta
construcción con las frecuencias más elevadas y en qué circunstancias locucionales? _Está en retroceso esta construcción frente al lenguaje normativo, o se está ampliando su alcance entre la juventud? _Cuál es la estructura sintáctica de los sintagmas nominales en que aparece esta
combinación, ya que el español mundial sólo permite una palabra en la posición del determinante: artículo, posesivo, demostrativo (véase Ishikawa 1996)?

El español salvadoreño, así como los dialectos vecinos de Honduras y Guatemala, emplea la palabra _va? (aparentemente derivada de _verdad?) como muletilla o comodín, a veces sin la intención de pedirle reconocimiento al interlocutor. Esta combinación—que no se utiliza en Nicaragua y
Costa Rica—raras veces aparece en la literatura costumbrista, aunque es ampliamente reconocida entre los dialectos vecinos que no manifiestan esta construcción.

Como ejemplo extraído de la cultura popular, en la década de los años 80 una carnicería en Houston, Texas anunciaba sus productos en una emisora local cuya audiencia era principalmente de origen mexicano, pero que contaba con un número cada vez mayor de inmigrantes salvadoreños. Al final de un anuncio el locutor—imitando exageradamente la entonación centroamericana—intentó saludar a los clientes salvadoreños mediante la siguiente parodia:
Hay menudo a sólo 30 centavos la libra. _Menudo! O como dicen nuestros amigos salvadoreños:
“Bueno, pué, yo le dije a mi ehposa, va, pué, vaya pué le dije, andate ya a la Matamoros le dije yo,va, pa que comprara … carnita, va, pa ajer un mondongo, va.”

Aunque sufre de muchos defectos, esta imitación da cuenta de varios fenómenos auténticos que separan el habla salvadoreña del español mexicano `norteño’ que prevalece en Houston: la aspiración de la /s/,
el voseo, el uso de pues y vaya pues, y el estribillo va. Al igual que los otros fenómenos morfosintácticos antes mencionados, el empleo de _va? merece un estudio detallado.

Su uso es más frecuente en El Salvador, Honduras y Guatemala, pero todavía no se conoce sus límites geográficos ni sociolingüísticos. Es aun más importante estudiar sus dimensiones pragmáticas, pues este estribillo reúne una seria de funciones ilocutivas que varían según el nivel sociocultural del hablante y las circunstancias en que se produce el discurso correspondiente.

Los dialectos centroamericanos del español se formaron en contacto estrecho con una variedad de lenguas indígenas, siendo los dialectos nahuas y mayas las fuentes mayores de compenetración léxica.

La posible influencia sintáctica de las lenguas mesoamericanas se limita a unas construcciones marginales que no alcanzan el habla culta, y que van desapareciendo de los dialectos contemporáneos a medida que se eleva el nivel de escolaridad de las capas sociales menos favorecidas. Uno de los
fenómenos más llamativos del contacto del español y las lenguas indígenas de América es el desdoblamiento de los clíticos de complemento directo, generalmente mediante la forma invariable lo, y aun el empleo del mismo clítico con verbos intransitivos.

En el español mundial, es imposible emplear un clítico si el complemento directo tiene forma sustantival, sobre todo si se trata de un objeto
inanimado; usando un asterisco para indicar combinaciones agramaticales, tenemos el siguiente esquema de variación pronominal:
(4)
Lo veo.
Lo veo a él/*Veo a él.
Lo veo a Juan {gramatical en algunos dialectos del Cono Sur}
Lo veo el libro {gramatical en la zona andina y algunas otras áreas bilingües}
Lo veo las casas {gramatical sólo en los sociolectos marginales del español andino y algunas áreas mexicanas}

En ninguna variedad monolingüe del español se permite la combinación de un clítico acusativo y un verbo intransitivo, pues el clítico tiene que representar uno de los argumentos internos del verbo, y los verbos intransitivos sólo tienen un argumento externo, es decir el sujeto de la oración. El empleo del
clítico junto a los complementos directos inanimados (Lo veo el libro) puede deberse a una variedad de congruencias estructurales entre el español y el quechua, el aymara, el náhuatl, el maya, y el guaraní (Lipski 1994, 1996).

En Centroamérica, existen casos del clítico invariable lo en combinación con
verbos transitivos e intransitivos: (5)

NICARAGUA (YCAZA TIGERINO 1980: 6):
lo hay una mata de lirios
lo temo que se muera
por cierto que lo sois rico

HONDURAS (VAN WIJK 1969):
te lo fuistes de mí
se lo fue de viaje
me lo pegastes
EL SALVADOR—PIPIL (BARATTA V. 2, 611; DEODANES 1972: 1-4):
lu alistás tus caites, te lu ponés tu sombrero vieju
yo no lu tengu milpa
No lu traigo nada qué dar
no lu sabemus quién es Esa Persona que esté en lus cielus
ya me lo voy a mi casa
dicen que lo nacio en Belén
yo lo hey venido
No lu quiere el quilite, pué, patroncita (Napoleón Rodríguez Ruíz `El domador de culebras’ [Barba Salinas 1959: 262)

EL SALVADOR—LENCA (BARATTA 1959: 342-3):
Santo Señor San Pegru, te lu estamos celebrando tu día … `Saint Peter, we are celebrating your day’
Tan bonito que te lo sois con esa tus naguas juajiado, te lo pareceis mi calabazo con su correa amarrado …
_Ah, jiero! Voish sólo te lu sois güeno para …
Yo soy lu jindio juancijise Que lu vengo de tierra frijia … (Comité de Investigaciones 1944: 255)
Adiós lu Mariyita que no lu tienes La compasión de este pobre jindiu Que nu lu tiene calzón … (Comité de Investigaciones 1944: 295)

El desdoblamiento de los clíticos tiene alcance muy limitado en Centroamérica, a diferencia de la zona andina y el Paraguay, donde ocurre aun en los sociolectos cultos. Los ejemplos centroamericanos se
dan principalmente entre las comunidades indígenas menos privilegiadas, y son desconocidos por la mayoría de los residentes urbanos de los mismos países. En la obra de Juan Felipe Toruño por ejemplo aparecen personajes indígenas, pero su manera de hablar no se diferencia de la de los demás
campesinos. Hay una excepción: en El silencio (125) un viejo indio `habló con el mozo de Andrés una jerigonza que no entendieron los otros. El mozo tradujo la pregunta del anciano.’ El autor nos da a entender que el anciano hablaba un idioma indígena y no una variedad mestiza del castellano.

Fonética y fonología

El lingüista norteamericano Lincoln Canfield (1960: 32), que describía el habla de El Salvador en los años ’50, señala que `Además de ser la tierra de buir a trer, andate y _primero Dios! El castellano de El Salvador tiene ciertos rasgos fonéticos que saltan al oído del extranjero …’

Los principales hilos fonéticos de El Salvador son bien conocidos entre los dialectólogos, aunque no todos reciben un trato adecuado en las imitaciones literarias. El Salvador, al igual que el resto de Centroamérica—velariza la /n/ final de palabra y frase, realiza la jota como una ligera aspiración que
puede desaparecer en el habla rápida, realiza la /b/ como oclusiva después de consonante (ceiba, alba, etc.), y le da a la /y/ intervocálica una pronunciación muy relajada, hasta el punto de eliminar la /y/ en contacto con las vocales /e/ e /i/. Es frecuente la presencia de una [y] ultracorrecta o antihiática en los
hiatos que llevan como primera vocal una /e/ o /i/: María > Mariya, vea > veya, etc. La reducción de la /y/ intervocálica en contacto con vocales anteriores es patrimonio común del español centroamericano (Lipski 1990), y casi nunca aparece como indicador sociolingüístico en la literatura
regionalista.

En El Salvador así como en los demás países centroamericanos, la inserción de una [y] antihiática alcanza todas las capas sociales en determinados momentos, pero sobresale por su frecuencia alta entre los sectores rurales, y figura prominentemente en los textos costumbristas del istmo: (6)

JUAN FELIPE TORUÑO, DE DOS TIERRAS:
Seya como seya, me las paga. Yo no queriyun … (71)
ses tán cuatro diyas rempujando en claro … (92)
Pero veya, compadre, ha de ser desos dolores pasajeros. Tenemos una boteya todaviya … (94)

JUAN FELIPE TORUÑO, EL SILENCIO:
Nue terminado todaviya (54)
… los patrones lo queriyan … Otro diya mes plicarás eso … (55-6)
_Nuhay tu tiya con él! (117)
No siento más que decayimiento … (138)
… en cuanto pasen los nueve diyas … (140)
_Seya lo que seya! (161)
Estuvo un hombre renco que deciya yamarse Juan … hace diyas que se fue (186)

OTROS ESCRITORES:
Tan, esos caminos bien feyos (Salarrué 1969: 49)
_Qué feyo este baboso (Salarrué 1969: 277)
_No creya, Padre, entuavía sioye un bisbiseyo! (Salarrué 1969: 289)
ai veya, mano (Salarrué 1969: 290)
él la veiya desde el taburete (Salarrué 1969: 301)
… con un perjume que mareya (Salarrué 1969: 301)
con su cuerpo de guineyo pasado (Salarrué 1969: 299)
Esos han sido los Garciya (Salarrué 1969: 293)
Que se lo teniya merecido, pué (Rodríguez Ruíz 1968: 73)
Alabado seya Dios (Rodríguez Ruíz 1968: 127)
Usté ya lo sabiya (Rodríguez Ruíz 1968: 170)
Apéyense … descansen un rato (Peralta Lagos 1961: 33)
Andariyas enseñando el trasero (Ramón González Montalvo, `La cita’; Barba Salinas 1959: 229)
Si desconfía de yo, leya esta recomienda … (Ricardo Martel Caminos, `La fuga’; Barba Salinas 1959: 419)
Usté nu’es nada miyo. (Ambrogi 1961: 25)
S’enfriya el trago, don Rafáil (Ramírez 1973: t. I, 163 [Arturo Ambrogi, El Salvador])

Unos ejemplos de la elisión de /y/ intervocálica en contacto con vocales anteriores son: (7)
… blanco de todas las burlas y jugarretas del blanquío (Salarrué 1969: 369)
el hijío de la maistra! (Salarrué 1969: 69)
sólo por quitarle la golía a ese chapín … (Rodríguez Ruíz 1968: 187-8)
un su cipotío chelito (Salarrué 1970, v. 2: 22)
un su barquío cacho de sorbete (Salarrué 1970, v. 2: 159)
Vámolos de aquí. Robertío, papacito … (Dalton 1976: 320)

Pedro Geoffroy Rivas (1975: 202) encontraba en la inserción de la [y] antihiática la huella del substrato nahua: `La LL del castellano se cambió por una Y bien marcada, que no sólo substituyó a aquel fonema sino que se introdujo donde no existe: no sólo decimos cabayo, eya, estreya, gaviya,
sino que introducimos la Y para separar el diptongo IA, diciendo habiya, diya, teniya.’ No es posible rechazar del todo la hipótesis substratista (aunque mencionamos de paso que ninguna variedad del español mexicano—de fuerte estampa nahua—recurre a la [y] antihiática), pero creemos que no se debe
a la casualidad que la [y] no etimológica se dé precisamente en los contextos que más favorecen la elisión de la /y/ intervocálica.

Ya en los años 50 Canfield (1960: 50) observaba que `La [y] es tan débil que a veces es difícil saber si se dice [kapía] o [kapiya], [gaína] o [gayina] … le preguntamos un día a un joven analfabeto cuál era la diferencia entre [sía] y [siya]. Respondió que la primera era de montar, la segunda de casa.’ Ahora bien, en el español centroamericano la [y] intervocálica es tan débil que a veces se emplea una [y] ultracorrecta, igual que los españoles incultos pueden decir Bilbado por Bilbao o bacalado por bacalao, mientras que los caribeños dicen fisno por fino y catorces año por catorce años.

Aunque hay otros dialectos del español que realizan la [y] intervocálica como una semivocal débil (el norte de Nuevo México, algunos dialectos colombianos), ninguna variedad alcanza las tasas de elisión del español centroamericano, y por lo tanto es de esperarse que los casos de ultracorrección sean más frecuentes precisamente en estos países. Si hay que buscar una contribución del nahua, es más probable que sea la eliminación de la /y/ intervocálica, que en Hispanoamérica coincide con la zona de habla náhuatl (aunque también se produce en otras áreas). La tendencia natural del español de evitar el hiato, así como la reacción hipercorrectiva, dan paso a la [y] intrusiva.

De las características fonéticas de los dialectos de Nicaragua, Honduras y El Salvador, así como las áreas limítrofes de los países vecinos, la que más llama la atención es la aspiración de la /s/ final de sílaba/palabra. En Nicaragua, las tasas de aspiración de /s/ son de las más elevadas en toda
Hispanoamérica (Lacayo 1954, 1962; Lipski 1984, 1985, 1986b, 1989a).

Algunos datos comparativos se encuentran en el Cuadro 3. Tan fuerte es la reducción de esta consonante entre los nicaragüenses que les merece el apodo de mucos `toro de un solo cuerno’ en el vecino país de Honduras. La aspiración de la /s/ en Nicaragua se ha representado en algunas narrativas nicaragüenses mediante la letra j: (8)
JOSÉ ROMÁN, COSMAPA (1978):
le vua decir, puej … sólo yo y usté lo sabemoj … si voj se lo decís a naides … (53)
lo que tengo ej brama tancada, que me case, y ej verdá … _Pa qué quiero maj? (71)
ésta e’ la última vez que vení … a lo que te arrimá aquí vos (Silva 1982: 100; habla un cantinero “turco”)

A pesar de estos ejemplos, la /s/ aspirada aparece raras veces en la literatura nicaragüense, precisamente por ser una característica tan arraigada entre todas las capas sociales que no sobresale como marcador sociolingüístico dentro de Nicaragua. En los países vecinos, sobre todo en Costa Rica, donde la /s/ final es muy resistente, la realización de la /s/ en Nicaragua figura en la literatura
costumbrista: (9)

DE MAMITA YUNAI DE CARLOS LUIS FALLAS (1975):
Buenos diaj, muchachoj … hablaba despacio, acentuando graciosamente el peculiar dejillo de los nicas …
(116)
_Hey, cartagoj, cuidao los ajujtan laj bruujaj! (159) _Adentro, Cachuchita, ají me gujta! (163)
_Hey, catracho’el diablo, jodidóo! _Todaviilla hay quien je acuerda’e laj pijiadaj qu’hemoj daoo! … nojotroj, en Laj Grietaj, cuando noj dimoh cuenta’e l emb ojcada … _Choocho! _Je corrieron como cipotej! … y cuando el General Japata gritó … (164)

La reducción de la /s/ en español comenzó en la posición final de palabra para alcanzar rápidamente las posiciones preconsonánticas interiores de palabra. Es difícil establecer con exactitud la época en que la /s/ empezaba a aspirarse por primera vez, pero es muy probable que el dialecto andaluz haya manifestado una articulación relajada de la /s/ implosiva por lo menos en el siglo XVII (Lipski 1995a).

La propagación de este fenómeno a tierras americanas coincidía con su difusión en las áreas meridionales de España, ya que el denominado `español atlántico’ era una gama de variantes dialectales que vinculaban los puertos andaluces y canarios con las principales ciudades del litoral hispanoamericano.

Pedro Geoffroy Rivas (1975: 202) opina que `los nahuas modificaron la pronunciación del español, suprimiendo toda diferencia entre S, C y Z, y substituyeron estos sonidos por una S breve y aspirada, muy parecido al fonema del nahuat que en inglés se representa por H … generalmente
decimos nohotros en vez de nosotros.’

Es lógico pensar que el substrato indígena haya sido responsable por las idiosincrasias fonéticas de los dialectos centroamericanos, pero nos permitimos cuestionar el planteamiento antes expuesto. La aspiración de la /s/ final de sílabas tiene raíces claramente andaluzas, donde comenzó hacia finales del siglo XVI, es decir, cuando empezaba a florecer la colonización española de El Salvador y el resto de Centroamérica. Hoy en día la reducción de la /s/ abarca toda Andalucía, Extremadura, Murcia y provincias vecinas, las Islas Canarias, toda la cuenca del Caribe, el litoral pacífico de Sudamérica, y la zona del Río de la Plata, además de caracterizar el habla de Honduras, Nicaragua, y parte de Costa Rica y Belice.

Es más, en la cuna de la civilización nahua, es decir México, la /s/ final de sílaba resiste la aspiración con una tenacidad que sobrepasa casi todos los otros dialectos hispanoamericanos.

La reducción de la /s/ preconsonántica y ante pausa tiene una explicación puramente fisiológica, ya que la posición implosiva facilita la erosión de gestos articulatorios que culmina en la desvinculación de toda obstrucción oral, es decir, una simple aspiración. El próximo paso en la evolución de la /s/ final de palabra es la extensión de la aspiración a contextos prevocálicos (los amigos). En este contexto, la resilabificación natural del español coloca la /s/ aspirada en posición inicial de sílaba, y por lo tanto la reducción de /s/ no se puede atribuir al desmantelamiento de gestos articulatorios en un contexto
desfavorable.

Más bien se trata de una extensión analógica. Sabemos que el proceso de aspiración y elisión de /s/ surgió por primera vez en posición preconsonántica, sin alcanzar todavía los contextos prevocálicos; todavía existen dialectos del español (por ejemplo, el habla semiculta de Buenos Aires, Montevideo, Lima y algunas ciudades españolas) en que la /s/ final de palabra se aspira sólo ante
consonante y nunca ante vocal—no existen dialectos con la configuración opuesta. El factor que más influye en la extensión de la /s/ aspirada a posiciones prevocálicas es la eliminación del polimorfismo; se logra así la realización como [h] de toda /s/ final de palabra sin importar el contexto siguiente.

Este proceso no tiene nada de motivación puramente fonética; es más bien el resultado de una presión morfológica hacia la eliminación de variantes condicionadas por el contexto fonético.

En El Salvador y Honduras, la /s/ final de sílaba/palabra también se aspira, aunque las tasas de reducción son menores que las que se dan en Nicaragua, sobre todo entre las capas socioculturales más altas. En Honduras la realización de /s/ está notablemente regionalizada, mientras que en El
Salvador la variabilidad de la /s/ gira alrededor del eje CIUDAD-CAMPO (Canfield 1953, 1960; Lipski 1983b, 1985, 1986a, 1986b, 1986c, 1987, 1989b; Maxwell 1980).

Otra faceta de la reducción de /s/ en El Salvador y Honduras es la aspiración de /s/ en posición INICIAL de palabra, sobre todo después de vocal (la semana, cincuenta centavos, y aun El Salvador) (Cuadro 2). La aspiración de la /s/ intervocálica interior e inicial de palabra ha sido señalada como fenómeno esporádico en las capas sociales más humildes en varias áreas del mundo hispanoparlante, tanto en España como en Hispanoamérica (es muy frecuente, por ejemplo, en el español tradicional de Nuevo México), pero en
ninguna descripción tenemos noticas de un proceso tan avanzado en todos los niveles socioculturales como el que podemos observar en el español salvadoreño (y hondureño).

Todavía es imposible postular con exactitud la motivación de esta circunscripción geográfica, pero creemos que no se debe
enteramente a la casualidad que tanto en El Salvador como en Honduras entre las palabras que más se oyen con /s/ inicial aspirada sea centavos, junto con los numeros cincuenta, sesenta y setenta, por ejemplo en las combinaciones tipo uno cincuenta.

En los dos países es muy frecuente que los precios se expresan con fracciones, utilizando las combinaciones antes mencionadas; basta pasear por cualquier
mercado, calle, autobús u otro lugar donde se practique el comercio interpersonal para observar la reducción fonética en estas palabras.

La /s/ interior intervocálica también suele aspirarse en el español salvadoreño, pero en la mayoría de los casos se trata de un verdadero prefijo (p. ej. presupuesto) o una combinación fonética que presenta la forma de un prefijo (presidente), así que desde un punto de vista morfofonético podemos describir la aspiración de la /s/ intervocálica interior como una extensión—motivada por un proceso de analogía popular—de la reducción de la /s/ final de palabra/fin de morfema. Lo cierto es que el español salvadoreño no ha alcanzado el nivel de reducción de /s/ final de sílaba y palabra ante vocal que caracteriza los dialectos caribeños (aunque las tasas de reducción de /s/ en Nicaragua están
más cerca de las cifras antillanas); por otro lado la aspiración innovadora de la /s/ inicial de palabra se debe precisamente a la reducción de esta misma consonante al final de las palabras.

Finalmente, hay que mencionar que en El Salvador es frecuente la realización interdental [È] de /s/ en el habla rural, aunque esta pronunciación tan marcada no tiene representación literaria. Canfield ya reconocía esta pronunciación en los años ’50, pero no dio detalles de su distribución. Es evidente que no corresponde a la zeta etimológica del castellano peninsular, ya que la distinción /s/-zeta nunca arraigó en suelo americano. Aunque se dan noticias esporádicas de una /s/ interdentalizada en otras regiones de Hispanoamérica, es en El Salvador donde existen las mayores posibilidades de una investigación pormenorizada, que aclare las múltiples facetas sociolingüísticas y geográficas de esta pronuciación.

Por la misma razón que explica la escasez de indicaciones de la /s/ aspirada en la literatura nicaragüense—es decir, el hecho de ser una pronunciación que alcanza casi toda la población—hay pocas indicaciones de la reducción de /s/ en la literatura salvadoreña. En los escasos ejemplos en que aparece un reflejo de este fenómeno, consiste en la eliminación del grafema s al final de la palabra: (10)
_Lléveme, pué! (Salarrué 1970: 48)
Estirate, pue (Salarrué 1970: 284)
Aligere, pué (Salarrué 1970: 290)
Sí, pué, pobrecita (Salarrué 1970: 320)
Entonces juguémola … (Salarrué 1970: 338)
_Qué mirá, cheró? (Salarrué 1970: 362)
Al belorio an’dir pué. (Ambrogi 1961: 9)
Voy pué (Francisco Herrera Velado, `La piedra’ [Barba Salinas 1959: 129])
Pué, y lo que antes te papreciyan lindos ora te semejan güeyes (Ramón González Montalvo `La cita’ [Barba Salinas 1959: 229])
Que yo creo que estoy empreñada, pué (Rodríguez Ruíz 1968: 9)
Nas tarde, tío Cande (Rodríguez Ruíz 1968: 117)
Ya lo dije, pue (Ibarra 1957: 60)
_Y el padre Claras, qué no estaba en La Herradura, pué (Ibarra 1957: 168)
_Si é infalible …! (Peralta Lagos 1961: 56)
Pué, y lo que antes te pareciyan lindos ora te semejan güeyes (Ramón González Montalvo, `La cita’; Barba Salinas 1959: 229)
_Y por qué no lo vergueamos, pue? (Dalton 1976: 211)
Al belorio an’dir, pué (Ramírez 1973: t. I, 145 [Arturo Ambrogi, El Salvador])

Son aun más insólitos los ejemplos de reducción de /s/ en la literatura hondureña: (11)
_Vámole pué! _Yo ya me empujé el primer trago! (Amaya Amador 1974: 164.

En la narrativa de Juan Felipe Toruño la reducción de la /s/, tan categórica en Nicaragua y muy destacada en El Salvador, ocurre muy escasamente, en la novela El silencio: (12)
Ay lo van a ver en el corral. Adió. (41)
_Ay tá que nos arruinamos! (49)
yaytá pagando su mal gobierno (66)
_Monó [< vámonos] Chón …! (73)
_Tá tan enferma la pobre! (81)
los perritos que so nuna fiera, acorrala na la nimal … (129)
Entonce que se conmiendia … (140)
Puejúmb [< pues hombre]... yo creo que será difícil … (163)
entonce los bejuco sestiran … (237)

Existe otra faceta de la modificación de la /s/ implosiva en el habla rural salvadoreña: la realización de la /s/ final de sílaba como fricativa prepalatal, representada ortográficamente mediante el grafema -sh. Esta realización, de origen nahua-pipil, ocurre ocasionalmente en el habla campesina, y en
tono semiserio, también en el habla urbana: (13)
No te resbalés, _oíshte? (Salarrué 1970: 440)
Llegó a la escuela y buscó al maishtro, pero el maishtro se había acostado … (Salarrué 1970: 441)
pero el mal estaba en su querencia egoishta (Salarrué 1970: 436)
Aishtá ese baboso (Salarrué 1970: 419)
_Quiay debajo de los cerros, pué, maishtroó …? (Rodríguez Ruíz 1968: 16)
con un maishtro que es un primor de las manos para trabajar los metales … (Dalton 1976: 70)

Existen varios indigenismos en el español salvadoreño que incorporan el mismo sonido, de manera que Carlos Bonilla (1950) sugirió la adición de la letra sh a la lengua español escrita en El Salvador. La realización de /s/ final de sílaba tiene obvias repercusiones sociolingüísticas, ya que se contrapone al proceso más frecuente de aspiración o elisión. Es evidente que no es lo mismo decir maishtro que maestro (en México, por ejemplo, se efectúa la misma distinción sociopragmática diciendo máistro y
maéstro, respectivamente), pero quedan otras incógnitas: _A qué palabras se aplica esta realización de la /s/? _Qué grupos de personas emplean esta variante, con qué interlocutores, y en qué circunstancias? _Qué matices pragmáticos se vinculan a la realización de /s/ como -sh? Aquí hay materia prima para muchos trabajos de investigación.

En El Salvador, la /n/ final de palabra ante pausa (muy bien) o vocal siguiente (bien hecho) tiene realización velar, igual que en el resto de Centroamérica, el Caribe, gran parte de la zona andina, algunos enclaves mexicanos, las Islas Canarias, Andalucía, Extremadura, Galicia y León. Aunque en algunos países este fenómeno responde a parámetros de estratificación sociolingüística, en El Salvador es mínima la diferencia de las tasas de velarización entre las varias capas socioculturales (Cuadro 4).

En el Cuadro 5 se dan datos comparativos, que sitúan el español salvadoreño entre las variedades más velarizantes del español mundial. Otro fenómeno arraigado en el español centroamericano es el desplazamiento del acento hacia
el final de las palabras vocativas; este fenómeno se da en todo el istmo centroamericano a nivel popular: (14)
_Monó [< vámonos] Chón …! (El silencio, 73); hombré (El silencio, 113); Parrandá, Berrinché (El silencio, 138)
_Qué jué que les cogió la noche, hombré? (Salarrué, 319)
Amonós (Salarrué, 290)
_Qué aguacero, hijó! (Salarrué, 320)
_No mestás tirando, hombré? (Salarrué, 321)
_Qué mirá, cheró? (Salarrué, 362)
_Oyó, Chaliyó! (Salarrué, 377)
_Quiay debajo de los cerros, pué, maishtroó …? (Jaraguá 16)
_De verdá son míos, Braulió? (Jaraguá 6)
Questás loco, hijó (Jaraguá 18)
Chicó, ganate el caldo’e gallo (Jaraguá 35)
vos no sabés, manó (Jaraguá 36)
Hola don Pedróóó (Jaraguá 44)
_no, Ciracó? (Jaraguá 59)
Hombré, _qué amolada! (Brochazos, 22)
_Tanchó! _Qué no tenés un traguito para los señores? (José María Peralta Lagos, `Pura fórmula’ [Barba Salinas 1959: 76])
Monós direuto, don Rafáil. (Ambrogi 1961: 5)
Ursuláaa, Ursuláaa … Aquí te busca la comadre Eduvígis (Ambrogi 1961: 228)

Aunque se conoce el mismo fenómeno en otras zonas dialectales, alcanza sus dimensiones máximas en Centroamérica. El desplazamiento del acento es de importancia primordial para la fonología teórica, pues rompe con todos los análisis métricos que asignan el acento de intensidad mediante un algoritmo
uniforme. Es importante saber, por ejemplo, si el proceso es igualmente frecuente con las palabras esdrújulas como con las palabras llanas (aquí sólo tenemos los ejemplos de (v)amonós y Ursulá), si importa el número de sílabas de la palabra original, si la entonación cambia en las palabras naturalmente
agudas (p. ej. José) en la construcción vocativa.

Además de los rasgos puramente regionales, el español salvadoreño vernacular comparte muchas características fonéticas con otras variantes populares. Un fenómeno que alcanza todas las variedades rurales del español, pero que goza de una prominencia especial en Centroamérica, es la
realización de /f/ como [h] ante la vocal /u/ y la semivocal [u]. En El Salvador aun se dan casos de la aspiración de /f/ en grupos consonánticos, inovación que apenas se conoce en otras zonas dialectales: (15)
_Nade juerte, chero, hay que salir! (Salarrué, 307)
Cayeron jlores (Salarrué, 303)
quería sacar ajuera el ñudo que se le bía hecho en la garganta (Salarrué, 302)
Cuando estaba projunda, él se acercaba … (Salarrué, 301)
… con un perjume que mareya (Salarrué, 301)
… jumando su puro se agachaba dormilón (Salarrué, 296)
… hasta que el golpe se jue en blanco (Salarrué, 295)
… a saber si jué Mincho de la señá Fabiana (Salarrué, 293)
… una muñeca con aljiler en el mero corazón (Salarrué, 367)
Es que se le va el jluido en los niños (Salarrué, 355)
en una escurana jría que desembocaba en el río (Salarrué, 352)
… aquel era su ojicio (Salarrué, 353)
… en la aljombra de la ansiedad (Salarrué, 347)
Dicen que tienen juego, el juego del injierno (Jaraguá 16)
ta jresquesito, no lo vu cortando, pué (Napoleón Rodríguez Ruíz `Domador de culebras’ [Barba Salinas 1959: 262])
El Chipe no le quiso hacer caso y se jué (Arturo Ambrogi, `La sacadera’; Barba Salinas 1959: 103)
Sabe, Toñita, que si no juera porque me gusta … (Ricardo Martel Caminos, `La fuga’; Barba Salinas 1959:
421)
dijunto < difunto (Toruño, De dos tierras, 18)
juera < fuera (Toruño, El silencio, 66)

El cambio [f] > [h] ante [u] y [o] se debe a la equivalencia acústica y articulatoria de la la /f/ bilabial (típica del español americano) y una vocal labial preaspirada, es decir [h] mas [u] y [o]. En algunas variedades del español caracterizadas por la combinación de contacto de lenguas y un alto índice de analfabetismo (partes de la zona andina, el litoral ecuatoriano, la región amazónica peruana y colombiana, los enclaves afromexicanos) la /f/ puede descomponerse en [hw] aun ante vocales no redondeadas: café > cajué, familia > juamilia; también se da la equivalencia opuesta: Juan > Fan,
juego > fego, etc. (Lipski 1995b).

Justamente en Panchimalco, y tal vez en otros poblados indígenas de El Salvador, se han recogido palabras como ajuán < afán (Dedonanes 1972: 3) que ejemplifican el mismo fenómeno producto del contacto lingüístico. En el habla popular salvadoreña, la evolución de infierno a injierno, alfiler a aljiler, oficio a ojicio y fluido a jluido se da en la ausencia de una vocal redondeada, lo cual puede implicar una prolongada etapa de bilingüismo en zonas de fuerte presencia indígena.

En efecto, la conversión masiva de /f/ en j ante consonante se reconoce en Panchimalco, de acuerdo a los textos folclóricos recogidos en ese pueblo. De momento dejamos esta sugerencia sin resolver por falta de datos concretos.
Otra modificación que tipifica el habla rústica de muchos países hispanoamericanos es la neutralización de /b/ y /g/ ante la [u] semivocálica:
(16)
… caiba otragüelta (< otra vuelta) desfallido (Salarrué, 365)
Lo gua (< voy a) descabezar diún machetazo (Salarrué, 363)
… hay que darle una güena fregada (Salarrué, 328)
sobre la cama descansaba ya muerto el morigundo (Salarrué, 323)
… tá … güeno (Jaraguá 14)
… la que lleva es güena (Brochazos, 56)
Está güena. Pero el dulce del ño Liandro está mero ishcaque (Arturo Ambrogi, `La sacadera’; Barba Salinas 1959: 101)
Ay le guá’bisar, ño Nacho, in cuantito nomás me desida a bender. (Ambrogi 1961: 180)
A saber pa qué condenados te sirven esos ojos de güey (Ramón González Montalvo, `La cita’; Barba Salinas 1959: 229)

Una vez más se trata de la equivalencia acústica y articulatoria, ya que la [w] combina un gesto labial (reflejado en la consonante [b]) y una articulación velar (presente en la [g]). Al igual que el supuesto par mínimo juego-fuego (que para muchos hablantes del español popular son completamente
equivalentes), desaparece la oposición entre [bu] y [gu] en el habla vernacular, dando tanto güeno por bueno y gomitar por vomitar como abuja por aguja.

En algunas áreas todavía se dan vestigios del interlenguaje hablado por los pueblos indígenas, donde se encuentran modificaciones fonéticas además de las compenetraciones morfosintácticas ya mencionadas. El proceso más frecuente en la realización de /e/ como [i] y de /o/ como [u] (tesoro >
tisuru, Pedro > Pidru, etc.), igual que en la zona andina y otros regiones en que el substrato indígena suele distinguir sólo tres fonemas vocálicos. Por supuesto, se puede producir la ultracorreción en sentido contrario, dando mesa por misa. Es imprescindible la recolección de materiales dialectológicos
que permitan el estudio del interlenguaje indígena, que hoy en día está en vías de extinción.

Un recurso literario que emplean muchos autores centroamericanos para representar el habla vernacular es la eliminación de fronteras entre palabras y la fusión vocálica. La configuración más frecuente es la sinéresis de vocales medias átonas (es decir, la conversión de /e/ y /o/ en semivocales): (17)

JUAN FELIPE TORUÑO:
siaburre < se aburre (De dos tierras, 62); si lioyen < si le oyen (De dos tierras, 92); A quioras < a qué horas
(De dos tierras, 101); esperé quia maneciera < esperé que amaneciera (De dos tierras, 116); luin cuentrual
caer < lo encontré al caer (El silencio, 31); digüeso < digo eso, tia liviés < te aliviés, ochua ños < ocho años (El silencio 49); esues lu extraño < eso es lo extraño, cuandui ba < cuando iba (El silencio, 54); nues
< no es (El silencio, 56); nuhay < nohay, comu él < como él (El silencio, 66); tengües tas < tengo estas (El
silencio, 112); sia garraba, quiha cer < que hacer, luestá < lo está, li oyí < le oí (El silencio, 117); quihay <
que hay (El silencio, 142); no biero curri dueso < no hubiera ocurrido eso (El silencio, 161)

DE SALARRUÉ (1969):
Tihacía (< te hacía) en Cojute (49)
Lian (< le han) dado dos puñaladas (63)
Ay, no, sies (< si es) increíble (63)
La vide ai bocabajo en el charcuesangre (< charco de sangre). No mianimé (< me animé) a tentarla
…jueraser (< fuera a ser) que nos creyeran … no lemos (< le hemos) movido ni tantito (64)
El patrón se arremacha con la Aranda, de lo que nuai (< no hay) quihacer (< que hacer) (103)
Qués (< que es) nicesario que tioficiés (< te oficiés) en algo, yastás (< ya estás) indio entero (277)
En las aradas se incuentran catizumbadas. También se hallan botijas llenas dioro (< de oro) (278)
y yastuvo (< ya estuvo); tihacés (< te hacés) de plata (278).

DE OTROS AUTORES:
Esta plaza es de la Catedral y nu’es del Cuartel … Yo estoy muy rendida di’andar pa’rriba y pa’bajo vendiendo güebos (González Zeledón 1947: 177 [Costa Rica])
Estoy di’alta en el Prensipal dende hace ya un chorro di’años (González Zeledón 1947: 178 [Costa Rica])
… no l’arranca ni l’uña y queda más blanca qui’azucena y jasmín del cabo; hágale caso a Fuan … (González
Zeledón 1947: 193 [Costa Ria])
_Eh, Fuan Barranca! _Dionde salís com’un enlustrao? … mañana tengo qu’encalar esa tapia … pero
sol’uno; porque en casa m’está esperando la mujer … (González Zeledón 1947: 193 [Costa Rica])
Nu’ay qui’acer. Hoy’ay “ojo” (Ramírez 1973: t. I, 149 [Arturo Ambrogi, El Salvador])
Y qu’ai, pué? (Ramírez 1973: t. I, 151 [Arturo Ambrogi, El Salvador])
Ande la barra s’echa a bramar nu’ay más quiescapar (Ramírez 1973: t. I, 179 [Arturo Ambrogi, El Salvador])
_Si quia muerto, m’ijo, sí quia muerto! … Ya l’ostaba pensando, Juan … (Ramírez 1973: t. I, 280 [Carlos Wyld Ospina, Guatemala])
El lingüista salvadoreño Pedro Geoffroy Rivas opina que la fusión de palabras tiene sus orígenes en el sustrato nahua/pipil: `En el aspecto morfológico, los nahuas trasladaron al español los patrones, formas
y procedimientos propios del polisintetismo. Unieron dos o más palabras, suprimiendo fonemas, para formar nuevas palabras, surgiendo así en el habla mestiza formas como vapué (vaya pues), puesí (pues sí), vuá (voy a) …’ Sin excluir una posible contribución indígena, lo cierto es que la misma fusión de palabras se da en todas partes del mundo hispanoparlante, ya que no responde al contacto de lenguas sino al proceso universal de enlace silábico, combinado con la sinalefa, la sinéresis y la diptongación; el resultado final de estas modificaciones silábicas es la fusión de palabras y la eliminación de linderos entre palabras propia del habla rápida y espontánea.

Los autores centroamericanos han recorrido a la representación gráfica de la fusión fonética más que cualquier otra literatura regional, tal vez debido a la
escasez de otras características dialectales que se presten a la alteración ortográfica. En la obra narrativa de Juan Felipe Toruño, encontramos abundantes ejemplos de la fusión de palabras: (18)

DE DOS TIERRAS:
quen paz descanse … (18)
por qué siaburre (62)
_Porqué no vael chancletudo, ese? (68)
_Ya testá silvando el güesista! (68)
Tenéal muchacho aquí (71)
voyir a trer los periódicos … (98)

EL SILENCIO:
en cuanto me mejorun poco (49)
se paró a ver querel ruido (53)
nunca tenemos siquiera parir allá a la ciudad (55)
se quiere venir contrel chavalo (66)
_Ya sí tirusté patrón? (131)
_Qué bua saber? (168)

Juan Felipe Toruño, quien empleaba casi todos los recursos lingüísticos ya mencionados en su obra narrativa, también se extendió más allá de la fusión silábica para crear una nueva técnica literaria, al representar el carácter libre del habla coloquial mediante nuevas divisiones ortográficas que no
corresponden ni a las fronteras entre palabras ni a la natural división silábica ocasionada por el enlace.

He aquí algunos de los muchos ejemplos de esta técnica ortográfica, que no encuentra paralelo en la literatura regionalista hispanoamericana: (19)

DE DOS TIERRAS:
yos taba por hay (18)
Hijó; esos ta pelis (18)
quel padre Noriega quiere quel domingo naide se quede si nir a ser fajina porques tá muy enmontada la plaza (68)
Mi mujer está yá y yos toy aquí (92)
Y yo … ques peraba irme al principio del otro mes! (98)
No meé quivocado … pero los tigre sestán más para allá … (105)

EL SILENCIO:
_Son ochua ños de padecer! En cuanto me mejorun poco, vuelvia inflamarses ta chochadi viene la calentura … nos vamo sotra parte y dejamo sestos montes que ya también me tiene naburrido … lop zancudos yestamo sacostumbrados; pero cuando ses case y el maíz y no siembro porque vo sestás enferma… (49)
Cuando yo teniya quincia ños … habiyan matado a u nombre … aquellal men pena saliya los viernes quera el diya en que bian matado al hombre (53)
Yes que la sánimas de lo sombres que han sido matados no se va nal infierno … (54)
en miu milde modo de pensar … (55)
Ya me ve sa mí _qué mal lia go a nadie, ques lo que yecho en mi vida? (56)
_A saber si por ese descreyimiento tuyes que Dios no sa castigado! … Siempres tas informe … siempre con
esa tu ideyen la cabeza de que no nos demeos ir dia quí … (80)
Por vo ses que me yecho hasta baboso … y no te das cuenta que yes mucho aguantar eses pinen mi cabeza.
Me levanto mia cuesto … (96)
Acordate que yas tamos en abril y que pronto va na venir la saguas. (97)
_Y no sia cuerdan cómo domua “Pirriimplín”, pues? … _Y cómo sia garraba con los zambo sesos de la
cocinera y de la molendera? _Desde chiquitue ra bien fragado! Y va dar quih cer aquí … (117)
Mi mujer sufrió po rél; también po rél mihija, porque si no me biera fregado, no biero curri dueso … _Y yo me
vua queda rasí no más? (161)
Si estos fragmentos se leen en voz alta, sin hacer pausa entre las palabras, resulta un lenguaje poco notable, propio del estilo coloquial. Desde luego ningún hablante del español centroamericano coloca linderos fonéticos en las divisiones indicadas por la representación ortográfica; Toruño emplea este
procedimiento gráfico para dar cuenta de la espontaneidad del discurso rústico, que si bien no se aproxima a las normas gramaticales contenidas en los manuales académicos, está dotado de una riqueza propia, adornado de metáforas y refranes, fortalecido por el robusto léxico de la faena agrícola, y
enmarcado dentro de una fonética segmental y suprasegmental irreproducible mediante los escasos recursos ortográficos de la lengua castellana. El desplazamiento de las divisiones ortográficas se combina con rasgos fonéticos propios del habla rural para crear una imagen visual que requiere la lectura en voz alta, de esta manera involucrando al lector en los actos locutivos de los grupos que no tienen voz propia: los campesinos más marginados del agro centroamericano.

Esta técnica experimental antecede a las maniobras semióticas del “boom” novelístico hispanoamericano, anticipando las obras de Cortázar, Donoso, Fuentes, y Vargas Llosa en las cuales el lector es cómplice inseparable del acto creativo.

Conclusiones y cuestions pendientes

El español hablado en El Salvador presenta nuevas fronteras para la dialectología contemporánea, por ser una de las variedades menos conocidas fuera del país, y aun dentro de El Salvador hay facetas del habla vernacular que pasan desapercibidas entre la población urbana. Entre los principales retos para la dialectología salvadoreña figuran los siguientes temas:
(1) La delimitación de las principales zonas dialectales, sobre todo en las áreas fronterizas, donde la variedad salvadoreña hace frente a los dialectos cuantitativamente diferenciados de Guatemala y Honduras. En muchas dimensiones, el español salvadoreño representa una zona de transición entre el dialecto fonológicamente conservador de Guatemala (sobre todo en cuanto a la tenaz retención de la /s/ final de sílaba) y los dialectos más evolucionados de Honduras y Nicaragua. Más que los países vecinos Guatemala y Honduras, El Salvador recibió influencias lingüísticas mayas y nahua/pipiles en proporciones semejantes.
(2) Un perfil sociolingüístico del español salvadoreño, delimitando las principales diferencias que enmarcan las distintas capas socioculturales, y recogiendo materiales que den constancia del habla culta, el habla media, y el habla popular de las principales ciudades.
(3) Una descripción pormenorizada de las variedades bilingües, producidas por el contacto entre el castellano y el pipil o el lenca. En particular, hay que estudiar profundamente las modificaciones vocálicas, el comportamiento de los clíticos, y la concordancia nombre-adjetivo.
(4) Un análisis cuantitativo y sociolingüístico de la interdentalización de /s/, fenómeno que sobresale en el habla rural salvadoreña.
(5) Un estudio exhaustivo del léxico campestre salvadoreño, muchos de cuyos vocablos han quedado fuera de los glosarios y diccionarios de regionalismos.

El Salvador constituye un campo abierto para la investigación dialectológica. A pesar de los trabajos muy valiosos realizados hasta ahora, quedan muchas tareas para las próximas promociones de investigadores. Hoy en día se produce en El Salvador un renacimiento de interés en los trabajos lingüísticos, y se vislumbra un futuro muy prometedor en que El Salvador—junto con los demás países centroamericanos—recibirán la atención que merecen dentro del marco de la lingüística hispánica.

Espero que esta combinación de comentarios, sugerencias, especulaciones, y sueños sirva para despertar la curiosidad de la juventud salvadoreña, ya que El Salvador pertenece al eje central del ámbito centroamericano. Espero también que esta exposición facilite el intercambio de perspectivas sobre el español centroamericano en toda su multidimensionalidad étnica, regional, y social.

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Palabras que caracterizan a un Salvadoreño:
No se puede considerar Salvadoreño si no se ocupa al menos una palabra al dia del siguiente vocabulario:

ABUSIVO,VA. adj. Cambio semántico. Atrevido, que se propasa.
ACHICAR. Humillar.
ACHIS. Exclamación. Nahuatismo.
ASHISHA, orina. Asco o protesta.
ACHORCHOLADO,DA. adj. Neologismo. Amodorrado, alicaido.
ACHUCUYARSE. Neologismo. Arrimarse a otra persona.
AGUADO,DA. De aguar. Cambio semántico. Desfallecido. Sin aliento, sin caracter. Blando.
AGUAMBADO,DA. adj. Neologismo. Tonto, lerdo.
AGUITADO,DA adj. Neologismo. Aburrido.
AHUEVADO,DA. De ahuevar Cambio sem~ntlco. Avergonzado, acobardado.
ALEBRESTADO,DA. adj. Cambio semántico. Aizado, rebelde.
AMONTONAR. Cambio semántico. Abrazar y acariciar a otra persona.
ANIMALA. Cambio semántico. Mala jugada.
ARRECHO,CHA. adj. Cambio semántico. Bueno, bonito, valiente, alegre.
ATARANTADO,DA. De atarantar. Cambio semántico. Alocado. Medio ebrio.
ATENIDO,DA. De atener. Cambio semántico. Confiado, indolente.
ATOLADA. Reunion en que se bebe atol, generalmente en paseos al campo.
AVERIGUATA. Barbarismo. Cambio semántico. Discusión.
AVIADA. Barbarismo. Impulso. velocidad.

BABOSO,SA. Cambio semántico.Tonto, candido.
BAJADO,DA. De bajar. Cambio semántico. Provinciano, campesino, recien llegado a Ia ciudad.
BAYUNCO,CA. Adj. Cambio semántico. Ridiculo, de mal gusto.
BEBA. Barbarismo. Reunión en que se toma licor.
BERECO,CA. adj. Neologismo. Bobo, tonto.
BICHO,CHA. Cambio semántico. Niño,ña. Novio, novia.
BIRRIONDO,DA. Barbarismo. Verriondo.
BIRUSCO,CA. Adj. Neologismo. Avispado, listo, inquieto.
BOLO,LA. Adj. Cambio semántico Ebrio.
BOTANICA. Cambio semántico. Botella de licor.
BOTARATE. Barbarismo. Manirroto.
BURUCA. Barbarismo. Boruca.

CABUDA. Cambio semántico. Hacer la cabuda: hacer Ia vaca, contribuir para una compra.
CABUYA. Caribismo. Cambio semántico. Colilla.
CACASO. Neologismo. Que no sirve.
CACHA. Anglicismo. De “TO CATCH”,coger. Cambio semántico. Hacer la cacha: hacer la lucha, tratar de conseguir algo.
CACHETE. Cambio semántico. Favor.
CACHIMBAZO. Cambio semántico. Golpe. Monton. Trago.
CACHIMBON,NA. Adj. Cambio semántico. Bueno, bonito, valiente.
CACHIRULO. Camblo semántico. Remiendo hecho aplicando un pedazo de tela.
CAPEAR. Cambio semántico. Estar preocupado, pendiente de una resolucion. Faltar a la ascuela.
CAPIRUCHO. Cambio semántico. Balero (juguete). Volar capirucho: efectuar el coito.
CAPULIN. Nahuatismo. De CAPULIN. Prunus capuli, Amigdaiacea. Capulin de monte, crasta de gallo. Cambio semántico. Hacer un capulin: hacer un favor.
CARAJADA. Barbarismo. Cosa. Provocacion. Mentira.
CARAMBADA. Ver carajada.
CAYTE. Nahuatismo. De CACTI, sandalia. Cambio semintico. “Doblar el cayte”: morir.
CIGUANABA. Nahuatismo. De CIHUAT, mujer; NAHUAL, espanto.
CIPITIO. Nahuatismo. De Xipe Totec. Dios de la fertilidad y las sementeras.
CIPOTE. Nahuatismo. Posiblemente de SEPOCTI, desvalido, entumido. Nombre que se les da a los niños.
CLAREAR. Cambio semántico. Desvelarse toda Ia noche.
COCO. Cambio semántico. Cabeza. Inteligente.
CODO. Cambio semántico. Tacaño.
COMAL. Nahuatismo. Da CUMALI, disco de barro donde se hacen las tortillas.
COMPA. Apocope de compañero, ra.
CONQUE. Cambio semántico, Comida.
COYOL. Nahuatismo de CUYULI. Acrocomia Vinifera. Cambio semántico. Testiculo.
COYOTE. Nahuatismo. De CUYUT. Canis Latrans. Carnivoro da la familia de los canidos. Cambio semántico. El que se dedica a comprar y vender de todo.
CUCA. Apocopa de cucaracha. Cambio semántico. Banqueta de madera. Automovil pequeño.
CUCAR. Cambiosamantico. Provocar, molestar.
CUCHUMBO. Neologismo. Recipiente.
CUILIO. Nahuatismo de CUILIA. robar. Cambio semántico. Agente de policia.
CULERO,RA. Adj. Cambio semántico. Afeminado, homosexual. Cobarde.
CULIO. Cambio semántico. Miedo.
CUTO,TA Nahuatismo de CUTUCTIC, pedazo. Cambio semántico. Corto. A quien le falta una extremidad.

CHABACAN,NA Adj Apocope de chabacano.
CHACALELE. Posiblemente nahuatismo. Juguete hecho con un boton y un hilo. Cambio semántico. Corazon. Reloj.
CHACHALACA. Nahuatismo. De CHACHALAC: parlanchin.
CHAJAZO. Posiblemente nahuatismo. Herida, cicatriz.
CHAMBON. Neologismo. Inutil, poco diestro.
CHANCE. Anglicismo. De CHANCE, ocasion, oportunidad. Cambio semántico. Trabajo, empleo.
CHANEQUE. Nahuatismo De CHANEQUET, vecino, guia.
CHAPANDONGO. Neologismo. Desorden, enredo.
CHAPARRO. Cambio semántico. Aguardiente.
CHAPUDO, DA. Barbarismo, chapeado.
CHELE. Nahuatismo. De SELIC, verde, tierno. Cambio semántico. Blanco, rubio.
CHERO, RA. Galicismo. De CHER, querido. Cambio semántico. Amigo Intimo.
CHICAGUITA. Barbarismo. Rueda de Chicago pequena. Cambio semántico. Subirse a la chicaguita: ser engañado.
CHICHA. Caribismo. Bebida fermentada hecha con malz tostado, cascara de pina, salvado, dulce de panela, etc.
CHICHE. Nahuatismo. De CHICHIHUALI, pecho, mama. Cambio semántico. Es chiche: facil.
CHICHIPATE. Nahuatismo de CHICHIC, amargo; PAHTI, medicina. Cambio semántico. Ebrio consuetudinano.
CHIFLON. Cambio semántico. Fuerte corriente de aire.
CHIFURNIA. Posible nahuatismo. Lugar alejado o agreste. Casa o habitación vieja o ruinosa.
CHILATE. Nahuatismo. Atole simple de maiz tostado.
CHILIPOSO. Nahuatismo. Leganoso.
CHILLAR. Cambio semántico. Delatar.
CHIMAR. Nahuatismo. De SHIMA, raspar. Cambio semántico. Ejecutar el coito.
CHIMBIMBA. Neologismo. Moneda pequefla de veinticinco centavos.
CHINTO. Posible nahuatismo. Menstruacion.
CHIO. Neologismo. Deuda.
CHIPUSTE. Nahuatismo de CHIPUCTIC, chich6n. Protuberancia. Bodoque.
CHIRAJO. Posible nahuatismo. Andrajo.
CHIRUSTE. Neologismo. Bodoque. Pedazo de materia blanda.
CHIVA. Cambio semántico. Cobija de lana.
CHIVO. Cambio semántico. Juego de dados. Club, el que explota mujeres. Bueno, bonito.
CHOLERO, RA. Posible nahuatismo. Sirviente.
CHOLOTON, NA. Nahuatismo. De SHULUTUN, gordo, grande.
CHOTO. Neologismo. Descanso, Vacacion. Hacer algo de choto: gratis. Ir de choto: no obtener el resultado deseado.
CHOYUDO, DA. Posible nahuatismo. Lento, perezoso
CHUCHO, CHA. Nahuatismo de CHICHITU, perro. Cambio semántico.
Tacano. Exclamacion de asombro o de protesta, ¡A la chucha!
CHUECO, CA. Nahuatismo de Shuecue, cojo. Cambio semántico Torcido, con mala suerte. Inutil. Enfermizo. Mal hecho.
CHULON, NA. Neologismo. Desnudo.
CHUMPA. Anglicismo de JUMPER, chaqueton.
CHUMPIPE, PA. Onomatopeya. Pavo americano.
CHUNCHUCUYO. Nahuatismo. De TSUNTSUNE, con pelos o plumas, CUYUC, agujero. El ano de las aves.
CHUÑA. Neologismo. Descalzo.
CHURRIA. Neologismo. Diarrea.

DENTRAR. Afaresis. Entrar.
DENTRO. Afaresis. Adentro.
DERECHO, CHA. Cam bio semántico. Estar derecho, tener suerte.
DESCAMBIAR. Descambiar.
DESMADRE. Cambio semántico. Cosa mal hecha. Acto mal organizado.
DESTEÑlRSE. Cambio semántico. Morirse.
DIOS. Aferesis. Adios.
DILATARSE. Cambio semántico. Tardarse.
DOMAR. Cambio semántico. Engañar. Someter, dominar.
DORMIDO, DA. Cambio semántico. Engañado.
DROGA. Cambio semántico. Deuda. Anda a la droga: vete al diablo.
DUNDO, DA. Neologismo. Tonto.

EJOTE. Nahuatsimo. De ESHUT, judia.
ELOTE. Nahuatismo. De ELUT, mazorca de maiz tierno.
EMBROCAR. Cambio semántico. Alentar a alguien. Engañar.
EMBUCHACAR. Cambio semántico. Meter a Ia carcel.
ENCACHIMBADO, DA. Cambio semántico. Enojado.
ENCLENQUE. Neologismo. Enfermizo.
ENCUMBRAR. Cambio semántico. Llevar a la carcel.
ENCHIBOLARSE. Cambio semántico. Enredarse, confundirse.
ENCHUTAR. Anglicismo. De TO SHOOT, meter, poner.
ENSUCUNADO, DA. Neologismo. Encerrado.
ESTOCADA. Cambio semántico. Mal olor.

FAROLAZO. Cambio semántico. Trago de licor. Golpe.
FILO. Cambio semántico. Tener filo: tener hambre.
FORRARSE. Cambio semántico. Hartarse.
FRESCO. Ap6cope. Refresco.
FUFURUFO, FA. Neologismo. Bien vestido. Presumido.

GACHO, CHA. Neologismo. Malo, que no sirve. Feo. Latoso.
GAFO, FA. Cambio semántico. Estar sin dinero.
GALAN, NA. Cambio semántico. Bueno. Alegre. Guapo.
GARDUÑA. Cambio semántico. Ambicioso, voraz. Ladrón. Tirar a la garduña: arrojar algo para que lo gane quien lo coja.
GOLILLERO. Cambio semántico. Que asume actitudes retadoras.
GOMA. Cambio semántico. Resaca. Malestar al dia siguiente de una borra-
chera.
GUACAMOL. Nahuatismo. De AGUACAT, palta; MULI, salsa.
GUACHIMAN, NA. Anglicismo de WATCHMAN, vigilante, criado.
GUATE, TA. Nahuatismo. De CUAT, gemelo.
GUAYABEAR Cambio semántico. Aprender de memoria
GUIMBA. Neologismo. Panza, barriga.
GUIRIGUIRI. Neologismo. Habladera
GUISHTE. Nahuatismo De HUITSTI, espina, TET, piedra Pedazo de vidrio puntiagudo.

HARAGANA. Cambio semántico Silla de descanso.
HUACAL. Nahuatismo. De HUACTI, guaje; CALl, caja. Recipiente hecho con Ia mitad de un guaje. Por extensión cualquier recipiente de hojalata, peltre, etc. que sirve para agua.
HUECO, CA. Cambio semántico. Orgulloso.
HUESO. Cambio semántico. Trabajo, empleo.
HUEVAZO. Cambio semántico Golpe.
HUEVEAR. Cambio semántico. Robar.
HUEVO. Cambio semántico. A huevo, por huevos: a fuerza Huevos!, exclamación de protesta. Meterse en un huevo; meterse en problemas.

IDO, DA. Cambio semántico Distraío.
INCACHABLE. Neologismo. Inútil, poco hábil.
ISPIAR. Barbarismo. Espiar.
IYENDO. Yendo.

JACHA. Neologismo. Diente
JALON. Arcalsmo. HaIón. Cambio semántico. Llevar en un vehículo.
JARANA. Cambio semántico. Hacer jarana: hacer trampa. Tener jaranas: tener deudas.
JAYAN, NA. Cambio semántico. Grosero, mal educado.
JODARRIA. Barbarismo. Molestia.
JUMA. Neologismo. Borrachera.
JUNTAR. Cambio semántico. Recoger.
JUTE. Nahuatismo. De SHUTI, caracolillo. Cambio semántico. Moco.

LADRILLO, LLA. Cambio semántico, ladrón. Ladrillo seco: bebedor.
LANA. Cambio semántico. Dinero.
LECHE. Cambio semántico. Tener leche: tener suerte.
LENGON, NA. Cambio semántico. Hablador.
LIGERO. Cambio semántico. Rapido.
LISO, SA. Cambio semántico. Mal educado. Atrevido.
LOGA. Neologismo. Regaño.

MA. Apócope de toma. Toma.
MACIZO, ZA. De edad.
MACOLLA. Cambio semántico. Estar en la macolla. Estar bien.
MADRAZO. Cambio semántico. Golpe.
MAJE. Neologismo. Tonto.
MALETA. Camblo samantico. Bueno para nada.
MANDADO. Cambio semántico. Compra que hacen las cocineras en el mercado. Encargo, encomienda.
MANDRIO, A. Neologismo. Persona poco hábil.
MANUDO. DA. Cambio semántico. Ebrio.
MAÑA Camblo semántico. Mentiras. Malas costumbres.
MARIMBEADA. Cambio semántico. Golpiza.
MATANCINGA. Barbarismo. Matanza.
MATATA. Nahuatismo. De MATAT, red, cebadera.
MATES. Cambio semántico. Visajes, gestos.
MATON, NA. Cambio semántico. Fornido.
MECATAZO. Nahuatismo. De MECAT, cuerda. Cambio semántico. Golpe. Caida. Trago de aguardiante.
MELCOCHA. Cambio samantico. Hacerse una melcocha: adular. Amelcochados: enamorados.
MENGALA. Neologismo. Mujer de la clase obrera.
MEQUE. Apócope de mequetrefe.
MICO, CA. Cambio semántico. Coqueto. Vulva. Mica: gato; instrumento que sirve para levantar un vehiculo.
MIGUELEAR. Neologismo. Enamorar.
MOLOTE. Nahuatismo. De MOLOT, gorrión. Cambio semántico. Alboroto, tumulto.
MONOS. Barbarismo. Vamonos.
MORONGA. Posible nahuatismo. MorcilIa. Cambio samantico. Pene.
MUELA. Cambiosamantico. Inutil, poco habil.
MUMUJA. Nahuatismo. De MUMUSHTIC, cosa desmenuzada.
MURUSHO, SHA. Nahuatismo de MULUCHTIC, lana mullida, cabello crespo.

NACO,CA. Nahuatismo. Apócope de NAGUILON. Afeminado, Ilorón, cobarde.
NAGUA. Caribismo. Afaresis. Enagua.
NANA. Nahuatismo. DeNANTI, madre. Apelativo carinoso a cualquier mujer, especialmente a las niñas.
NARANJA. Cambio semántico. Madre. Nada.
NICA. Aferesis. Bacinica.
NIGUA. Caribismo. Cambio samantico. LIorón, cobarde.
NIQUEL. Moneda fraccionaria.

ÑANGO,GA. Adj. Neologismo. Gangoso.
ÑEQUE. Neologismo. Fuerza, energia. Caracter fuerte.
ÑOLA. Neologismo. Cabeza. Pena.

OCUPAR. Cambio semántico. Dar trabajo.
OJO. Cambio semántico. Ojo de agua: lugar donde hay licor.
OREJA. Cambio semántico. Confidente de la policia.

PACHANGA. Neologismo. Fiesta. Desorden.
PAISA. Adj. Apócope. Paisano.
PAJA. Cambio semántico. Hablar paja: decir tonterlas. Volarse la paja: masturbarse.
PALANCON, NA. Cambio samantico. Grande, canillón.
PANDO. DA Adj. Cambio semántico. Estar pando: tener mala suerte.
PANUDA. Cambio semántico. Mujer que tiene grande la vulva.
PARCHERO, RA. Cambio semántico. Curandero.
PATUDO, DA. Cambio semántico. Descalzo. Persona qua tiene grandes los pies.
PATULECO. CA. Adj. Neologismo. Con algun defecto en los pies, que camina mal. Mueble que no asienta bien todas las patas.
PECHE. Nahuatismo. De PECHTIC, delgado, flaco. Cambio semántico. Peche Trini: puñal.
PEGAZON. Barbarismo. Arrimo, apego.
PEGOSTE. Epéntesis. Pegote. Cambio semántico. Persona da poca estatura. Niño.
PENQUEADO, DA. De penquear. Cambio semántico. Dificil, trabajoso.
PEPERECHA. Neologismo. Prostituta.
PERICA. Cambio semántico. Exclamación de asombro.. ¡A la perica!. Cocaina
PETATE. Nahuatismo. De PETAT, estera.
PETATEARSE. Cambio semántico. Morirse.
PICARSE. Cambio semántico. Ansia de seguir bebiendo, comiendo o haciendo algo que ha comenzado.
PINCHE. Posible nahuatismo. Inutil, insignificante, malo.
PIRICHE. Neologismo. Pedigueno.
PISCUCHA. Neologismo. Barrileta.
PISTO. Cambio semántico. Dinero.
PLENGUEN. Onomatopeya. Golpe, caida.
POLVO. Cambio semántico. Coito.
PUCHICA. Exclamación. Puta.
PUPU. Anglicismo. De POOH POOH. Mierda.
PUPUSA. Nahuatismo. De PUPUSHAHUA. Hinchado. Tortilla rellena de queso, chI.charr6n, frijoles, etc. Cambio semántico. Vulva.

QUERQUE. Especie de gallinacea, rey de los zopilotes.

RALEADO. Cambio semántico. Lesionado con cuchillo.
RAZON. Cambio semántico. Recado. Dar raz6n: informar.
RECOVECO. Neologismo. Curvas, angulos, revueltas de un camino. Complicaciones.
REVIRAR. Cambio semántico. Rebotar.
RISPA. Neologismo. Prisa.
RUCO, CA. Neologismo. Ruin. Viejo.
RUNRUN. Neologismo. Rumor.

SACON. Neologismo Delator, acusador
SALIDO, DA. Da salir. Cambio semántico. Atrevido, hablador.
SAPURRUCO, CA. Adj. Diminuto de sapo.
SELEQUE. Nahuatismo. De SHELIUHQUI, cosa hendida o partida a lo largo. Cambio semántico. Flaco, delgado.
SEMITA. Barbarismo. Acemita. Nombre de una especie de pastel formado por dos capas de pan con miel en medio.
SHIPE. Nahuatismo. De SHIPEHUA, desollar. Cambio semántico. Pelon. Desnudo.
SHO. Exclamación. Epentesis de SO. Cambio semántico. Guardar silencio.
SHUCO. Nahuatismo. Da SHUCUC, agrio, fermantado.
SIMAS. Neologismo. Casi, por poco.
SIRINDANGA. Neologismo. Borrachera.
SOCO. Neologismo. Catarro de las aves de corral.
SORECO, CA. Adj. Neologismo. Tonto.

TABANCO. Nahualismo. Da TAPANGO, altillo.
TACUAZIN. Nahuatismo. Da TACUA, comer; TSIN, diminutivo. El Comeloncito. Didlephys Mesamericana. Marsupial. Cambio semántico. Ladr6n.
TALEPATE. Nahuatismo. De TALl, tierra; EPAT, zorrillo, mofeta. Chinche comun.
TAMAL. Nahuatismo. De TAMALI, especie da pastel hecho con masa de maiz relleno de came, frijoles, etc.
TAMBACHE. Nahuatismo. Lb envottono.
TANATE. Nahuatismo. De TANAT. Envoltorio, atado.
TANTEAR. Engaflar. Probar, intentar.
TAPISCAR. Nahuatismo. Cosechar, especialmente maiz.
TATA. Nahuatismo. De TAHTI, padre. Usado generalmente entre el campesinado. Nombre cariñoso que se les da a los niños.
TAYUDO, DA. Barbarismo. Duro, macizo. Persona aguantadora, desvergonzada.
TECOMATE. Nahuatismo. Da TECUMAT, calabaza.
TEMBELEQUE. Epentesis. Tembleque.
TETELQUE. Nahuatismo. De TETELQUIC, acre.’
TETUNTE. Nahuatismo. De TETUNTI, piedra paquefla.
TILE. Nahuatismo. De TILl, hollIn.
TIRICIA. Cambio semántico. Pereza.
TOCAYO. Nahuatismo. De TOCAYOTIA, nombrar. El que tiene nuestro mismo nombre.
TOLOLO. Posible nahuatismo. Tapón de cualquier materia qua obstruya un orificio.
TOTORECO. Posiblanahuatismo. Torcido. Tonto.
TRAPEADA. Cambio semántico. Ragaño.
TUMBLIMBLI. Onomatopeya deTu madre.
TUSA. Nahuatismo. Hoja seca de Ia mazorca del malz.
TUSH. Posible mayismo. Gordura, especialmante los abultamiantos an al estómago.

UJULE. Exclamación. iQue barbaridad!
UNTAR. Cambio semanuco. Complicar a otro an algun asunto. Untar Ia mano: sobornar.
UTUAL. Barbarismo. Actual. En este momento.

VAINA. Cambio semántico. Dificultad, contratiampo, molestia.
VAYA. Exclamación. Camblo semántico. Palabra comodin que cambia de sentido segun Ia entonación. Respuesta a “gracias”. Vaya los dulces : lleve los dulces. Vaya pues. amenaza o advertencia. Ah vaya: ya entendi.
VERGAZAL. Cambio semántico. Monton
VIRADO, DA. Cambo sematitico. Rapido
VOLADO. Cambio semántico. Palabra comodin. Cualquier objeto. Hacer un volado: hacer un favor Tener un volado tenar un negocio, una novia. Ir volado: ir rapidamente.
VUELTO. Dinero que sobre al hacer un pago con billetes.

ZACATE. Nahuatismo De TSACAT. hierba, pasto.
ZAPOTAZO Cambio semántico caida.
ZOPE. Nahuatismo. Apocopa de zopilota. Cambio samantico. Echar a zopa: vomitar.
ZUMBA. Cambio semántico. borrachera.
ZUMBADO. Cambio semántico. De prisa.
ZURUMBO, BA. Apócope de zurumbatico.
(Fuente: queondas.com)
Posted by El Salvador at 3:17 PM

LA ULTIMA CENA ALEGORIAS RELIGIOSAS
CONTINUA SUFRIENDO CENSURA EN ESTA OCASIÓN EL EL DIARIO CO LATINO
comentario de Mario Castrillo censurado

LA ULTLIMA CENA

Mario Castrillo.

La última cena es la interpretación pictórica de un momento místico. Es la conmemoración de la salida de los israelitas de Egipto. Se celebra el día 14 Nisán, la noche anterior a la salida de la luna llena al comienzo de la primavera en el hemisferio norte.
En el latín la palabra cena designaba la comida que se servía después de la jornada laboral; se le conocía como la hora nona.
En esa cena Jesús se refiere a lo que va prontamente a acontecer: la traición y la mentira. La traición de Judas, que lo vendió por 30 monedas de plata, y la mentira que dirá Pedro al negar tres veces a Jesús antes de que cante el gallo esa noche funesta. Jesús augura en esa cena. El Augurio consiste en la anticipación del futuro. El augur nos remonta a la Roma Antigua, En Roma, el Augur era un sacerdote que practicaba la adivinación. El término Augurio proviene del latín Augurium.
La Última cena de Leonardo da Vinci (1452-1519), mide 4.6 metros de alto por 8.8 metros de largo y se encuentra en el refectorio de la iglesia conventual de Santa María delle Grazie, en Milán, Italia. La pintura fue un encargo del Ludovico Sforza (1452-1558), duque de Milán. La pintura de da Vinci fue realizada entre los años 1495 y 1497.
Este suceso, descrito en tres de los cuatro evangelios: Lucas, Marcos y Mateo, y que no figura en el Evangelio de Juan, es interpretado por siete artistas salvadoreños: Antonio Bonilla (1954), César Menéndez (1954), Mauricio Mejía (1955), Hernán reyes (1960), Mayra Barraza (1966), Juan Carlos Lazo Tablas (1970) y Salvador de La Mancha (1972).

Antonio Bonilla desarrolla su obra con el sello que lo caracteriza: la ironía. Nos presenta imágenes que distan de ser los plasmados siglos atrás, la Edad Media y el Renacimiento. Sus personajes son seres comunes y corrientes de nuestro pueblo, con vestimenta de la actualidad. De actualidad es también la problemática que presenta: la violencia social –no la violencia política- entre extraños conciliábulos alrededor del mesías y personajes de maras. No falta el autorretrato del autor. Jesús, la figura central, tiene sobre su testa una paloma –la del Espíritu Santo- y un corazón sangrantes rodeado de espinas. En el mantel hay una serie de ojos, significando que todo esto sucede a vista y paciencia de todo el mundo.

La interpretación de César Menéndez es más sobria. Presenta seres sombríos, rapados al estilo de las maras, luciendo camisetas. Sus rostros son anónimos, sin rasgos específicos, a excepción del de Jesús y el de Judas, que lo traicionó. La escena se desarrolla entre contrastes de colores oscuros y cálidos.

Mauricio Mejía nos presenta la escena a través del dibujo, fundamentalmente, Únicamente poseen pigmentación cálida y fría Jesús, un par de aves que revolotean en la escena y un costado del cayuco en que navega un pescador. Los personajes son de índole popular entre los cuales figura una mujer. Su estilo es el del realismo mágico. Los platos flotan sobre la mesa a excepción del cáliz de Jesús, y el saquito de las 30 monedas por las cuales Judas vendió a Jesús. Sobre la cabeza de Jesús un campesino navega en un cayuco que a un lado posee los colores del emblema patrio, imagen simbólica; a los lados, se hace referencia a escenas bíblicas de nuevo testamento: el lavatorio de los pies de los discípulos y la negación de Jesús, por parte de Pedro. Sobre estas imágenes figura una serie de cortinas que dan la impresión de ser un telón recogido.

Mayra Barraza interpreta La Última Cena con figuras de Marcel Duchamp (1887-1968), artista dadaísta incorporado posteriormente al surrealismo. Dos mujeres figuran en la escena. La imagen centra corresponde a la Gioconda que pintara Leonardo da Vinci entre 1503 y 1517. Al fondo, obras significativas de Duchamp: Desnudo bajando una escalera (1912), inspirada en una fotografía que “gráfica” el movimiento humano, la otra, es la rueda de Bicicleta (1913) con la cual Duchamp incorpora objetos de fabricación industrial y anónima, al mundo del arte, descontextualizándolos. Mas allá, grafitis sígnicos de las maras salvadoreñas. Al lado derecho del centro, empleando la Ley de la Compensación de Masas, la Eucaristía levita sobre un Cáliz. Los personajes están sentados alrededor de una mesa donde figura un tablero de ajedrez, jugo preferido de Duchamp.

Juan Carlos Lazo Tablas presenta su pintura al estilo del Pop Art, con personajes de historietas cómicas y deidades prehispánicas. Un mundo alucinante y surreal es el que presenta Juan Carlos Lazo Tablas en esta Última Cena de rico colorido. Jesús, en el centro del lienzo deja ver su corazón enredado en un arbusto sin hojas que brota de un cáliz verde. Se me figura una especie de “Bosco” moderno, con sus seres transfigurados, entre monstruos y seres humanos en una atmósfera fantástica y extraña.
Hernán Reyes desarrolla la pintura a partir de una Última Cena que realizara Rodolfo Reyes Cerrato, su padre, La Última Cena está rodeada de trazos texturales y gestuales, dinámicos y espontáneas que imprimen dinamismo a su pintura. En la parte baja, dos seres contemporáneos diminutos sostienen un diálogo en un ambiente solitario.
Salvador de La Mancha presenta una Última Cena en la cual la figura central es Monseñor Oscar Arnulfo Romero, asesinado por un francotirador proporcionado por Mario Molina, hijo del ex presidente Arturo Armando Molina. Roberto D´aubisson, fundador del Partido Alianza Republicana Nacionalista (ARENA). Monseñor, beatificado por el Vaticano, muestra su corazón sangrante. A su alrededor, de La Mancha a incorporado a doce personajes de la cultura salvadoreña que han influido en su formación como artista.
La abrupta decisión de la Secretaría de Cultura de la Presidencia, conducida por la poeta Silvia Elena Regalado (1961), de suspender la exposición a presentarse en la Sala Nacional de Exposiciones Salarrué, en medio de declaraciones realmente inaceptables, obligó a los artistas y al coleccionista Gerardo Martínez, a exponer las obras en la acera de la avenida Rooesvelt en horas de la noche del 28 de abril, día de la inauguración. Este evento en gran medida improvisado fue todo un éxito.
Sucesos como éste no se produjeron ni siquiera durante las más crueles y canallas dictaduras militares de nuestro país, y ha sentado un precedente nefasto para la cultura nacional. Silvia Elena Regalado, quien no tiene ni siquiera seis meses de estar al frente de la Secretaría de Cultura de la Presidencia, nombrada por el presidente Salvador Sánchez Cerén el 22 de enero del año en curso como la máxima autoridad dentro de la cultura gubernamental, ha dejado mucho que desear con esta actitud que no inspira confianza dentro de la comunidad de artistas. No solo dentro de los artistas dedicados a la plástica, sino dentro de las demás manifestaciones del arte salvadoreño. De ahora en adelante, ¿quién va a confiar en sus palabras?
Lo que queda en claro es que a nivel de Estado, el Gobierno del Cambio, carece de una política cultural. Es más, el partido Frente Farabundo Martí para la Liberación Nacional (FMLN) carece así mismo de una política cultural, pese a contar en sus estructuras con una Comisión de Cultura que ha guardado un silencio indignante.
Pareciera ser que con estas actitudes la Secretaría de Cultura de la Presidencia involuciona, camina para atrás, como el cangrejo. Ante estos sucesos, la Secretaría de Arte y Cultura de la Universidad de El Salvador abrió sus puertas de inmediato a los expositores e inauguró la muestra de los artistas en la Pinacoteca Roque Dalton del Alma Mater el día 11 de mayo, exposición que estará abierta hasta el 4 de junio. Y no podía ser de otra manera, la Universidad de El Salvador se ha distinguido a través de la historia de nuestro país por la libertad de cátedra, su lucha por la libertad de expresión y por la libertades democráticas, preceptos que le han llevado al cierre de sus instalaciones por regímenes oscurantistas y retrógradas.
La Universidad de El Salvador hace honor a su lema “HACIA LA LIBERTAD POR LA CULTURA”, ojaló asumiera también como suyo este lema el FMLN y la Secretaría de Cultura de la Presidencia.

Introducción
Miguel Mazzeo* y Fernando Stratta**

• Docente de la Universidad de Buenos Aires (UBA) y Lanús (UNLa). Participó en

diversas cátedras libres y fue coordinador de la Cátedra Universidad y
Movimientos Sociales (UNLP, 2005) y la Cátedra Abierta América Latina
(UNMdP, 2006). Escritor. Autor de diversos libros, entre otros, ¿Qué (no) hacer?
Apuntes para una crítica de los regímenes emancipatorios y El Sueño de una cosa
(introducción al poder popular). Es militante del Frente Popular Darío Santillán.

• Sociólogo egresado de la UBA. Ha publicado artículos en distintas revistas y

escrito, en colaboración, Las nuevas organizaciones populares: una metodología
radical y El tizón encendido. Apuntes sobre las experiencias de construcción territorial
(inédito). Participó en el libro Venezuela, ¿la revolución por otros medios?
Es militante del Frente Popular Darío Santillán.

“El obrero tendrá algún día que conquistar
la supremacía política a fin de organizar el trabajo
siguiendo líneas nuevas: tendrá que derrotar
a la vieja política que apoya a las viejas instituciones”
Carlos Marx
“La actitud ante este algo no decidido, pero
decidible por el trabajo y la acción mediata,
se llama optimismo militante”
Ernst Bloch

Sobre lo popular

Lejos de toda idealización romántica hay que reconocer que lo popular es un campo heterogéneo y contradictorio. Está habitado por las predisposiciones que contribuyen con la reproducción del sistema de dominación como también por aquellas que lo cuestionan, por las “patologías mórbidas” y las “orientaciones sanas”, al decir de Paul Ricoeur.
En el medio se extiende una zona gris que, según las coyunturas históricas, es más o menos ancha, una faja cuyos confines pueden progresar hacia uno u otro espectro. Toda política que tenga como horizonte la transformación radical de la sociedad debe cabalgar esa contradicción y transitar
una región barrosa, remisa a los purismos metodológicos y las rémoras dogmáticas.

Zona media, confines y espectros son aquí metáforas estrictas, remiten a una geografía de la conciencia. Estamos muy lejos de toda composición binaria, típica de los esquemas militares y de la izquierda más tosca. Hablamos de una
contradicción dialéctica, constitutiva de lo popular y de la condición subalterna: la humanidad deshumanizada, la insubordinación subordinada, la definición indefinida.

De esta manera lo popular remite a un locus donde imperan múltiples paradojas, que suelen ser negadas, o padecidas como un abismo insondable, por una parte del activismo de izquierda que se aferra a la falsa seguridad de sus parámetros idealistas. A su vez, existen diferencias al interior de las predisposiciones reproductivas y las cuestionadoras.

Podemos identificar entonces un modo populista y un modo popular de la intervención política popular. Para no confundir, denominaremos al segundo modo socialista.

Pero aclaramos que, en sentido estricto, se trata de modalidades con proyección socialista, del socialismo como latencia y esperanza. No estamos hablando de definiciones ideológicas, programas políticos, planes, consignas, etc. De todas formas, suponemos que queda claro de qué hablamos cuando decimos campo popular, una cualidad extensible pero no por eso ilimitada.

Ambos modos parten de la identificación de dicotomías. Pero en el caso del populismo se instituye un conflicto falso o de segundo orden, o un conflicto cuya politicidad termina siendo velada, preservando la armonía de fondo y la reproducción del sistema. Por el contrario, en el caso del socialismo las dicotomías que valen son las sustantivas, aunque los polos puedan presentar delimitaciones un tanto indefinidas.

Los procesos sociales y políticos son dinámicos y pueden redefinir esas fronteras, pueden ampliarlas o achicarlas, pero siempre dentro de límites más estrictos. Esos límites son sociales y se fundan en la certeza de que la burguesía no tiene afinidades sustantivas con las clases subalternas.
Precisamente uno de los rasgos definitorios del modo socialista de la política popular es la necesidad de articular lo político con lo social (subalterno), de pensar y hacer política con un fundamento social, de ahí la idea de enlazar y proyectar experiencias de socialismo práctico desarrolladas por las clases subalternas, de ahí el trabajo tendiente a develar la politicidad de los conflictos, incluyendo los cotidianos. Por cierto, se trata de una preocupación ajena al populismo, que concibe al pueblo como sujeto prepolítico y recurre al esencialismo o a las articulaciones meramente discursivas.

Las intervenciones políticas populistas buscan resolver las contradicciones sustantivas en función de los intereses estratégicos y de largo plazo de las clases dominantes. Despliegan un conjunto de maniobras digestivas, instauran
mediaciones. No otro es el papel histórico de los árbitros de la paz social, aunque ocasionalmente alimenten algún conflicto o restituyan algún derecho popular conculcado. Por lo general la invocación a lo popular constituye una forma de celebrar alguna alienación y de ocultar la manipulación.

Para el populismo, pueblo es la fórmula que conjura la lucha de clases.
La intervención populista instituye formas de pseudoparticipación o participación en áreas marginales, sin poder decisorio, y exige por lo tanto la mediación de caudillos o elites. El populismo es una aventura vertical, y por lo tanto sus formas no crean capital social. Para el populismo la significación universal “viene de afuera” (lo mismo que el “horizonte”) y sirve para reforzar la hegemonía burguesa. El populismo es la atracción de las clases dominantes para la “profunda penetración” de las clases subalternas. Es evidente que populismo es un concepto menos ambiguo que popular.

El socialismo trabaja para resolver la contradicción en función de los intereses de las clases subalternas; pretende la reestructuración radical de las relaciones sociales, por lo tanto la participación popular directa es clave. Para el socialismo, pueblo es la fórmula que articula pluralidades subalternas;
el hilván de luchas, construcciones y resistencias de los de abajo; el nombre de un sujeto revolucionario autoconstituido en la lucha de clases. La significación universal viene de una particularidad de base organizada y se erige en contrahegemónica.

La construcción del horizonte es colectiva. El marco de la acción del pueblo no se concibe como patológico, el pueblo no es el sujeto destinado a corear las tragedias y las apoteosis. El socialismo es una aventura horizontal.

Cuando se lo invoca desde alguna tarima se lo pervierte. El camino del socialismo está jalonado por los despojos del populismo. En sus flancos yacen las imágenes de lo que lo popular hubiese llegado a ser en el caso de asumir la deriva populista. Pero esos despojos ponen en evidencia que el socialismo no es un camino recto y fácil, por el contrario está plagado de encrucijadas, de trayectos que se bifurcan. Todo el tiempo hay que elegir. Y tratar de ir más lejos de lo posible.

Populismo y socialismo son dos modos antagónicos de construcción de las demandas globales, de representación de la totalidad mítica. Básicamente son dos modos antagónicos de inscribir las demandas. Por ejemplo, el populismo
es compatible con el clientelismo y el paternalismo, con una división de roles cuya función es evitar los contactos violentos entre las clases, una división entre los que mandan y obedecen, entre los que dan y los que reciben (repartir para el populismo es reproducir el orden social). El socialismo al
que aspiramos es incompatible con estas prácticas, bajo cualquier circunstancia.

Además el populismo y el socialismo invisten objetos parciales
diferentes. ¿Queda claro cuándo la izquierda incurre en el populismo? Las declamaciones clasistas del maximalismo mecánico no son antídoto suficiente para evitar caer en posiciones populistas.

Los significantes del populismo pueden ser hegemonizados por un discurso y una política de derecha, es decir por una política antipopular, porque en el fondo desean la preservación del orden burgués. Esto no pasa con los significantes socialistas: contrahegemónicos y antisistémicos, pretenden la descomposición del orden burgués. Por ejemplo, en la crisis de 2001 lo popular se expresó bajo la forma de un populismo antiinstitucional, pero también bajo formas antisistémicas.

El populismo también puede concebirse como el conjunto específico de estrategias de dominación desplegadas por la burguesía. En general todas estas estrategias les sirven a las clases dominantes para ocultar su rotundo particularismo. Por eso el populismo recurre a una máscara de universalidad que se autoconstruye. Esa máscara le permite desarrollar una inserción en el campo popular.

Un movimiento popular, si aspira a la condición de revolucionario y socialista, no puede clasificar a las “masas” por niveles de conciencia. Por el contrario, los sujetos dinamizadores que lo integran, los que han desarrollado mayor potencial multiplicador, los que impulsan las acciones que se transforman en varias acciones (los que en los términos tradicionales suelen denominarse dirigentes) deben aceptar esos niveles disímiles como ineludible punto de partida y trabajar en pos de la consolidación del piso más alto de conciencia posible. Se trata de incidir políticamente en el campo popular, no de trascenderlo. Una praxis popular debe articular el realismo de las condiciones con la audacia innovadora derivada de un espíritu utópico siempre desmesurado.En efecto, no se puede pensar una revolución sin un factor de desproporción.

Sobre el poder popular

El poder popular es el proceso a través del cual los lugares de vida (de trabajo, de estudio, de recreación, etc.) de las clases subalternas se transmutan en célula constituyente de un poder social alternativo y liberador que les permite ganar posiciones y modificar la disposición del poder y las relaciones de fuerza y, claro está, avanzar en la consolidación
de un campo contrahegemónico. Se trata de espacios de anticipación social y política, donde habita lo real posible (el poder popular consuma una transformación y a la vez posibilita la apertura a nuevas transformaciones), espacios cuyos modos se contraponen a los ejes principales de la política burguesa, tanto en sus versiones de derecha como en las “progresistas”: la administración de lo dado y la gestión sin fondo utópico.

El poder popular es también asumir el potencial liberador de la propia fuerza. El poder popular es la potencia latente de las clases subalternas. El poder popular es praxis, por lo tanto, exige adhesiones práxicas.

El poder popular no se puede otorgar desde arriba, tampoco puede extraerse o conquistarse de las nubes. Ahora bien, la consolidación de posiciones permanentes de poder popular exige resolver la cuestión del poder estatal. Si el Estado constituye una porción del poder, si es parte de una totalidad compleja, la lucha de clases también se expresa al interior del Estado. Es necesario observar que el ejercicio del poder estatal por parte de las clases subalternas constituye un momento instrumental en el proyecto por crear un nuevo bloque hegemónico.

Por supuesto, esto nada tiene que ver con una política de arribismo de ciertos dirigentes devenidos en funcionarios, ni con una supuesta lucha
“desde adentro”, en las entrañas mismas del edificio burocrático.

Pensar el poder popular desde el Estado es un infantilismo equivalente a pensarlo sin él. El poder popular tiene que asumir la necesidad de
ampliar la conciencia gubernamental del pueblo, de lo contrario podemos contribuir a que esta conciencia sea patrimonio exclusivo de las elites o se ponga de manifiesto solamente en el gobierno de unidades mínimas. La conciencia gubernamental del pueblo, desde un punto de vista socialista, es el primer momento de la lucha por la abolición del Estado.

Es necesario apartarse de cualquier concepción que vea en la noción de poder un aliciente para la corrosión de la especie humana. Toda relación entre los hombres es una relación de poder en tanto “el sujeto es un ensamble de relaciones sociales”. Negar el carácter desigual de las relaciones sociales es despojarlas de todo contenido humano.

El poder popular requiere el desarrollo de formas de mando. Pero un mando horizontal, democratizado, heterárquico. En ese camino, las prácticas que construyen poder popular son portadoras de una nueva institucionalidad que preanuncia las formas de la sociedad por venir. El poder popular es un poder para desactivar las potencias que objetivan,
manipulan y explotan, un poder que le permite al pueblo disfrutar de sus acuerdos, de su cohesión, de su realización, en fin, un poder que le permite “vivir”.

Así como todo Estado se sostiene en una idea de nación, pensar el poder es pensar un territorio en el que se desenvuelven determinadas relaciones sociales. El poder popular erige una territorialidad social donde se expresan las capacidades autoemancipatorias de las clases subalternas.

Pensar el poder popular, desde nuestra condición periférica, lleva a pensar en un sujeto plural, multisectorial, un sujeto social múltiple capaz de articular a un conjunto amplio de sectores sociales. El sujeto popular no es un dato de la realidad; por el contrario, es una construcción que se trasluce en proyecto. En la complejidad por articular ese sujeto múltiple reside la posibilidad de crear instancias de poder popular. Sin embargo, la articulación no es un hecho mágico. La burguesía opone obstáculos a todo lo que puede
dañar sus intereses. La dominación capitalista no se deriva directamente de sus propias estructuras sociales, existe una hegemonía burguesa que es necesario socavar.

No es posible pensar el poder desde abajo sin dar forma a una narración que otorgue sentido a las luchas populares, una historia propia que reconozca el sentir y el pensar de las clases dominadas. Pensar el poder popular implica, parafraseando a Walter Benjamin, el empeño por “cepillar la
historia a contrapelo”.

El poder popular no es populista. En la construcción de poder popular se vislumbran los cimientos de un proyecto propio de las clases subalternas que disputa hegemonía a los sectores dominantes.

Actuar, no padecer

Esta compilación tiene como uno de sus objetivos exhibir la realidad de una nueva literatura política de izquierda en Argentina. Literatura negada por todos aquellos que producen pastiches frívolos en serie; por los que prefieren la historia del arte al arte mismo, la ciencia política a la política; por los profetas falaces, huérfanos de paisaje e impermeables a la experiencia porque ya han tomado partido; por los que defienden la cultura en lugar de hacerla. Las terminologías oficiales se desvanecen en el despliegue de la propia palabra, una palabra ornamental y castrada. El trabajo con lo ficticio o lo inerte los lleva a dilatar al extremo sus poco originales pensamientos.

Carlos Marx y Federico Engels, en La ideología alemana sostenían: “Filosofía y estudio del mundo real se comparten entre sí como el onanismo y el amor sexual”. Y nosotros, por cierto, optamos por lo segundo. Para pensar el poder popular con el objetivo de construirlo y consolidarlo no alcanza con pensar otros pensamientos. Hay que extraer los materiales de otro lugar: de la misma experiencia popular, de sus conclusiones, sus síntesis, de los aportes–poco reconocidos– de sus maravillosos teóricos de base, muchas veces reacios a la literatura, otras veces imperceptibles. Por supuesto también hay que tener en cuenta los mitos colectivos y todas las regiones de penumbra.

En fin, hay que extraer los materiales de la propia vida, de la vida que se pretende cambiar a través de la lucha en los planos más diversos. Hay que huir de toda condición superflua. Ésta es la única posibilidad de alumbrar un pensamiento propio y verdadero y una teoría (aplicable) que encuentre su fundamento en la práctica. Una teoría revolucionaria es la antítesis de un liber secretus, de las cartas divinas y de los textos caídos del cielo. Hay que asumir todos los riesgos y quitarles el respirador artificial a las ideas moribundas. La
imaginación es una de las cualidades revolucionarias más importantes, más en estos tiempos de exangüe capacidad onírica. Justamente, hoy se torna necesario creer para ver.

Sin confianza en el pueblo la mirada es claudicante o autoindulgente, sin esperanza revolucionaria disminuyen las chances de descubrir y de inventar.
Los trabajos que aquí presentamos no se arrogan la condición de portadores de certezas infalibles o verdades cerradas.

Transitan sobre un campo minado de incertidumbres y posibilidades, que es la propia experiencia de las organizaciones populares. Proponen, para ese camino aciago, recorridos distantes de las rigideces de pirámide, de la angustia: apuestan a la seriedad y la alegría. Pretenden transmitir un conjunto de sensaciones derivadas del contacto con experiencias que expresan algo radicalmente nuevo.

Sin dudas, esta nueva literatura política remite a una tradición de pensamiento argentino que presenta como hitos a Manuel Ugarte, John W. Cooke, Silvio Frondizi, entre otros. Una tradición que se caracteriza por asumir la centralidad de la realidad a transformar –aunque desde ciertos parámetros
proclives al exotismo padezca una suerte de déficit escénico o alegórico–; por la reflexión en torno a los indicios concretos de esa transformación y por la vocación de consolidarlas en el presente y proyectarlas de cara al futuro. El
momento normativo resulta aquí insoslayable. La reflexión desde las prácticas concretas del campo popular (un “desde” que en muchos casos es un “entre”), la atención puesta en lo que comunican las luchas populares, los requerimientos exigidos por la elaboración de un proyecto popular, operan
como campo decodificador (o filtro) de autores, teorías, etc.

Es decir, pensamos la política desde la necesidad de intervención
concreta para hacer que nuestra vida nos pertenezca. Repudiamos toda teoría que tenga al desencanto como punto de partida. Hemos de consignar finalmente que estos textos no quieren preservar prácticas que hace tiempo han perdido su horizonte y su sentido. Por lo tanto promueven la renovación teórica de la izquierda argentina. Su desarrollo no es
ajeno al saldo de las luchas populares de los últimos años y, por qué no, de las ilusiones puestas en juego con más ímpetu en 2001 y 2002. Pero tampoco es ajeno a las síntesis realizadas por un conjunto de organizaciones populares,
protagonistas de las luchas del período 1999-2003. Por eso nosotros hoy estamos reflexionando sobre el poder popular y no sobre las alternativas para refundar el capitalismo argentino, o para construir el “auténtico” partido de la clase obrera, o sobre los caminos adecuados para constituirnos en amos, vigilantes, verdugos, tramposos o especies similares.

No somos los hijos del desastre y estas reflexiones no son fruto de la desintegración. Creemos en las posibilidades de un nuevo rumbo para la deriva popular. Aquí cabe el contraste con las organizaciones populares
que por taras casi fisiológicas no han acumulado experiencias y saberes políticos. Por cierto, muchas de ellas han retrocedido a las certezas más ancestrales e improductivas.

En fin, han ratificado su fe en los antiguos dioses. Pero, como decía Emil Cioran: “No se libran batallas en nombre de una nostalgia”. Además, su presente hace que el pasado sólo les arroje insignificantes vestigios. Y decimos insignificantes porque esos vestigios ya no sirven como tabla para
sobrevivir al naufragio.

Todo un saber político popular (inmaterial y práctico) se ha gestado al calor de las luchas de la última década. El desarrollo teórico puede servir para consolidar las prácticas más significativas y para proyectarlas al conjunto de las clases subalternas.