Franklin Foer-World Without Mind

Franklin Foer is the author of the book World Without Mind. We cover the history of technology in culture, the dangers that current tech giants create, and if we will see a rise in movements that emphasize the detachment from technology.

Introduction

Patrick: [00:00:46] My guest this week is Franklin Foer, the author of the recently published book World Without Mind. The topic of our conversation is one that I’ve been thinking through often this past year: the impact that large tech companies have on our minds and on our behavior.

This conversation is only indirectly related to markets, but given that the companies we discuss are now several of the largest companies by market cap in the global stock market what happens to them likely impacts all of our portfolios whether we own them or not. Given that these companies compete for our attention and dollars, they also affect our businesses.

As an example, my friend Brent Beshore and his team at Ad Ventures recently wrote a long and incredibly thoughtful piece on how they think about Amazon as a force in the market and how they plan on navigating around such a fierce competitor. Franklin’s book, especially the early history, is very thought-provoking, so it is no surprise that our conversation was too. Please enjoy our talk on the modern tech giants.

The Whole Earth Catalog and Silicon Valley

Patrick: [00:01:41] This is going to be an exploration of one of the most interesting topics that I’ve been thinking a lot about recently, which is the role that these enormous tech companies play in our lives and the impact that they have on our minds. I love the title of your book, and given the really rich history, which is not what I was expecting at the beginning of the book, was what grabbed my attention. I was hoping we could start there. Maybe I’ll just pick a spot, because it was something that stood out, which is for you to describe what the Whole Earth Catalog is.

Franklin: [00:02:08] The Whole Earth Catalog was the creation of a hippie called Stewart Brand. Stewart Brand was sitting on top of a building in San Francisco one night and he was just coming down from LSD and he sat and he stared out across the rooftops and he just kind of had this revelation. He asked himself, «The Earth is curved. Why haven’t I ever seen a picture from outer space of the whole Earth? Not just part of the Earth but the whole Earth.»

And Stewart went around from college campus to college campus trying to hector people to create a movement for a picture of the whole Earth. He became a godfather of the environmental movement in a way because of this, but more importantly he was hanging out with Ken Kesey and the merry pranksters. One of the totally fascinating things about Silicon Valley is that it had these two things rubbing up against one another. It was the epicenter of LSD and The Grateful Dead and was really a birthplace of the 1960s. And it was also the place that gave us Steve Jobs, the internet, personal computing, and I don’t think you could’ve had one thing without the other: that innovation was actually born out of the spirit of the counter-culture.

One thing that happened in the late 1960s and early 1970s was that thousands of people decamped to go live in communes. Stewart Brand had this idea. He said, «Why don’t I just go sell stuff to help these people who are living in the communes?» He was a proponent of the idea that tools were a necessary thing for these communes to survive and that’s actually kind of expressive of a lot of the spirit of kind of the back-to-the-land utopianism as the communes.

As we know, the communes failed, but Stewart Brand ending up creating this really strange interesting book called the Whole Earth Catalog that was recommending tools and books to the people who were living out in these communes. That book, which celebrated technology as being consistent with the spirit of the counter-culture, became kind of a bible to a lot of people in that generation.

Patrick: [00:04:26] So the book itself sold some absurd amount of copies, right?

Franklin: [00:04:30] Yeah. Millions of copies.

Patrick: [00:04:31] One of the bestselling books of the time. I was surprised I had never heard of it. I went through it, and there’s a PDF of it that you can Google, and it’s this kind of magisterium bizarre collection. I almost wish there was a modern equivalent. Be something that would be fun to create: this kind of amalgamation of tools. Maybe talk about how Brand parleyed that success. He struck me as a brilliant marketer-philosopher. What happened next? And why he is responsible for the founding ethos of Silicon Valley as we think about it today?

Franklin: [00:05:06] He spent a lot of time hanging around all these programmers who were obsessed with the Whole Earth Catalog. Steve Jobs was one person who was obsessed with the Whole Earth Catalog. You had this whole crew at Xerox’s Palo Alto Research Center at Xerox Park, which is a legendary space for innovation and the birthplace of personal computing. In no small measure because Steve Jobs went there and saw the personal computer that they were building and he totally borrowed from it in order to create the Mac.

What Brand was really good at doing was he was very articulate and he was pithy and he was, as you say, a great marketer. He saw what was happening in these labs in Silicon Valley and he gave a name to it. He was the first person to come up with the idea of the personal computer. Not that people were developing the thing that was the personal computer, but he gave it a name and helped explain it as a tool of personal liberation, which is totally important. Or, one thing that’s fascinating to me is that he went to one of the labs where programmers were playing Pong, which was one of the first video games, and he was like, «Oh my god, this is just like LSD. It’s another way of achieving consciousness.» This is the crucial point. This is like the punchline to this whole story.

The communes completely fail. They’re big flops. The utopian experiment dissolves and people dissipate and go back and get absorbed into society. But the spirit of the communes doesn’t die and it really lives in this part of northern California. I think what Stewart Brand and a lot of other people did is they tried to take the ideals of the counter-culture, the ideals of the commune, and find ways to replicate them in technology.

Video games can transform your consciousness. But I think that this idea of collectivism and utopianism ended up manifesting themselves in a lot of the core concepts of Silicon Valley. Just to give you an example, we think of Silicon Valley as being Libertarian. We think of Ayn Rand worshipers, and those exist. There’s no doubt that they exist. But so much of what Silicon Valley is about is about the collective. It’s about recreating the commune.

It’s the reason why everything is based on this model of collective. It’s social media. It’s crowdsourcing. It’s networked. Everything is done in the spirit of collaboration. To me, that’s the core value of Silicon Valley. In a way, that’s also the core danger of Silicon Valley.

Patrick: [00:07:44] Talk a bit about the personal journey you went on to end up writing this book. Obviously you’ve gotten really deep into the history and the details and the philosophical underpinnings to what we now see as big tech companies. We’ll get back to that in a minute. But what got you so interested in this? Why the deep research?

Franklin: [00:08:03] I’m a writer. Writers are really narcissistic and they can’t necessarily see problems until they afflict themselves. In 2014, Amazon was engaged in a contract renegotiation with the French publishing giant Hachette. Which is the brand, Little Brown is one of their big imprints, I’d written a book for one of Hachette’s imprints. In the course of the ebook contract negotiation, Amazon just kept squeezing and squeezing.

Amazon initially set the price for ebooks at $9.99, which is something they did without consulting the publishers. They just kind of decided that this is what books should be priced, which had the effect of resetting the entire publishing industry. So Amazon says, «We want to set the price here and if you want to get good placement on our pages you have to pay us this much.» They kept extracting terms. Hachette got to the point where it screamed, «Enough!» Hachette took a hard line and Amazon responded by being very aggressive to Hachette. Amazon controls an enormous part of the ebooks market. It’s somewhere between 70% and 90%. Nobody can say exactly how much that they control but obviously-

Patrick: [00:09:22] Dominant.

Franklin: [00:09:22] Yeah. Kindle is synonymous with ebooks. When Hachette said enough Amazon said, «Okay, you want to play that game?» They stripped the buy button off of Hachette books. They delayed shipments on certain books, or if you searched for one Hachette title you were redirected to like a Simon & Schuster title. I was really radicalized by this.

I was like, «Oh my god, monopoly isn’t an abstract problem. It’s actually hitting me in the gut. They’re punching me in the place where it counts.» I got very active with the Author’s Guild and I ended up writing an article for The New Republic, where I was editor, called Amazon Must Be Stopped. So a really aggressive article.

Two weeks after my article appeared my bosses at The New Republic got a letter from Amazon and it said, «Dear New Republic, because of your recent cover story about Amazon we’re no longer running our ad campaign with you. Please confirm receipt of this. Sincerely, Team Amazon.» I was like, «Jesus, these guys just proved the thesis of my book.» I was interested in the way in which the digital economy had settled.

My first job out of college was with Microsoft. I worked for Slate, which was then owned by Microsoft. And I moved out to Seattle and I was really excited about the possibilities of an e-magazine. It just seemed cool. Microsoft at that time was kind of set as the empire and then because of so many reasons Microsoft tumbled briefly from its dominant position and it opened up this seemingly wide open economy where these companies rose in a nanosecond.

We were kind of stuck in this way of thinking about the digital economy as if it was much more dynamic than everything that it had replaced. And I believed that too until around that time when I was writing that piece about Amazon and Amazon behaving so badly towards Hachette and I began to think, «You know what? Maybe things have actually settled now,» and the idea of the platform, the idea of these networks, was such that huge chunks of the economy were going to just become dependent on the platforms and the networks. Which gave the platforms, the networks, huge power to assert control and dominance over the course of markets.

The Role of Tech Giants

Patrick: [00:11:49] I’ve been thinking a lot about this two sided thing between Aldous Huxley and George Orwell’s view of the world where, I can’t remember the book, but it was some line that said, «Orwell had it wrong. It’s not what we fear that will kill us, it’s what we love.» That’s the more Huxley version of the world: people taking soma in Brave New World or something like that.

A lot of the tech giants seem to kind of maybe fit into that mold. I’d love to hear you reflect on the role of technology very generally speaking. There’s a point in the book where you said something like, «There’s always new technology that breaks monopoly or democratizes certain things and then it kind of re-bundles and re-monopolizes.» Do you think that that’s just an inevitable cycle? What’s you general position on the advance of technology in our world?

Franklin: [00:12:37] First of all, just to be clear about a couple things, technology is one of the things that defines us a species. It is our ability to affect nature and it’s something that distinguishes us. Human beings have always tried to have tools that augmented the human body or replaced the human body. Factories automated upper body work. Hammers are an extension of the arm. I think that’s great. Google is one of the most magnificent creations in human engineering. It’s really incredible. And the iPhone is a marvel of design and engineering.

But that said, I think what happens and this is not exactly the answer to your question, but I think we just need to distinguish the ways in which these platforms and these technologies are a bit different. Because a lot of what is being automated are actually mental functions. There’s a form of intellectual automation that’s happening right now.

One thing that distinguishes these technologies is that they stand between us and reality in a way that feels fairly unprecedented. That if I want to understand the world these machines, these devices, become my portal into large chunks of the world. They have a lot of power to set the terms for reality. What happens is that they pick winners and losers. The thing that appears at the top of the Google search engine is the thing that you’re most likely to read. The thing that appears at the top of the Facebook newsfeed is the thing that you’re most likely to read. The thing that appears at the top of an Amazon search is the thing that you’re most likely to buy  These platforms kind of shape the world by picking winners and losers. That’s one part of it.

The second is that we are, as a species, becoming cyborg. It’s just kind of a fact. You see it now in the way in which I couldn’t have gotten to this podcast if I hadn’t used Google Maps to guide me here because I have no sense of direction and I’ve outsourced that all to my phone, which is awesome. I’m really psyched to be relieved of that burden. But the truth is that we’re merging and people wear the technology on their wrists and augmented reality is here.

It hasn’t been implemented in mass form but it will be adopted soon. You’ll be wearing glasses or whatever. And the day in which Google or something like that is implanted in your brain is not that far away. Mark Zuckerberg talks about this human-machine interface where Facebook wants to be able to read your brain waves, which is something that Elon Musk also invests in.

Patrick: [00:15:35] Yeah, Neuralink.

Franklin: [00:15:36] It seems kind of crazy to me. But on the other hand the idea that I could watch every television show in the world in the palm of my hand, if you told me that when I was a kid I’d say, «There’s no way that’s ever happening. That’s so far-fetched.» And it’s here.

Patrick: [00:15:51] Go back to Brand again because I really want to crystallize the evolution of this philosophy in terms of how its shaped, I guess, the philosophy of these large companies. You mentioned Steve Jobs already but really the book was more about this modern set of maybe four companies. You’ve already mentioned them in terms of them being enormous gatekeepers. These conflicting ideas of individualism, libertarianism, you said Ayn Rand, versus a much more networked, social world. Very specifically, other than influencing maybe Steve Jobs, what’s the middle part of that story? The evolution from the early ’80s and the personal computer to today?

Franklin: [00:16:30] The big dream was always the one of creating a global village and that’s a really important dream of the 1960s. Marshall McCluhan, who was this Canadian philosopher, theorist of media, who was a regular on TV talk shows in that era talked about the global village. That was a real aspiration that got absorbed into the counter-culture, really, part of the idea of the commune, too.

It’s just that once we understood that we were part of a global village it would reshape human consciousness. We would behave better towards one another, we would behave more responsibly towards the planet if only we could see the way in which it was all connected together. If we could see if we were part of a whole Earth, to use Brand’s phrase.

To me, that’s a lot of the impetus that drives the creation of the internet, which if you think about it, this is one of the fascinating factuals. Is it possible to imagine an internet that exists in a way, shape, or form that’s different from the internet that we now know? Is it inevitable that it gets captured where we have to think of it as one giant network? Or it is possible to think of it as a bunch of smaller interconnected networks?

This idea of the architecture of the internet and how we think about the architecture of the internet. Is it centralized or decentralized? Is there ways to accentuate the decentralization or accentuate the centralization? Those become very crucial foundational ideas that shape the outcome of how it develops as an economic unit, as a communications unit. It seems to me that we were always pointed in this direction of centralization simply because the dream was always having everybody wrapped up into one.

There’s this idea of oneness, of wholeism. It’s just kind of driven through our thinking about the internet. I think in the end it actually becomes the basis for monopoly. That the idea that everybody can be stitched together into one global village is really the basis for the greatest business opportunities ever. It was only a matter of time before the thing that starts off as the utopian commune ends up getting captured by the giant firm.

Patrick: [00:18:55] Such a funny progression. What do you think happens next? Or maybe a different way of framing it would be… We both have relatively young kids, we were talking about before we started. Maybe from their perspective, the way that the world’s evolving, what worries you most about this perversion of the original idea? As I understood it, which was that things like the internet are open networks that allow for incredible innovation that kill gatekeepers. That the model of three channels or one local newspaper, whatever it was, this gatekeeper model, and that was somehow unhealthy because it silenced a whole bunch of other potential innovation or voices. How do you think about the current state of it through the lens of our kids or that gatekeeper idea?

Franklin: [00:19:37] First of all, the idea that we could live in a world without gatekeepers is just an illusion. It’s almost like anarchism or marxism. They dream about the withering away of the state. That there could be a world in which we all interact with one another as loving, caring human beings where you don’t need the power of the state. But the power of the state always returns. There’s always one group that exists to exert dominance.

Patrick: [00:20:05] There’s always power.

Franklin: [00:20:06] There’s always power. You can’t escape power and that’s true of the internet, too. I think that the answer has to with how we as parents end up responding and what we teach our children about how they interact with this universe. When you see your kid with an iPad or a phone hunched over texting or swiping or whatever it reflects yourself back to you. You can see your own addiction to technology but we don’t really focus on our own self-improvement but we’re terribly obsessed with making our kids better than we are. I think a lot of parents go into a state of panic when they look at their kids and their use of technology. They’re filled with a sense of dread.

Patrick: [00:20:53] I feel like technology, it’s propelling us forward obviously. You look the statistics on poverty or health or lifespan, all these things. It’s been an incredibly positive force. You can also extend that to say that the market dynamics behind it that allow for innovation and the reward to innovation is a big driver of that. But the thing I’m always trying to understand is… I love the picture you see sometimes of everyone on the metro north train with their iPhone but then in the 1920s it’s just everyone with their newspaper. We like to be distracted. Maybe that’s just some fundamental part of us and technology just is better and better at capturing our attention in every waking moment. Is there a chance that that’s not unhealthy? That this constant mining of our attention at all hours of the day may not be the horrible thing that instinctually it seems like it is?

Franklin: [00:21:42] I don’t totally foreclose the possibility that there’s some good that comes of it. Let’s just start with one concept, which is privacy. I’m fairly devoted to privacy as a concept. I think it’s essential to human selfhood. But privacy, Zuckerberg argues that the disappearance of privacy is probably a good thing because if we’re transparent human beings we’re going to behave more virtuously. If you’re the same person in the office that you are at home you’ll have integrity and you’re probably going to behave better.

In my book, I’m pretty hostile to that point of view, and in the end I will be militantly hostile to that point of view, but let’s concede a couple of things. Just thinking about the sexual harassment scandal that’s kind of overtaking the world right now you can see the way in which a form of radical transparency is eliminating a very unhealthy power dynamic that when doors are closed sometimes very bad things happen behind those closed doors.

There are ways in which Zuckerberg is right, that as privacy diminishing then maybe we will become, in some ways, better human beings. But what I worry is ultimately that when privacy diminishes we’re ultimately going to be flattened as human beings. An example, if all of your Google searches were made public I think it would make you less likely to search for certain things on Google. It’s just a fact. The truth is we confide in our machines so much more than we confide in our fellow human beings. Google is a primary way in which people explore ideas or try to find out things about themselves.

If I knew every Google search would become public and I had health questions about some condition, would I ask those questions to Google if I thought that they could possibly become public? I don’t want the world to know that maybe I have herpes or that I have a heart condition or whatever it is, or that I’m worried that I have some embarrassing skin condition. Who knows what it is?

You’re less likely to ask those questions if you’re going to possibly be shamed for having them. Or let’s put it in the realm of ideas. What if I am interested in anarchism or Ayn Rand or whatever? I don’t want my future employers to know that I was kicking around those ideas. Maybe I could be penalized for that. Rather than exploring those ideas, I’m just going to be a bit more cautious about the world until I become extremely cautious about the world.

Patrick: [00:24:32] Is another way of saying flattening like homogenization? Like, making everyone more similar? Is that what you mean by flattening?

Franklin: [00:24:40] I mean more cautious, less transgressive, almost more robotic in how we go about the world.

The Power of Gatekeepers

Patrick: [00:24:47] So what is maybe a prescription for this problem? If part of the problem is there’s some really massive gatekeepers for our minds, our wallets, our physical activity. And these big companies, in many ways, control our activity and the ways that we think because of what we’re exposed to, what are some ways around this? There’s some neat passages about books, like real books, and maybe ways of engaging in real contemplation. What are you thinkings on the balance here where, yes, technology is good but here are the ways that we can make sure it doesn’t get perverted.

Franklin: [00:25:24] I’ll answer by analogy, which is that the automobile is created. Automobile, a great piece of technology. Replaces horses and buggies. Very efficient way to get from point A to point B. You don’t have to rely on trains, which are kind of more of a command and control system where you have a rigid line that takes you from point A to point B. And here you have more freedom to go to wherever you want to go faster because of the automobile.

But the problems. The automobile, when it was created, a lot of people got run over because there weren’t stop signs, there weren’t traffic limits, and they were horrible for the planet because we did nothing to control the emissions. Over time we took this incredible thing and we tried to harness it so that it was consonant with human beings, so we created all these rules, from safety belts to fuel emission standards, to try to harness that piece of technology for human purposes.

I think we need to start thinking about how we can create systems and rules that can harness these technologies for human purposes. That’s one part of it. There’s a role that government can play in all that. Right now your data is not protected. Your health data might be protected. Some of your financial data might be protected.

But the data that these guys are collecting is not at all protected and we act as if they own that data. They can trade it on the market and they can do all sorts of things with it and there’s a huge incentive for them to keep ramping up their surveillance of us because that’s essential to their business advantage. We should have some rules about data. Then I think it’s necessary to have a vision, an analysis, about what we want out of our economy and out of these systems.

In the American way of thinking about the world, one thing that Americans have always thought long and hard about is power. That we have a constitutional system that is set out to create balance so that power doesn’t end up getting lumped together in any one place. When Thomas Jefferson and the founders thought about power their biggest concern at that moment was executive power and power invested in a king. A lot of the system in the Constitution focused on that.

But they were also worried about excessive concentrations of private power and they could see the ways in which once you had excessive concentrations of private power it would be bad for the democracy. That was a core thinking in the American political economy up through the 1960s and 1970s and then it’s kind of faded away over time.

Patrick: [00:28:09] What will it take to make people realize that again? You’re starting to see grassroots-type stuff with the monopoly term around some of these big companies. Maybe the different that people have pointed out, which I find interesting, is if you think of monopoly people will often picture Rockefeller, Standard Oil, or something like this where they’re extracting more than their fair share from a market.

Whereas as in the case of let’s take Amazon, everyone loves Amazon. Amazon has made everyone’s life better and easier and cheaper and more convenient. So how do you think that might happen this time around given that typically monopoly has been this kind of corporation-as-evil, whereas a lot of these corporations as the most beloved by their users?

Franklin: [00:28:51] I think one thing is that there’s a split right now between the way that elites perceive these corporations and the way that consumers perceive these corporations. That elites, in some way, have suffered or can feel like they can see the dangers pretty clearly of some of these companies. In media…

Patrick: [00:29:12] It’s a hot topic.

Franklin: [00:29:13] Where ideas are kind of shaped and formed and disseminated and have the ability to affect mass opinion. Media is incredibly dependent on Google and Facebook. With this last election, they’ve seen an opportunity to beat up on Facebook especially. I think that their hostility to Facebook has something to do with the election but it also has a lot to do with the media’s own sense of dependence and the way that on Facebook and the way that Facebook has distorted media. So there’s psychodrama there for sure.

But there’s something really interesting that’s happening in our political system right now, which is that this topic of monopoly has appeal across ideologies and it could actually cause divisions within coalitions. Starting on the left you’ve got people like Bernie Sanders and Elizabeth Warren, especially Elizabeth Warren, who’ve talked about this issue of monopoly. And Elizabeth Warren talked in August of 2005, gave the first speech decrying the platform companies as part of the broader problem of monopoly.

And that’s a split because you had Obama who was very much tied to Google and very supportive of Facebook and I think you’ll have a division within the left between a populous left and a more technocratic left on this issue. But I don’t think that it’s a neat division. If we shift a bit to the center, I was in New York a couple weeks ago talking to a conference for a group called No Labels, which is aggressively centrist and aggressively nonpartisan.

It was organized by Bill Crystal on the right and a guy called Bill Lawston on the center-left. One of their five big ideas for this year was taking on the titans of tech. It was an audience filled with Wall Street types and people who identify as centrists. They were really interested in this topic because they care about the future of democracy. These companies exert enormous influence on the course of democracy and also they’re people who care about the functioning of markets and they worry that if things become too centralized we’re actually stifling opportunities for investment. And the incentive to create startups could start to diminish, maybe even has diminished already.

Then you’ve got the Steve Bannon right, which, Steve Bannon is incredibly hostile to Silicon Valley. There’s a guy who’s running for Senate in Missouri who’s the attorney general, who’s Republican, who just brought a lawsuit against Google. Who knows how this is all going to shake out? I think that the companies are going to face pressure, though, that’s going to come at them from all different angles.

Patrick: [00:31:52] There was a short book by Will and Ariel Durant called The Lessons of History that kind of took their god-knows-how-many millions of words that they wrote and condensed it down to 110 pages. It’s maybe my favorite book ever. The lesson that I always remember from that is this wax and wane between centralization of power, or different levels of inequality of power, things like this, and then it’s never one-directional. It’s like a sine wave. It goes up and it goes down. It goes up and it goes down. It’s interesting to think just because these companies do seem fine or good that they may represent the peak of one of those centralizations of power.

Franklin: [00:32:30] That’s really interesting. I think that’s right, too. It’s kind of instinctually my sense. You see it within American liberalism, for instance, which I think really does follow that type of curve where it goes through periods where it celebrates corporate concentration as being efficient, and then it starts to worry about corporate concentration and starts applying anti-trust pressure on it. So anti-trust kind of comes and it goes in cycles, in generations, as power waxes and wanes.

Trends in Media and Publishing

Patrick: [00:33:01] Talk a bit more about the line of work that you’re in, the media and publishing and editorial worlds, and maybe the pros and cons that you’re seeing in the very present. What the major trends are? Things that have you most concerned in terms of independence of voice and a diversity of opinion. All these things that maybe come under jeopardy when media is so reliant for distribution on these couple big companies.

Franklin: [00:33:26] My biggest concern is actually political, which is that right now in our society there’s diminishing basis for common fact. So that if I say, «The sky is blue,» that becomes a partisan issue. People will process that through whatever media that they’re getting. There’s this term called filtered bubbles. Our politics was becoming really polarized before the internet. There’s no doubt about that. People were starting to sort themselves geographically on the basis of political opinion. But one of the things that Facebook has done is that it’s very powerfully amplified that trend because Facebook is a feedback loop.

Facebook takes everything that you tell it and then uses that data as a basis for sorting information. Facebook, as I said, it knows so much about you. Everybody knows so much about you, unfortunately, but they know basically the things that give you pleasure and they know the things that give you anxiety and the things that turn you off. It takes that information and it arranges the things in your newsfeed in order to exploit those emotions.

Politically, that’s extremely dangerous because it does reinforce the filter bubbles in a very industrial strength way where you’re biases are constantly being confirmed because your information is sorted so aggressively to confirm your biases. If you’re just hearing the things that you want to hear all the time it is intellectually incapacitating. You become weak when presented with fake news or propaganda or demagoguery or when there are bad actors out there who are trying to exploit the system in order to sew distrust or to foment anger.

Patrick: [00:35:28] Facebook seems like it’s got maybe a unique position in terms of the outsourcing of thinking or the outsourcing of the inputs that we put that probably form our thinking. Do you think that extends as much to some of these other tech giants? The same argument doesn’t seem quite there for something like an Amazon where they sell stuff.

Franklin: [00:35:46] No, Amazon represents a different sort of danger. With Amazon we’re kind of returning to a very, right now it’s a fairly inchoate anxiety about size as Amazon kind of drifts in the next couple of years to being 50% of all retail. It’s a pretty impressive achievement. I mean, even if you’re a critic of Amazon you have to say, «Damn.» That is one of the greatest businesses ever. Maybe the greatest business ever.

Maybe Amazon is the greatest business ever. They don’t necessarily have the profits to show for it but it’s because they’re thinking in such a long term sort of way about constructing complete and total dominance. It started off as the everything store, pretty ambitious goal. But then it morphed into all these other different areas where it’s a movie studio, it owns The Washington Post, it owns Whole Foods, it powers the cloud. Where is Amazon ever going to stop? Is it okay..

Patrick: [00:36:48] It’s like the Borg.

Franklin: [00:36:49] But is it okay if there’s just one store? If everything is just in one place? It’s going to come really quickly and it could be really cheap, but isn’t there a problem with that? I think there are definite problems. One problem is that it means that Amazon exerts enormous control over the people who supply it with the stuff it sells, which in economics it’s the problem of monopsony. When you’re the dominant seller it means that all your suppliers are completely dependent on you and you can get squeezed and squeezed like Hachette was in its ebook contract renegotiation. That’s a problem.

Patrick: [00:37:33] Talk about Google, too. I think that’s an interesting one which, like you said, we’re never more honest than maybe with Google. What are things that concern you about that service or that company with their don’t be evil slogan?

Franklin: [00:37:46] It’s the same sort of concern, which is that, let me put it this way. A search engine looks and behaves as if it’s a neutral thing, that it’s kind of using math in order to determine what comes at the top of its search results and what comes on page four. As we’ve said, it’s the thing that comes at the top of the search results that’s the thing that we’re most likely to read or to buy, so that gives Google huge control over outcomes in information and in business too. If you’re able to game that system best you spring to the top.

One problem we see with the platforms is that as these guys keep getting bigger and bigger they go from being simply the platform, simply being a tool, to also being an actor on their own platforms. The classic example is restaurants. Couple of years ago you wouldn’t to type in a restaurant name, the first thing that came up was a Yelp result. Google saw that and they’re like, «This is an important service and a good business,» so what they do? They hardwired into Google, Yelp. Google was no longer a neutral platform. Google was privileging its own service. To me that’s kind of the mega-danger here. It’s the thing that’s got the European Union most freaked out. I think from the perspective of regulation ensuring the neutrality of these platforms is actually absolutely essential.

Here’s another example that’s got me worried. All of media is dependent on Facebook for traffic and therefore for revenue.

Patrick: [00:39:31] Put some numbers on that. What percent of readers will come via Facebook for a major media company?

Franklin: [00:39:38] It’s probably about half.

Patrick: [00:39:39] That’s crazy.

Franklin: [00:39:40] It’s somewhere between 30% and 50%. In some places it’s much higher. Like at Buzzfeed, I think I’ve seen it’s like 70% or 80% or something like that. So they’ve made this decision to switch to video. That video is what will keep their users engaged for the longest period of time. All right, fine, but what’s happening right now. That means that Facebook is becoming your television set. That’s what I think their ambition is at this moment. Everybody in media is now switching to video, so they’re trying to produce videos. And Facebook is going about now commissioning video.

They’re actually paying people to produce for Facebook. Isn’t it Facebook’s interest to make the stuff that they invest in appear first in their platform? Facebook is inevitably going to start to favor Facebook’s own content. That’s even more power. Facebook will supply the eyeballs and will supply the things that the eyeballs see.

Patrick: [00:40:44] Is there a set of, it could be a company, it could be an industry or technology trend that is a counterpoint to all this? So something that you see as a light at the end of this tunnel that you’re really excited by. It could be a platform, company, or anything else.

Franklin: [00:41:00] Here’s one counterintuitive thing, which is that when the Kindle was invented in 2008 everybody said that paper books were going to disappear forever and ever. Nicholas Negroponte, who headed MIT media labs, said by the 2015 paper books will cease to be published. Lo and behold, we’ve passed that date, and paper books continue to get published.

Ebooks have kind of plateaued. Paper book sales tick up every year, maybe 1% or 2% but they’re headed in an upward direction. I think that’s kind of an incredible thing because I think it shows, first of all, book publishers have managed to defend the underlying economic value of the product that they produce. That’s pretty cool and counterintuitive.

Secondly, I think for the culture more broadly, it’s encouraging to me because one thing that paper books are is disconnected. There’s nobody watching over your shoulder as you read. You’re no umbilically connected to a corporate store. You’re not being notified by your book or distracted by your book constantly. You’re able to engage in a deep commitment to text. I think the fact that we’ve been able to sustain that is actually a fairly encouraging thing.

Patrick: [00:42:17] Do you think we’ll see movements or groups or whatever you want to think about it. Like secular religions almost, that emphasize this detachment and, I don’t know, maybe it’s a commune with nature. Maybe it’s about physical books. Is there anything like that that you’re starting to see emerge?

Franklin: [00:42:34] I think that’s almost inevitable, and here’s something that just occurs to me. I think you could have, in a way, almost two competing spiritual and religious visions. One is that as we move into a world of virtual reality and possibly a world where there’s not jobs you can imagine a lot of people sitting around all day on their couches living in virtual realities, playing video games or whatever, and you can see that almost being a religion unto itself. It almost has to become a religion at some point to supply people’s lives with the meaning that they no longer have in work, they can no longer find in work.

On the other side, I think that distraction is actually fundamental threat to us as spiritual beings. I think it’s actually the biggest spiritual crisis. If you’re always being notified, if you kind of lose the possibility for independence of thought because your attention is being reverse engineered. Material is being reverse engineered in this way to addict you to whatever is getting thrown at you by the machine and by the platform, then you no longer have the space for contemplation. It becomes harder and harder to muster independent thought. I do think it’s a spiritual crisis and if religion was smart it would find some sort of way to leverage this opportunity to defend itself.

Patrick: [00:44:03] Talk a bit about, I think it was in your book. Maybe it was something else that you wrote but it sticks out in my memory: the idea that most the big innovations have happened with people thinking in a very separated, maybe solitary, contemplative mode.

Franklin: [00:44:19] Again, there are two visions for creativity. One vision comes from the romantic poets like William Wordsworth and it this cult of the individual as a genius. We know that that’s not entirely true, that every so-called genius is actually borrowing stuff from here and there and…

Patrick: [00:44:40] And part of a system.

Franklin: [00:44:41] And part of a system. Then the other myth is the one of collaboration, which is something that Silicon Valley is deeply into and our society is, on a whole, really into right now. This idea that all ideas need to happen in groups. You see this shift happening everywhere. It’s like when I starting working everybody worked in individual offices but now you’re supposed to work in these open floor plan things where you’re kind of part of this amoeba, you’re part of this team.

It’s true in schools as well where projects are now group projects. Everybody wants to show that they can work across groups. I think both of these myths, the romantic myth of individual genius, Silicon Valley’s myth of the collective collaboration workplace, they’re both myths. But if we’re going to create new ideas you almost have to have the fetishization of the individual genius and this quest for glory, this idea that geniuses can come with totally paradigm-shattering original ideas. We want people to believe that that is true because that’s how we do aim for those big breakthroughs.

Areas of Current Focus

Patrick: [00:45:56] What’s the most exciting thing that you’re thinking about now? You went through this incredible thought process yourself about how this philosophy has evolved and evolved into those companies and what those companies mean for us. What, and it could be some continuation of these ideas, what has your attention right now most?

Franklin: [00:46:15] I’m excited by two things. One is I think that our political system is shifting in way that’s very interesting. That Donald Trump is a giant disruption to the system and that it’s forced people to reconsider a lot of truisms and to rethink things. The idea that our political system is moving to an analysis of power potentially that’s very different than the one that’s dominated and that actually will have truck in both the left and the right, and that there’s a worry of that concentration of power, I think that that’s an interesting development. Attached to that, I think there’ll be ideas about liberty and freedom that grow out of that and a celebration of certain parts of individualism and individuality that I think are both beautiful and underrated and in some degree captured by libertarians but really should be part of a much broader understanding of the world.

Secondly, I’ve interacted a lot with college kids and people who live their lives on the internet and I find that they have, in a way, more self awareness about the problem than anybody else right now. And then I’ve talked to a lot of computer science students who are kind of desperate to change computer science. I think this actually, of all the things we could do, maybe the most realistic and the most necessary, which is that everything in the world is computer science now. Everything in the world is the internet.

That means that computer science has become too precious to leave just in the hands of the people who are currently attracted to computer science. That engineering as a mindset is all about designing systems to be efficient and systems that work on their own terms. But we need engineers and computer scientists who are also humanist, who are able to understand the ethical and political consequences of the systems that they build, to understand that actual human beings are part of the system, not just piles of data.

Patrick: [00:48:27] Do you think that takes the form of another Stewart Brand? Like, a philosopher, pied piper, type leader? Or is it more of a political and regulatory-type outcome?

Franklin: [00:48:38] I’m not sure, but I know if you go to a place like Stanford where it’s like almost half the kids are computer science now, which is incredible. It’s just this shift. I think universities need to take a leadership role in remaking curriculum. I think the changes are so profound that elites, leaders, people across all sectors are going to start to awaken to the problem and realize that we need to rethink a lot of aspects of our educational system as well as our value system in order to get to the other side of these changes in a way where we feel like we’re still recognizably human, where a lot of our values are able to survive these transitions.

Patrick: [00:49:28] What was the most memorable, or maybe the piece of content that you would most recommend others check out that you discovered in the process of doing this research and writing the book? Could be a book, could be an article, could be a person. Anything. Catalog.

Franklin: [00:49:42] I think that so much of my book is actually about the idea of contemplation and the necessity of contemplation and how we can achieve states of contemplation. I’ve read a lot of books about that including Hannah Arendt, who is the famous German-then-American political theorist and thinker. Gave a series of lectures about the life of mind and what is it.

This question of what does it mean to think and how is thinking different than our pursuit of knowledge and how is thinking different than science and to what extent is thinking inherent to being a human being. To what extent is thinking necessary for us to live in a functioning democracy? I don’t know. I find these questions to be extremely primary and that, to me, is kind of the ball game.

Patrick: [00:50:41] What was your conclusion? Obviously, this can’t be one size fits all. What are the best general ways to cultivate more contemplation?

Franklin: [00:50:51] I think the keyword in that question is cultivate. I have a riff in the book where the term culture comes from the Latin root culare and this ideal of cultivation, which is an agricultural term. This idea that you kind of grow and nurture. The idea of culture itself grew out of this metaphor with farming. That the mind needs to be tended to in the same sort of way that we tend to our fields. That means that you can’t be passive in the course of that. You can’t just rely on the weather and seeds getting blown in the wind to guarantee a harvest every year.

I think this idea of self improvement is really profoundly important. That there’s so much about the world right now that seems like, as human beings, we have so little ability to affect it, that technology comes and I think a lot of us think we have no ability to shape the future of technology. It’s just going to happen in this unstoppable sort of way. Or climate change is this unstoppable phenomenon. Really, we need to restore a sense of agency, a sense that as human beings we can affect the world starting with our ability to affect ourselves. That as human beings we can always grow to be more ethical, to be more learned, to be more curious, to be more open-minded. These are things that don’t happen automatically. You need to do it in a very self conscious sort of way.

Patrick: [00:52:33] I’m assuming that that’s happened for you to some degree. That you’ve tried to cultivate this in yourself, being more contemplative, recognizing that this isn’t the answer for other people. Is there any specific activity or mindset or set of rules or whatever it is that you do that you feel has really helped you, has really affected change and agency?

Franklin: [00:52:52] There’s a guy called Tristan Harris. Have you come across him? He was a philosopher, computer scientist, who went to work for, he had a startup called Apture that got bought by Google and Google gave him a position, he was like their ethicist-in-chief. He was embedded in their product teams helping to build Google products to be more respectful of human beings.

He ended up leaving because he felt like these technologies were even more addictive and manipulative than people understood. He created an organization called Time Well Spent that offers suggestions about how we can create space between us and technology. There’s part of this that I’ve integrated into my own life. I used to sleep with my cell phone but I don’t do that any more because I don’t want to wake up in the middle of the night and get trapped in endless scroll, which happens.

Or be on the receiving end of the anxiety that your phone is a portal to. I’ve turned off notifications on my phone so that only a human being has the ability to grab my attention. I don’t let my apps do that or newspapers or whatever. I took Facebook off of my phone so that if I want to do it I have self consciously seek it out on my laptop so that I’m not just in a zombie-like state getting trapped in their endless scroll.

Patrick: [00:54:13] Simple stuff.

Franklin: [00:54:14] It is, but it’s like with food and drink, those things are addictive too, but we are taught moderation. We learn how we can enjoy food, we can enjoy wine, but we don’t abuse it in a way that…

Patrick: [00:54:30] Chug down wine all night every night?

Franklin: [00:54:32] Yeah, that takes over our lives. The same should be true for these tools and these technologies. We should be able to enjoy the fruits of them without them exercising mind control.

Patrick: [00:54:44] Last question I always ask everyone is for the kindest thing that anyone’s ever done for you.

Franklin: [00:54:48] I’ve been lucky to have friends who… Every life has its share of crises and I think the extent to which your friends kind of are selfless in the face of crises is always… When you’re in the middle of a crises you feel alone. You get into this moment of existential fear and this sense that, you screw up at work and you’re going to lose your job and lose your livelihood. Your brain starts to make all these connections about the worst that can happen. When you have friends who are able, in that moment of crisis, to come in and behave selflessly to you, that’s the most extraordinary thing.

I had one crisis at work when I was an editor and we published a series of articles that were alleged to have been fabricated by an author. It was an author who was a solider in Iraq and said to have embellished them. It was in the middle of the Iraq War and advertisers were coming down hard on us and it felt like everything was going to go to shit. I had a friend who was actually worked with me and he was taking over another job. He spent a week just kind of helping me, on his own, going full time, crazy long days trying to help me get through this crisis where he just kind of embedded with me. It was such a beautiful act of friendship.

Patrick: [00:56:22] Fantastic. This has been really fun and edifying. I really appreciate all your time.

Franklin: [00:56:27] Thank you.

Notas sobre Foucault y la microfísica del poder. Tomás Vasconi. 1979

INTRODUCCIÓN

El presente trabajo pretende plantear, con un carácter predominantemente hipotético y a los efectos de la discusión, un conjunto de cuestiones relativas al poder y sus formas -de ejercicio y al papel de la educación en su producción y re-producción; por ende, se aboca al análisis de la escuela como lugar de ejercicio de una forma particular y específica de «micropoder» y de luchas también específicas y particulares por el mismo.

Partimos, para estos desarrollos, de la lectura crítica de algunas obras de Michel Foucault, y ello por algunas razones que queremos exponer brevemente: en primer lugar porque si bien Foucault no ha  tratado de forma particular la problemática educativa, ésta se hace presente en todos aquellos de sus trabajos en que se desarrollan aspectos particulares de la «tecnología del poder» (castigo, vigilancia, el «panóptico», etcétera); luego, porque en estos trabajos ha planteado de manera original y nueva una serie de cuestiones más que pertinentes para la problemática que aquí queremos desarrollar pero que, al mismo tiempo, contienen lo que desde nuestra perspectiva constituyen importantes errores que pueden invalidar aportes y encaminar las luchas por rumbos ineficaces o improductivos; por último, y atendiendo a las observaciones del punto anterior, por el valor creciente que se le adjudica desde hace ya varios años a la obra de este autor (muy particularmente en algunos medios anarquistas y libertarios que parecen haber encontrado en Michel Foucault un nuevo teórico de sus posiciones).

En lo que sigue, pues, haremos primero una breve exposición de aquellos conceptos de Foucault que se vinculan más estrechamente con la problemática que aquí queremos desarrollar; luego, intentaremos una crítica de esos mismos conceptos con el fin de recuperar lo que en ellos nos parece relevante; por último, trataremos de exponer nuestros propios puntos de vista respecto a la escuela como lugar de desarrollo de estrategias y tácticas específicas en la lucha contra el poder.

LA PROBLEMÁTICA DEL PODER EN LA OBRA DE MICHEL FOUCAULT

Foucault comienza rechazando las pretensiones de lo que llama «teorías totalitarias», a las que, a pesar de reconocerles algunos méritos —en particular cuando se trata del psicoanálisis o del marxismo[1] adjudica un «efecto inhibitorio».[2]

A diferencia de esas teorías globales, y contra ellas, propondrá Foucault el desarrollo de teorías localizadas, regionales, particulares. «El papel de la teoría hoy me parece ser justamente éste: no formular la sistematicidad global que hace encajar todo; sino analizar la especificidad de los mecanismos de poder, percibir las relaciones, las extensiones, edificar avanzando gradualmente un saber estratégico.[3]

La «teoría» no constituye sino «una caja de herramientas”,[4]se trata de construir no un sistema sino un instrumento» y «esta búsqueda no puede hacerse más que gradualmente, a partir de una reflexión [ … ] sobre situaciones dadas».[5]

Al respecto precisara. Se ha desarrollado así lo que podría llamarse una genealogía o más bien investigaciones genealógicas múltiples, re-descubrimientos del conjunto de la lucha y la memoria directa de los enfrentamientos:[6]

Y esta genealogía, en tanto que acoplamiento del saber erudito y del saber de la gente, no sólo ha sido posible sino que además pudo intentarse con una condición: que fuese eliminada la tiranía de los discursos globalizantes con su jerarquía y con todos los privilegios de la vanguardia teórica.[7]

La genealogía sería pues oposición a los proyectos de una inscripción de los saberes en la jerarquía de poder propia de la ciencia, una especie de tentativa para liberar los saberes históricos del sometimiento, es decir, hacerlos capaces de oposición y de lucha contra la coacción de un discurso teórico, unitario, formal y científico.[8]

Se tratará entonces, para la problemática que ahora nos concierne e interesa, de hacer una «genealogía del poder» o tal vez de los poderes específicos y particulares tal como se expresan y realizan en los particulares sitios (aparatos, instituciones, etcétera) en que se materializan.

Veamos cómo expresa Foucault este programa de trabajo. En su entrevista con Gilles Deleuze dice: nuestra dificultad para encontrar las formas de lucha adecuadas, ¿no proviene de que ignoramos todavía en que consiste el poder? Después de todo ha sido necesario llegar al siglo xix para saber lo que era la explotación, pero no se sabe quizá siempre qué es el poder. Y Marx y Freud no son quizá suficiente para ayudarnos a conocer esta cosa tan enigmática [ … ].[9]

No acepta que esta problemática pueda reducirse a la teoría del Estado —»pues el análisis tradicional de los aparatos de Estado _no agota sin duda el campo del ejercicio y del funcionamiento del poder»—, ni que el poder pueda remitirse directamente a los intereses de una clase («dirigente», «dominante»); Foucault dice que «sería necesario saber bien hasta dónde se ejerce el poder, por qué conexiones y hasta qué instancias, ínfimas con frecuencia, de jerarquía, de control, de vigilancia, de prohibiciones, de sujeciones».[10]

Porque no se trata en la lucha contra el poder de una estrategia global —nuevamente el rechazo de toda posible «totalización»—sino de que «cada lucha se desarrolla alrededor de un centro particular del poder (uno de esos innumerables pequeños focos que van desde un jefecillo, un guarda de viviendas populares, un director de prisiones, un juez, un responsable sindical, hasta un redactor jefe de un periódico)»[11]

Intentando responder de manera global a una pregunta sobre su concepción del poder, Foucault sintetiza:

Sugeriría más bien (pero son hipótesis a confirmar): Que el poder es coextensivo al cuerpo social; no existen entre las mallas de su red playas de libertades elementales; Que las relaciones de poder están imbricadas en otros tipos de relación (de producción, de alianza, de familia, de sexualidad) donde juegan un papel a la vez condicionante y condicionado; Que dichas relaciones no obedecen a la sola forma de la prohibición y del castigo, sino que son multiformes; Que su entrecruzamiento esboza hechos generales de dominación; que esta dominación se organiza en una estrategia más o menos coherente y unitaria; que los procedimientos dispersos, heteromorfos y locales de poder son reajustados, reforzados, transformados por estas estrategias globales y todo ello coexiste con numerosos fenómenos de inercia, de desniveles, de resistencias; que no conviene pues partir de un hecho primero y masivo de dominación (una estructura binaria compuesta de «dominantes» y «dominados») sino más bien de una producción multiforme de relaciones de dominación que son parcialmente integrales en estrategias de conjunto; Que las relaciones de poder «sirven» en efecto, pero no porque están «al servicio» de un interés económico primigenio, sino porque pueden ser utilizadas en las estrategias; Que no existen relaciones de poder sin resistencia; que éstas son más reales y eficaces cuando se forman allí mismo donde se ejercen las relaciones de poder; la resistencia al poder no tiene que venir de fuera para ser real, pero tampoco está atrapada por ser la compatriota del poder. Existe porque está allí donde el poder está: es pues como él, múltiple e integrable en estrategias globales.[12]

Con estas proposiciones generales («hipótesis»), sobre las que volveremos más adelante para un análisis más detallado, Foucault encara lo que considera una cuestión esencial: los desarrollos y cambios en la «tecnología del poder».

Desde la historia de la locura en la Edad Clásica (FCE, México,

1977), pasando por El nacimiento de la clínica (Siglo XXI, México, 1966), hasta y sobre todo Vigilar y castigar (Siglo XXI, México, 1977) observamos esa «arqueología» de las técnicas de ejercicio del poder que desembocan, para Foucault, en la sociedad panóptica«[13] en que la «vigilancia» se universaliza y se hace omnipresente.

Para terminar esta apretada síntesis de aquellos conceptos de Foucault más relacionados con nuestra problemática, expondremos ahora su concepción del intelectual actual y de sus luchas en su ámbito de operación específico, en particular los aparatos educativos y la universidad.

Con respecto de las «microluchas» que se desarrollan contra estos «micropoderes» en sus ámbitos específicos, dirá en su entrevista con Deleuze[14] que si los niños consiguen que se oigan sus protestas en una maternal o incluso simplemente sus preguntas, esto sería suficiente para producir una explosión en el conjunto del sistema de enseñanza: verdaderamente este sistema en que vivimos no puede soportar nada; de ahí su fragilidad radical en cada punto, al mismo tiempo que su fuerza de represión global.

Es decir, en la sociedad actual, dada su organización y características, la lucha contra la dominación debe realizarse en cada lugar particular según la propia especificidad; estas luchas singulares, sin embargo, tendrán consecuencias para el sistema en su conjunto por la unificación que la estrategia dominante —y no la de quienes luchan contra ella— realiza del conjunto heterogéneo de los micropoderes en la sociedad.

Para Foucault las características del intelectual, de sus formas de inserción en la sociedad y de sus luchas han cambiado sustancialmente. Así, puede decir:

Durante mucho tiempo el intelectual llamado «de izquierda» ha tomado la palabra y se ha visto reconocer el derecho de hablar en tanto que maestro de la verdad y de la justicia [ … ] Hace ya bastantes años que no se le pide al intelectual que juegue este papel. Un nuevo modo de «ligazón entre la teoría y la práctica» se ha constituido. Los intelectuales se han habituado a trabajar no en el «universal», en el «ejemplar», en el «justo-y-verdadero-para-todos», sino en sectores específicos, en puntos precisos en los que los situaban sus condiciones de trabajo o sus condiciones de vida (la vivienda, el hospital, el manicomio, el laboratorio, la universidad, las relaciones familiares o sexuales).[15]

Para Foucault el intelectual «específico» ha terminado por sustituir en el mundo actual al intelectual «universal»; y este intelectual específico no deriva del «jurista-notable» sino del «sabio-experto».[16]

De este modo, el intelectual «específico», actuando dentro de su ámbito particular y de acuerdo a su especialidad —y ello independientemente de cualquier pro-y esto estratégico global— cumpliría, entonces sí, un papel en el trastocamiento del sistema de poder”[17]

Y la universidad constituye en ese sentido un sitio de particular significación; pues, como sostiene Foucault este proceso explica que si el escritor tiende a desaparecer como figura de proa, el profesor y la universidad aparecen no quizá como elementos principales sino como «ejes de transmisión», puntos privilegiados de cruzamiento. Que la universidad y la enseñanza se hayan convertido en regiones políticamente ultrasensibles, la razón es sin duda ésta.

Y lo que se llama crisis de la universidad no debe ser interpretada como pérdida de fuerza sino por el contrario como multiplicación y esfuerzo de sus efectos de poder en medio de un conjunto multiforme de intelectuales que prácticamente todos pasan por ella y se refieren a ella.[18]

Y esta lucha del intelectual contra el «micropoder» específico al que se halla sometido, hace referencia ante todo y principalmente a la lucha en torno a la verdad. Pero entendiendo por verdad no «el conjunto de cosas verdaderas que hay que descubrir o hacer aceptar sino el conjunto de reglas según las cuales se discrimina lo verdadero de lo falso y se ligan a lo verdadero, efectos políticos de poder».[19]

En cuanto a la verdad, dice, lo importante, creo, es que la verdad no está fuera del poder ni sin poder (no, a pesar de un mito, del que sería preciso reconstruir la historia y las funciones, la recompensa de los espíritus libres, el hijo de largas soledades, el privilegio de aquellos que han sabido emanciparse). La verdad es de este mundo; está producida aquí gracias a múltiples imposiciones. Tiene aquí efectos reglamentados de poder.

Cada sociedad tiene su régimen de verdad, su «política general de verdad»: es decir, los tipos de discursos que ella acoge y hace funcionar como verdaderos; los mecanismos y las instancias que permiten distinguir los enunciados verdaderos o falsos, la manera de sancionar unos y otros; las técnicas y procedimientos que son valorizados para la obtención de la verdad; el estatuto de aquellos encargados de decir qué es lo que funciona como verdad.[20]

Por todo ello, las luchas en torno a la verdad implican para el intelectual un problema político fundamental que no es criticar los contenidos ideológicos que estarían ligados a la ciencia, o de hacer de tal suerte que su práctica científica esté acompañada de una ideología justa. Es saber si es posible constituir una nueva política de la verdad. El problema no es «cambiar» la conciencia de la gente o lo que tienen en la cabeza, sino el régimen político, económico, institucional de la producción de la verdad.[21]

Y esto sería tanto más así por la concepción que Foucault ha expuesto del sistema educativo. «¿Qué es después de todo un sistema de enseñanza sino una ritualización del habla? sino una cualificación y una fijación de las funciones de los sujetos que hablan; sino la constitución de un grupo doctrinal cuando menos difuso; sino una distribución y una adecuación del discurso con sus poderes y saberes”[22]

La lucha, entonces, estaría dirigida hacia la transformación de este «grupo doctrinal», hacia la constitución de un nuevo régimen  político en la educación.

EL MARXISMO VULGAR Y LAS MICROLUCHAS

¿Historia o genealogía? ¿o genealogía e historia? Creemos que esto constituye un punto crítico.

Entendemos bien contra quién se dirige la crítica de Foucault; se trata de superar algunas concepciones aún persistentes en lo que más de una vez ha sido denominado el «marxismo vulgar» y que el supuesto proceso de «desestalinización» ha dejado vigentes. Entendemos perfectamente su rechazo a cierta «historia» que reduce el decurso de una multitud de procesos singulares a una sucesión única y necesaria de algunos pocos modos de producción.[23]

Y entendemos también su rechazo a un uso abstracto, formalista y dogmático de lo que llama la «lógica de la contradicción». Pero ¿por qué el rechazo a ese «marxismo vulgar» ha de ser un rechazo in tuto de todos los aportes de esa concepción más allá de la elucidación de la explotación (a la que Foucault reconoce su valor) ? ¿Por qué el rechazo de «cierta historia» o «cierta interpretación de la historia» debe implicar el abandono de la búsqueda de un sentido a la historia y condenarnos a la arqueología, al estudio infinito de las «genealogías» particulares? ¿Por qué el rechazo a la «lógica de la contradicción», en su uso dogmático, ha de llevarnos a adoptar una «lógica del conflicto» en la mejor tradición de la sociología anglosajona como, por ejemplo, en Lewis Coser?

Estamos de acuerdo con Foucault en sus críticas a todo reduccionismo como método de explicación. Ni «el capitalismo» para explicar hasta los elementos más singulares y específicos de cualquiera de nuestras sociedades, ni la «burguesía» para interpretación del sentido, o los sentidos, que asume la dominación en las mismas, constituyen categorías explicativas suficientes.

Pero eso no significa que la explicación sólo pueda hallarse en la «genealogía» de los microprocesos; no se trata de sustituir una macroscopía banal por una microscopía miope, que sólo lograría aislarnos de los procesos globales dentro de los que se insertan los procesos singulares y específicos. Lo general no debe constituir una negación de lo particular y específico y viceversa; sólo la complementariedad de ambas perspectivas —y lo que llamaba Marx el «tránsito de lo general-abstracto a lo particular-específico» como método— ha de permitirnos simultáneamente interpretar los procesos —macro y micro—, actuar en la coyuntura singular —que es donde siempre se actúa, quiéralo o no— y poder conocer el significado actual y potencial de nuestra acción.

No son éstos sin embargo —como tampoco sus frecuentes inconsistencias metateóricas, plano en que lo vemos oscilando entre un empirismo descriptivo, el formalismo de las «estructuras latentes»  (como aquélla que organizaría más allá de los “intereses de clase» pero favoreciéndolos (al conjunto infinito de micropoderes que se ejercen en la sociedad), y la interpretación funcionalista de los procesos— los puntos que hallamos débiles y criticables en las proposiciones de Foucault; lo es aún más cuando trata específicamente la problemática del Estado, el poder, la dominación.

A esto queremos referirnos ahora con algún detalle. Es en un punto donde las carencias de Foucault se expresan más claramente: en la problemática del Estado, el poder, la dominación. Foucault se pregunta, dialogando con Deleuze, si gran parte de nuestros actuales problemas y dificultades no derivan «de que ignoramos todavía en qué consiste el poder» y de que nuestra concepción del Estado sigue siendo subsidiaria de la clásica concepción jurídica del mismo.

Aceptando que la problemática del poder —como muchas otras concernientes a las sociedades humanas— está aún lejos de haberse agotado, sin embargo los análisis teóricos y las prácticas revolucionarias de diverso tipo han echado nuevas luces sobre la misma que, curiosamente, un extraordinario erudito como Foucault pareciera no conocer.

¿Y no debiéramos decir lo mismo respecto a lo que podríamos denominar la «teoría del Estado»? Cuando Foucault pretende criticar la concepción del Estado en el marxismo no parece que sus conocimientos vayan más allá del primer Lenin, de la concepción del Estado como aparato represor.

Debiéramos recordarle a nuestro autor — pues seguramente ha de saberlo—que ya hacia la segunda mitad de los años 20 Antonio Gramsci había ampliado notablemente aquel enfoque, al desarrollar su concepción de la hegemonía y de la constitución, en el Estado capitalista moderno, de «una poderosa línea de trincheras en la sociedad (las instituciones de la sociedad civil, los aparatos hegemónicos)» que lo defienden de «cualquier temblor del Estado».[24]

Y en esta línea los desarrollos posteriores de L. Althusser y N. Poulantzas sobre los llamados Aparatos Ideológicos de Estado, las polémicas en Italia (Cerroni et alia), Ralph Milliband en Inglaterra, E. Alvater en Alemania, etcétera, etcétera.

Que el poder «es coextensivo al cuerpo social», «que las relaciones de poder están imbricadas en otros tipos de relación», tales nociones estaban ya presentes en los desarrollos de Gramsci, y en sus concepciones de las relaciones entre Estado y sociedad civil.[25]

¿Dónde se originan estas dificultades de Foucault que lo llevan —a un erudito de su talla que se avergonzaría de citar erróneamente las palabras de un monje solitario del siglo XVII-a olvidar cuestiones elementales y caricaturizar concepciones para facilitar su crítica? Creemos encontrarlas en sus esfuerzos conscientes e inconscientes por «superar al marxismo» ofreciendo una alternativa al pensamiento contemporáneo. Y, entre esos «olvidos» o recuerdos parciales tergiversados está el del papel de las clases y la lucha de clases en el marxismo.

Porque para Foucault las luchas de nuestra sociedad, las luchas «significativas», son aquellas que se desarrollan «alrededor de un centro particular de poder (uno de esos innumerables focos que van desde un jefecillo, un guarda de viviendas, un director de prisiones, un juez, un responsable sindical, hasta un redactor jefe de un periódico» a esto ha quedado reducida la lucha de clases en la «teoría» («teorías») de Michel Foucault, a la heroica lucha de un escribiente con su jefe en una oficina pública. Es cierto que todas las luchas sociales no son directamente reductibles a la lucha de clases, al menos a las luchas que enfrentan las clases fundamentales de nuestra sociedad, como las luchas de los movimientos feministas.

Pero ¿cómo entender el significado de esas luchas específicas, de sus perspectivas, de sus posibilidades, sin remitirse al contexto mayor de la lucha de clases; cómo entender la situación de la mujer fuera del contexto de las clases generadas por la sociedad capitalista en sus desarrollos actuales? ¿Y los homosexuales? ¿Y los artistas?

Creemos que el problema no está solamente en diferenciar para hallar la especificidad de las mismas ni en reducir y diluir esta especificidad en el contexto mayor, sino en buscar conexiones, articulaciones, que nos permitan no sólo interpretar sino actuar con eficacia.

¿Y los intelectuales? Foucault tiene una especial preocupación por ellos. Y tiene además importantes observaciones que se vierten en su entrevista con Deleuze. Foucault observa que el carácter del intelectual notablemente en la sociedad contemporánea, donde el «jurista-notable» y el «escritor» han sido sustituidos por el «especialista», por el «sabio-experto»; el intelectual ya no es el «representante», la «conciencia» de nadie; sólo de sí mismo, experto en un ramo particular –=muy particular y específico — del conocimiento. Y allí está su lucha dentro de esa especialidad y en el ámbito institucional y de poder que se ha constituido alrededor de ella. Nos preguntamos: esa especialización creciente ¿es «una necesidad histórica» un hecho insuperable y que como tal debemos aceptar como punto de partida de nuestras reflexiones, o por el contrario es una situación creada por la particular división del trabajo etcétera. desarrollada dentro de la sociedad capitalista, situación por lo tanto que debemos combatir para modificar? ¿Acaso las únicas luchas «legítimas» y posibles al intelectual revolucionario son las que desarrolla dentro de su especialidad, en su ámbito singular?[26]

Por supuesto que en estas cuestiones diferimos profundamente de las consideraciones de Foucault.

¿Que la universidad es un lugar importante de lucha? Claro que sí, sobre todo por el efecto que esas luchas tienen más allá de la universidad por la forma en que la trascienden hacia la sociedad global. La Lucha de los intelectuales es una Lucha alrededor de la verdad, contra la política de verdad dominante. De acuerdo, pero ¿sólo ésa? Creemos saber de dónde deriva el éxito de Foucault, los motivos del «efecto Foucault». [27]

En un medio intelectual y político cansado de las burdas interpretaciones y los fracasos políticos de la versión staliniana del marxismo, de la burocratización de los partidos, del «vanguardismo» pretencioso que intenta sustituir las luchas de masas por su propia actividad erigiéndose en «representante del proletariado», muchas de las proposiciones de Foucault aparecen coma una bocanada de aire fresco en un ambiente enrarecido.

Pero además, y esto para los intelectuales (para los «profesores universitarios» de Foucault), contienen otra virtud: el otorgar categoría revolucionaria a sus microluchas cotidianas con el «poder local» sin tener que preocuparse por el significado de esas microluchas en relación a la sociedad global, pues este aparece ya dado. Es cierto que la permanente «preparación para el asalto al poder» resulta esterilizante en tanto desvaloriza todo otro tipo de combate; pero también es cierto que la toma del poder no será jamás el resultado de la sumatoria de una serie infinita de microluchas.

Es cierto —y esto se hace claro en la experiencia de las «sociedades en transición»— que el apropiarse del aparato estatal no asegura automáticamente la transformación en un mismo sentido de toda la multitud de micropoderes (familiares, escolares, institucionales en general) que se ejercen cotidianamente en la sociedad; pero tampoco la inversa; por ello hablamos de simultaneidad y de articulación.

Creemos que ha llegado el momento, sin abandonar la crítica por ello, de exponer de manera positiva nuestros propios puntos de vista.

EL ESTADO, LA ESCUELA Y LAS LUCHAS POLÍTICAS

Comencemos con una breve observación sobre el poder: el poder surge de una relación, de una relación contradictoria, de una lucha; el poder es una relación. El concepto mismo de «poder» carecería de significado si no existiera oposición al mismo, si no estuviera presente la lucha. Por ello también el poder nunca puede ser absoluto; en esa lucha encuentra sus límites.

Y esa lucha es, ante todo, lucha de clases, que comienza por el enfrentamiento básico, el de la explotación de una clase por otra, por el enfrentamiento que se da en el orden de la producción, en el de la explotación. Por ello, no puede imputarse «todo lo que ocurre» en una sociedad a los intereses o designios de la clase dominante aunque éstos estén presentes siempre en todos los procesos. La clase dominante en una sociedad «no hace lo que quiere» sino «lo que puede»: y este «poder» depende de la fuerza con que se oponen sus contradictores.

Ahora bien, ese poder —y ello es tanto más así cuanto más avanzamos en la sociedad constituida sobre la base de las relaciones de producción capitalista— aparece siempre materializado en instituciones, en aparatos, que ordenan el poder, lo reglamentan, lo convierten en prácticas de diversa naturaleza, desde las más fundamentales hasta las más ínfimas y cotidianas.

En cada una de esas instituciones, de esos aparatos, se especifica, se particulariza la lucha por el poder. Sin embargo, no todos esos aparatos son equivalentes, ni tienen la misma importancia para la «realización» de los intereses de la clase dominante, ni para las luchas que ésta libra con sus contradictores.

Hay, en este orden, un aparato que cumple con función capital: el Aparato de Estado. ¿Cómo entender el Estado, su «presencia», sin las luchas de las clases fundamentales de la sociedad? y, cómo entender las características ideológicas y organizativas de ese Estado si no es a partir del carácter de esas clases y de sus relaciones contradictorias, en primer lugar de la forma que asumen las relaciones de explotación?

¿Es que el Estado clásico puede entenderse fuera de la esclavitud y el Estado feudal más allá de las relaciones de servidumbre? ¿No es que el Estado actual es ante todo un Estado burgués y no —como lo es para los sociólogos funcionalistas— un Estado «moderno»? Esto constituye el punto de partida.

Sin embargo, ese Estado no puede entenderse como un mero apéndice instrumental de la dominación. El Estado no es un «instrumento» que la clase dominante tendría a su disposición; si así lo fuera, un cambio de «quienes manipulan el Estado» provocaría automáticamente una transformación radicalrespecto a la dominación. Sin embargo no es así, e históricamente nunca lo fue.

Desde siempre una transformación en el orden de la dominación social implicó una transformación estructural del aparato estatal (verbigracia, del Estado feudal al absolutista y de éste al Estado burgués). Y tampoco puedeentenderse como resultado de esas luchas, así, en un orden genético.

Dialécticamente: el Estado aparece donde hay luchas de clases pero, al mismo tiempo el Estado es constitutivo, ordenador, baliza esa lucha de clases. Y aún más: respecto a la clase dominante —fraccionada, escindida por «miserablesintereses inmediatos»— el Estado aparece como el que realiza la unidad del poder y la dominación,llevando a cabo «el proyecto estratégico» de la clase. Lo hace produciendo poder; y produciendo un»poder productor» —y en este sentido coincidimos con Foucault—, es decir un poder que no esreducible a la mera represión, que no se expresa de manera exclusiva en el no, que no es pura negación.

Por eso existe «adhesión al poder» —y no sólo aceptación masiva y resignada— por parte de aquellos sobre los cuales ese poder se ejerce.[28]Y los «micropoderes» —aquellos de la”microfísica” foucaultiana —no pueden entenderse en su forma y funciones sino dentro de este orden mayor (aunque, es necesario recordarlo una vez más, no sean «reducibles» a aquél y conserven su especificidad, la que debe ser aprehendida como tal).

Por último, sería necesario observar aquí que el Estado, lejos de aparecer minimizado en las sociedades capitalistas contemporáneas, amplía sin cesar sus funciones alcanzando ya no sólo el orden de lo tradicionalmente «político» y ni siquiera solamente de lo económico, sino actividades que ayer constituyeron el «orden privado» en la sociedad burguesa: ocio, recreación, etcétera.

Se amplía y cambia sus recursos, sus modos de actuar, «la tecnología de poder». Aquí debemos reconocer méritos a Foucault: primero por haber llamado la atención sobre la importancia del análisis de los «micropoderes»; luego, por sus investigaciones sobre esa «tecnología», particularmente en el excelente estudio que es Vigilar y castigar.

Así, el aparato estatal actual es algo mucho más amplio que el Ejecutivo, la Administración, las fuerzas Armadas, etcétera; las «trincheras» (Gramsci) también forman parte de ese aparato y en ellas se expresa, con sus particularidades, un mismo régimen de dominación.

Por último, el aparato estatal burgués, en el sentido amplio que aquí venimos considerando, esa gran «invención» histórica de la burguesía, muestra una particularidad con relación a todas las formas estatales que lo precedieron: no aparece como Estado-de-clase sino como Estado-nación, como el Estado «nacional popular», representante de los intereses de la colectividad.

Por ello es capaz de suscitar «lealtades» ciudadanas (nacionalismo), aun en aquellos que son sujetos de la dominación. El carácter de clase del Estado burgués debe ser desentrañado, descubierto, más allá del velo ideológico que lo recubre y legitima como Estado nacional. Y no, como ya señalábamos, en un sentido «instrumentalista» esto es, estudiando «quienes» manejan el aparato[29] y sus vinculaciones personales con «élites» de otros órdenes sociales (económicas), sino detectando en su misma estructura, en su organización y funcionamiento, ese carácter de clase.

¿Y la Escuela?[30] Básicamente reviste el mismo carácter Escuela «nacional-popular». Y nuevamente aquí no se trata sólo de denunciar a «quienes» manejan ese aparato —ni si quiera su carácter «selectivo», «excluyente», etcétera, que no son sino consecuencias— sino su carácter implícito, oculto pero real de aparato de dominación de clase.

De aparato disciplinario, de «normalización», de regimentación y no sólo de «las conciencias» sino regimentación «de los cuerpos”[31](ese carácter de clase que ha sido señalado no tanto por Bourdieu y Passeron[32]—pues demostrar que la escuela favorece a los ya favorecidos no es sino apuntar a un rasgo de dominación general y válido para cualquier época y lugar —sino sobre todo por Baudelot y Establet[33]en sus investigaciones sobre La Escuela capitalista en Francia, analizado críticamente y desarrollado aún más por G. Snydes en Escuela, clase y lucha de clases?[34]

La ideología de clase en la Escuela –como en los demás Aparatos Ideológicos— no sólo se expresa como «ideas» haciendo referencia exclusiva a «la conciencia» (como parece suponerlo Foucault, que aceptaría la versión «antropologista» de Lukács o de Goldman acerca de la ideología) sino también como conjunto de prácticas materiales, de «disciplinas corporales». Y es en la Escuela también, como en la cárcel o en la fábrica, que el «panóptico» se hace presente, se constituye en el instrumento de poder que sustituye al castigo. Por eso puede establecerse «un sistema circular que hace a la vez que la prisión renovada sirva de modelo, y que se pase insensiblemente de la escuela a la manufactura, de la manufactura a la profesión e inversamente»[35]

Y es en la Escuela también donde el papel del «régimen de verdad dominante» aparece como central: el maestro re-presenta allí «el saber y el poder», el poder del saber: es el «discurso pedagógico» en acto, la autoridad de la palabra. Pero también lo contrario: la Escuela es el lugar de la lucha contra el «saber» dominante, contra el «régimen dominante de verdad». Un lugar de lucha ideológica, un lugar en que se verifica —mal que le pese a Foucault— no como lógica abstracta sino como práctica cotidiana la contradicción presente en todo proceso social. Y esa lucha tiene sus particularidades, su especificidad propia y dimensiones múltiples.

El intelectual, en la sociedad capitalista es un producto de la división capitalista del trabajo. Siempre ha habido «intelectuales’.’; esto pueda afirmarse si se entiende por intelectual al hombre «que trabaja sobre ideas»; pero en nuestra. sociedad se presenta una diferencia particular y especifica. En las sociedades precapitalistas, el trabajador directo era también el poseedor de los conocimientos relativos a la producción.: esto es tan válido para el siervo feudal como para el artesano de las ciudades.[36]

El capitalismo en su desarrollo —y como condición para el mismo— instituye la separación radical del trabajador directo de sus medios de producción y no sólo de sus medios «materiales» —útiles, herramientas— sino también de los medios «intelectuales» de esa producción; este despojo, que comienza con la manufactura, se realiza plena-mente con la instauración de la gran industria[37] y más aún con la automatización; en esta última fase, la división operada en el proceso global de producción es de tal magnitud que es posible que un trabajador particular cumpla dentro de la producción de un complejo electrónico un «microproceso» en medio de una ignorancia total del significado final de su trabajo:[38] Por otro lado, «quienes saben» lo que significa ese, proceso son «los intelectuales» (en este caso, para utilizar la expresión gramsciana, «intelectuales orgánicos» del capital), quienes constituyen «un saber», exterior y dominante, respecto al trabajador directo.

En el mundo’ antiguo, «ser intelectual» significaba sobre todo estar alejado del «mundo de la producción»; hoy el intelectual se vincula, directa o indirectamente, pero cada vez más, con la producción. Esto implica su sometimiento más o menos directo a los intereses del capital; pero también constituye su fuerza[39]; es decir, aquello en que puede apoyarse para luchar contra esa dominación que el capital ejerce sobre si mismo y la sociedad global. Sin embargo, y aquí diferimos de Foucault, su «especialización», creciente en la sociedad actual, no constituye una ventaja sino lo contrario.

El hecho de estar sumido de algún modo en alguno de los pasadizos innumerables de la ciencia o de la técnica —pasadizos que directa o indirectamente conducen para la clase dominante a la valorización de su capital— no le otorga siempre una perspectiva suficiente para percibir la sociedad global y para percibir su lugar en la misma. Por eso su «lucha particular» —cuando llega a desarrollarse —, por importante que fuere, corre siempre el riesgo de agotarse en sí misma.

No estamos de acuerdo con Foucault en que el sistema de dominación tiene una «fragilidad radical» tal que la protesta de unos niños en una maternal pudiera hacerlo estallar. Es verdad que el sistema dominante actual tiene cada vez más dificultades para aparecer como «legítimo sin embargo, por un lado, la legitimidad que aún conserva es considerable y por otro los recursos de la «tecnología del poder» (que tanto preocupa a Foucault) son tan vastos que no se puede pensar que su destrucción pueda ser el resultado de una suma de un conjunto —por vasto que sea— de «microprocesos revolucionarios».

Por ello, esas luchas sólo podrán ser efectivas en tanto articuladas con otras de carácter global dirigidas a golpear el poder que se articula a través del aparato estatal. Es correcta la observación de que apropiarse del aparato de Estado no soluciona automáticamente los múltiples problemas de la dominación en la sociedad; errónea la de que el establecimiento de un nuevo régimen en los aparatos en los que se ejercen los micropoderes (verbigracia la autogestión, como lo proponen algunos medios anarquistas y libertarios) provocaría, como consecuencia, la destrucción del poder global.

Claro que aquí aparece el fantasma de los errores —y aun las tragedias— a que ha conducido «el Partido», «representativo», «vanguardista», burocratizado; es un problema real, pero hay que resolverlo si se quiere efectividad en la acción.

¿Y el maestro?[40]

Sin duda ocupa entre los intelectuales un papel singular. No sólo es portador de un «régimen de verdad», sino el agente especializado que predica e impone ese régimen. Pero también, en un medio contradictorio, quien vive más cercanamente la represión que ese régimen impone. Y no sólo la represión en «términos personales» —es decir, por lo que para él ese «régimen» implica de opresor y limitativo— sino por-que es el encargado de transmitirlo e imponerlo a una población de la cual de algún modo resulta responsable.

Y además porque —y ello es sobre todo válido para el maestro de las clases iniciales— vive de manera necesaria el distanciamiento existente entre la normatividad institucional y el orden social del que provienen muchos de sus educandos.

Es verdad que este conjunto de intensas contradicciones aparece en general opacado por la ideología dominante en el aparato educativo, lo que lo conduce, como actitud práctica, a «excluir» a aquellos que no se muestran «capaces» de internalizar esa normatividad. Pero también es cierto que

esas contradicciones no pueden sino estar presentes en él; que aunque opacadas o adormecidas pueden ser despertadas en tanto una práctica diferente pueda aparecer como alternativa al maestro.

Pero —y aquí nuevamente un tema a debatir—no puede confiarse en un «espontaneismo» que conduciría su reacción y la búsqueda de alternativas. Éstas hay que ir creándolas históricamente; bien como realidades prácticas, bien como utopías, que también la utopía tiene su lugar en la historia.

Decíamos más arriba que las luchas en la Escuela son multidimensionales. Y es que hay una lucha contra los «contenidos» de la enseñanza, contra ese «régimen de verdad» que señalábamos, pero también hay una lucha contra «las formas», contra las prácticas a través de las cuales ese «régimen» se transmite y se impone, y también contra la organización institucional (tantas veces denunciada por Ivan Ilich acertadamente, aunque no compartamos siempre sus soluciones) y por último, last but not least, contra el «micropoder» que opera con todos esos mecanismos y que procura permanentemente la reproducción del orden estatuido.

Y además todo ello en las coyunturas específicas y particulares que será necesario determinar en cada situación. Los procesos «escolares», como los de cualquier otro aparato de esta naturaleza, tienen su «tiempo particular» que no siempre se acompasa con la lucha de clases en la sociedad global. Las «microluchas» deben llevarse a cabo según sus «tiempos» particulares, según el «momento» que transitan.

Articulación —con las luchas globales— no significa necesariamente simultaneidad y, por el contrario, el desigual desarrollo de los distintos aparatos en diferentes momentos históricos hace que la articulación de las Luchas sólo pueda ser asegurada por la particularización de éstas y no por la homogeneización a priori en una estrategia general y por ende abstracta (y aquí, nuevamente, el problema del partido, la vanguardia, el «estrategicismo», etcétera).

De este modo, la lucha de los maestros tiene su ámbito institucional, su problemática propia, particular y específica y su tiempo singular; pero la efectividad de esas luchas, su consecuencia final, ha de depender no sólo del resultado de esas luchas específicas sino de la forma en que éstas puedan articularse, a través de una organización, con una estrategia global que apunte hacia el Estado, hacia el centro de articulación y unificación del poder y de la clase dominante.

Cuadernos Políticos, número 27, México, D.F., Ediciones Era, abril-junio de 1979, pp. 17-26.


[1] «No digo que estas teorías globales no hayan procurado ni procuren todavía, de manera bastante constante, instrumentos utilizables localmente: el marxismo y el psicoanálisis están ahí para confirmarlo.» Sin embargo, agrega de inmediato: «Pero pienso que no habrían procurado tales instrumentos más que a condición de que la unidad teórica del discurso quedase como en suspenso, cercenada, hecha pedazos, trastocada, ridiculizada, teatralizada (…]» «Cursos del 7 do enero de 1976», en Microfísica del poder, ed. de La Piqueta, Madrid, 1978, pp. 127-28.

[2] Loc. cit.

[3] «Poderes y estrategias», en Microfísica, cit., p. 173.

[4] «Los intelectuales y el poder», Microfísica, cit., p. 79.

[5] «Poderes y estrategias», op. cit., p. 173.

[6] «Nietzche, la Genealogía, la Historia», en Microfísica, cit., pp. 7-30.

[7] «Curso del 7 de enero de 1976» en Microfísica, cit., pp. 129-30.

[8] Ibid., p. 131; «las genealogías son anticiencia», aclarará en otro párrafo

[9] «Los intelectuales y el poder», op. cit., p. 83.

[10] Ibid., p. 83.

[11] Ibid., p. 84.

[12] «Poderes y estrategias», op. cit., pp. 170-71.

[13] «El ojo del poder», introducción a J. Bentham, El panóptico, ed. de La Piqueta, Madrid, 1979.

[14] «Los intelectuales y el poder», op. cit., p. 80; la expresión es de Gilles Deleuze pero aparece corroborada por Foucault.

[15] «Verdad y poder», en Microfísica, cit., p. 184.

[16] Ibid., p. 185.

[17] Citando el caso de Oppenheimer, señala Foucault: «Bajo la cobertura de esta protesta que concernía a todo el mundo, el sabio atómico ha hecho funcionar su posición específica en el orden del saber. Y por primera vez el intelectual ha sido perseguido por el poder político no en función del discurso general que tenía sino a causa del saber de que era detentor: era en este nivel en el que constituía un peligro político». Loc. cit.

[18] «Verdad y poder», op. cit., p. 184.

[19] Ibid., p. 188.

[20] Loc. cit.

[21] Ibid., p. 189.

[22] El orden del discurso, ed. Tusquets, Barcelona, 1980, p. 38.

[23] Crítica que, por otra parte ha sido hecha ya en numerosas ocasiones; véase por ejemplo la Introducción de Eric J. Hobsbawm a Karl Marx, en Formaciones económicas precapitalistas, Cuadernos de Pasado y Presente, n. 20, Córdoba, 1977, pp. 5-47.

[24] Nuestras reservas respecto a las interpretaciones positivistas y formalista del marxismo no deben impedirnos valorar lo que ha significado este aporte de L. Althusser a los desarrollos actuales de la teoría del Estado.

[25] Y también en este autor muchos de los elementos que se presentan no sólo como novedad sino como «crítica» y «superación» del marxismo, como el problema de las luchas «locales», la crítica al «reduccionismo economicista», etcétera; véase A. Gramsci, Escritos Políticos (1917-1933), Cuadernos de Pasado y Presente, op. cit.; artículos: «Algunos aspectos teóricos y prácticos de `economismo’ «, p. 351; «Paso de la guerra de movimiento (y del ataque frontal) a la guerra de posiciones», p. 330; «Análisis de las situaciones. Relaciones de fuerzas», p. 342, etcétera,

[26] Como lo indicábamos en una nota anterior, Foucault cita como ejemplo el caso Oppenheimer; y bien; sobre esto es posible hacer dos señalamientos:  el tema «atómico», por las características de esta arma, tiene de por sí carácter

universal por lo que es natural que un hecho como ese tuviera las repercusiones que tuvo; pero, qué consecuencias tuvo en definitiva esa lucha; pues, hasta donde sabemos no logró no sólo cambiar profundamente las cosas sino que careció de todo efecto práctico al menos en lo que respecta a la carrera armamentista mundial.

[27] Coincidimos en general con las consideraciones que hace Foucault sobre «la verdad» en su artículo «Verdad y poder».

[28] Este punto creemos —y ello en particular para los temas que aquí tratamos— requiere de un desarrollo más extenso y profundo, lo que no podemos hacer en esta ocasión.

[29] Como por ejemplo en el ya clásico estudio de Wright Mills La élite del poder.

[30] Utilizamos el término Escuela en un sentido amplio para referirnos al conjunto del aparato educativo en todas sus ramas y niveles.

[31] M. Foucault, Vigilar y castigar, cit.; véase también la utilización de este concepto en el estudio sobre los orígenes (genealogía) de la escuela burguesa de Anne Querrien, Trabajos elementales sobre la escuela primaria, ed. de La Piqueta, Madrid, 1979.

[32] La reproducción, ed. Laia, Barcelona, 1977.

[33] Siglo XXI. México; 1975.

[34] Comunicación, 1978.

[35] Gilles Deleuze, en entrevista con M. Foucault, Micro física, cit.; y también el «modelo militar», véase F. Oury y J. Pain, Crónica de la escuela cuartel, ed. Fontanella, Madrid, 1975

[36] Véase nuestro trabajo Contra la escuela, Cuadernos de Educación, n. 8. Caracas, 1973.

[37] K. Marx, El Capital, ed. Siglo XXI, México, 1975, t. t, vol. 2, cap. XIII»División del trabajo y manufactura», y cap. sin, «Maquinaria y gran industria».

[38] Véanse los ensayos reunidos en G. Labarca (comp.), Economía política de la educación, ed. Nueva Imagen,

[39] Dice Foucault, con razón que «por vez primera el intelectual ha sido perseguido por el poder político no en función del discurso general que tenía, sino a causa del saber de que era detentor: era en este nivel en el que constituía un peligro político». Microfísica, cit., p. 185.

[40] Nuevamente utilizamos aquí la palabra maestro en un sentido genérico para referirnos a todo aquel que dentro de algún aparato educativo ejerce una función docente.

Etnocentrismo y colonialidad en los feminismos latinoamericanos: Complicidades y consolidación de las hegemonías feministas en el espacio transnacional. Yuderkys Espinosa . 2009

Introducción.

Desde hace algunas décadas el feminismo latinoamericano[1] viene desarrollando un pensamiento crítico y una política que intente tomar en cuenta las desigualdades de raza y clase en que vive un porcentaje importante de las mujeres de la región. El abordaje planteado desde una perspectiva de inclusión, se evidenció desde el III Encuentro feminista de América Latina y el Caribe celebrado en Brasil en 1985 en términos de la necesidad de que el feminismo incorporara la problemática de la “mujer negra” y a sus “representantes”[2].

Habrá que decir que pese a esta aparición temprana (aunque no tanto, tomando en cuenta la conformación multiétnica y afrodescendiente del continente) de los conflictos por los privilegios de clase y raza-etnia, sin embargo la “cuestión” ha ocupado pocas páginas en los discursos y las preocupaciones del feminismo latinoamericano. Podemos afirmar que por lo regular las tensiones en torno a la multiplicidad de orígenes y condiciones sociales de las mujeres de la región se han mantenido latentes, reapareciendo de tanto en tanto a manera de conflicto no resuelto, o gracias a alguna ocasión de la agenda de Naciones Unidas, sin que ello repercuta ni modifique de forma sustancial las miradas y las prácticas dominantes del feminismo regional.

Por lo general la “cuestión” sigue siendo saldada en términos de “el problema de las mujeres negras o indígenas” a ser incluido en la organización de paneles y encuentros del movimiento[3] y en algunos proyectos y programas de intervención compensatoria generalmente concebidos y administrados por feministas profesionales de clase media y de supremacía blanca del continente.

A pesar de ello, no podemos negar que este es el tiempo en que el debate sobre el multiculturalismo, la explosión de identidades y la reflexión sobre el sujeto de nuestras políticas, marcan las preocupaciones centrales del feminismo a nivel global. La mención reiterada y oportuna “…de clase, raza, género y sexualidad”, como final de frase, no se hace esperar en cualquier texto académico o discurso de cualquier tipo que ostente la pretensión de avanzado y políticamente correcto; y nadie admitiría hoy, mucho menos en el feminismo, que la raza exprese condición natural para algún tipo esperado de conducta o cualidad específica. Así, dentro de un escenario que parecería favorecer como nunca la atención al problema, me anima el interés por develar el abordaje de las problemáticas de raza y clase por el feminismo latinoamericano, identificando aquellas condiciones que han impedido históricamente un tratamiento adecuado de estos sistemas de opresión dentro del análisis y la política del feminismo de la región.

En este trabajo quiero avanzar algunas hipótesis respecto de la particular constitución histórica del feminismo latinoamericano dentro de contextos poscoloniales de largo alcance; la manera en que la desigual condición geopolítica ha producido una dependencia ideológica de los feminismos latinoamericanos a los procesos y producción de discursos en el primer mundo definiendo así los énfasis teóricos políticos del movimiento; y las dificultades y obstáculos para la producción de un pensamiento y una praxis situada que partiendo del reconocimiento de esta impronta constitutiva poscolonial observe la manera en que ésta condición determina indefectiblemente la sujeta del feminismo de la región, así como los objetivos urgentes de su política.

*Cuando se ha instalado como nunca una reflexión sobre el sujeto y los cuerpos del feminismo me pregunto quiénes han ocupado el lugar material de esta reflexión postergada y por qué la preocupación se ha limitado al cuerpo sexuado y generizado sin poder articularla a una pregunta por la manera en que las políticas de racialización y empobrecimiento estarían también definiendo los cuerpos que importan en una región como Latinoamérica.

Cómo ha sido posible que el feminismo latinoamericano no haya aprovechado este estallido de producción teórica sobre el cuerpo abyecto para articular una reflexión pendiente y urgente sobre los cuerpos expropiados de las mujeres dentro de la historia de colonización geopolítica y discursiva del continente.

Cuando se ha abierto dentro de los movimientos sociales, y en particular, dentro del feminismo un espacio para la visibilidad y recuperación de posiciones de sujeto antes no reconocidas ¿qué cuerpos han pasado a ser objeto de la representación de este olvido y cuáles han quedado una vez más desdibujados y por qué?

Dado los límites de extensión de este ensayo, me propongo en esta oportunidad detenerme en la estrategia analítica propuesta por Chandra Mohanty en sus trabajos: “Bajo los ojos de Occidente. Academia feminista y discurso colonial” (2008a [1986])[4] y “De vuelta a “Bajo los ojos de Occidente”: la solidaridad feminista a través de las luchas anticapitalistas” (2008b [2003])[5].

Me interesa focalizarme en al menos tres hipótesis que ella sostiene y desarrolla allí:

1. Hay una colonización discursiva de la práctica académica del feminismo occidental sobre las mujeres del tercer mundo y sus luchas, que es necesario deconstruir y desmantelar.

2. Para pasar de la crítica a la “reconstrucción” el feminismo occidental debe poder identificar los problemas acuciantes de las mujeres más marginadas en el contexto neoliberal. Propone adoptar como metodología la noción de privilegio epistémico, por medio de la cual se asume un punto de vista de abajo hacia arriba, que empieza en las comunidades más pobres y marginales del mundo de forma de poder “acceder y hacer visibles los mecanismo de poder… [en] la escala ascendente del privilegio”.

3. Existe en el contexto actual la necesidad y la posibilidad de una comunidad feminista transfronteriza, anticapitalista y descolonizada sostenida en la idea de “diferencias comunes” que atienda a una lucha contra los efectos nefastos de la globalización, y entable un horizonte de justicia y solidaridad universal.

Para examinar estas tesis desde el contexto latinoamericano, me gustaría traer aquí y contraponer dos tesis del pensamiento de Gayatri Ch. Spivak que me

resultan de alta efectividad a los fines de mi crítica: (1) la imposibilidad del habla (o de la escucha) de la subalterna (Spivak: 2003 [1988]); y (2) la denuncia de la manera en que la razón postcolonial (sostenida desde los proyectos de nación y ciudadanía de las élites dominantes e intelectuales poscoloniales) encripta al subalterno, requiriéndolo y forcluyéndolo a la vez (Spivak: 1999).

Mi inquietud refiere a la posibilidad de que un feminismo transnacional, asentado en la “solidaridad feminista”, y asumiendo el punto de vista del privilegio epistémico, ayude a la superación del estatuto de mudez y subrepresentación de la subalterna[6] latinoamericana, tal como parecería sugerir Mohanty.

Desde mi perspectiva crítica procedente de la conjunción entre activismo y academia, esto no sólo resulta ingenuo sino que tendría que ver con la manera en que las feministas del Norte –incluyendo a oriundas del Sur ubicadas geopolíticamente en el Norte- están lo suficientemente alejadas de los problemas y vicisitudes de las vidas de las mujeres de la región y de los derroteros del feminismo latinoamericano.

Sobre la colonización discursiva.

Por colonización discursiva Mohanty entiende aquella práctica académica del feminismo occidental sobre las mujeres del tercer mundo que tiene repercusiones en sus vidas y luchas (2008b: 1). El concepto lo propone en 1986, cuando en su ensayo “Bajo los ojos de Occidente” intenta revisar críticamente la labor teórica del feminismo occidental, sus metodologías eurocéntricas, falsamente universalizadoras y al servicio de sus propios intereses. Como señala, lo que pretendía con ese ensayo era denunciar el nexo entre poder y conocimiento, a la vez que hacer visible las implicaciones políticas y materiales de esta producción de conocimientos y discursos sobre la mujer (construida monolíticamente) del tercer mundo (2008a: 1-2).

Para Mohanty, “Cualquier discusión sobre la construcción intelectual y política de los “feminismos del tercer mundo” debe tratar dos proyectos simultáneos: la critica interna de los feminismos hegemónicos de “Occidente”, y la formulación de intereses y estrategias feministas basados en la autonomía, geografía, historia y cultura” (2008a:1).

Igual que para ella, hace tiempo mi proyecto fundamental intenta pensar al feminismo latinoamericano en su multiplicidad de discursos, propuestas y prácticas mayoritarias y minoritarias, y como ella, intento hacer una crítica, desde mi particular posición geopolítica, externa, a los feminismos hegemónicos de Occidente, de modo de articularla, con mis intereses histórico-políticos de producción de una crítica, ahora sí, interna, de los feminismos con vocación de poder en mi región.

En particular me interesa hacer una reflexión sobre los modos en que esta colonización discursiva de las mujeres del tercer mundo por parte de las feministas del Norte se alimenta de las complicidades de los feminismos hegemónicos del Sur e indagar no sólo la colonización sino también la colonialidad de los discursos producidos por feministas hegemónicas del Sur.

Si bien Mohanty enuncia esta posible continuidad entre las hegemonías feministas del Norte y del Sur[7], este no será su foco de interés puesto que ella está más interesada en pensar su propia comunidad feminista. Queda, pues, mucho para hacer en este terreno ya que las posibilidades para el ejercicio de la (auto) crítica encuentra una recepción menos acogedora en los restringidos, carenciados y estrechos contextos de producción y praxis política feminista del tercer mundo[8].

Siendo que esta es una tarea que excede los límites de este trabajo, sólo me interesa apurar a manera de programa por hacer, algunas cuestiones.

En primer lugar, señalar lo evidente: como bien se empeñan en recordarnos Ochy Curiel (2009) y Breny Mendoza (2008) hay un origen mayoritariamente burgués, blanco/mestizo, urbano, y heteronormativo del feminismo latinoamericano. Afirmar este origen no es un dato menor porque ya ha sido documentado ampliamente la manera en que las clases dominantes e intelectuales, dentro de las cuales podemos ubicar a las feministas, fueron influenciadas por el programa político e ideológico noreuropeo.

Si efectivamente el feminismo del Sur se alimentó de las ideas emancipatorias y de igualdad de las feministas europeas y estadounidenses, seguramente también, habrá que admitir la herencia etnocéntrica de tal adscripción, en tanto convengamos con las tesis de Spivak y Mohanty sobre el eurocentrismo y el colonialismo inherente a la producción teórica de los feminismos hegemónicos Occidentales.

Avanzando en esta línea de análisis, me gustaría hacer eco de la denuncia propuesta por Breny Mendoza (2008) acerca de la complicidad del feminismo hegemónico local con lo que sería la perpetuación de la ideología euronorcéntrica y, con ello, la continuidad del proyecto colonialista en América Latina. Si Francesca Gargallo (2004:11) se pregunta “¿Por qué, en la década de 1990, el feminismo latinoamericano dejó de buscar en sus propias prácticas, en su experimentación y en la historia de sus reflexiones, los sustentos teóricos de su política?”, Mendoza, demostrará la manera en que esto siempre fue así: “las feministas latinoamericanas se [acogieron] al feminismo anglosajón (tanto el liberal, radical, como marxista) para construir sus organizaciones y planteamientos alternativos de cambio social y cultural” (2008: 171). Pero no sólo.

Esta acogida de la ideología y los proyectos de emancipación occidental si bien han servido a los proyectos feministas latinoamericanos también ha tenido consecuencias nefastas en la instalación de una mirada y unos objetivos políticos productivos exclusivamente a las mujeres de determinadas clases, orígenes y sexualidad del continente.

En esta línea de argumentación y a manera de ejemplo, Mendoza explora en la contemporaneidad las conexiones entre los proyectos de democratización a los que adscribió mayoritariamente el feminismo de la región a finales de los 80 y los nuevos lineamientos de la política imperialista neoliberal para los países de América Latina al fin de la guerra fría.

Ella denuncia “la implantación del ideario de la democracia en las realidades poscoloniales latinoamericanas” por parte de los países centrales, ideario que debemos recordar se desarrolló fundamentalmente a través de los mecanismos de cooperación y del naciente espacio transnacional de producción de discursos y recetas para la ayuda al desarrollo que se conformó alrededor de las megas conferencias de las Naciones Unidas.

Mendoza, reconoce este escenario como parte de la estrategia de restitución y reconfiguración de los vínculos coloniales entre centro y periferia, pero también internamente al interior de cada polo. Al hacer esto desde el discurso académico, al igual que antes desde el activismo las autodenominadas autónomas, ella no puede dejar de ver el papel y las complicidades políticas del feminismo hegemónico con estos planes para la región.

Como ejemplo, recuerda las negociaciones de parte del movimiento feminista latinoamericano con los gobiernos corruptos y neoliberales de los 90 para alcanzar los planes de igualdad de los que hoy se ufanan. Así se pregunta: “¿Cómo es que [las feministas] llegan a transformarse en un suplemento e incluso hasta en cómplices del plan neocolonial…? ¿Cómo es que América Latina continúa en el seno de la democracia cultivando una estructura socio-económica, política-cultural e ideas de género y raza que en muchos aspectos conserva los legados de la colonia, los mismos valores del poder patriarcal y la crueldad y corrupción de los militares y gobernantes del pasado?” (idem: 171-174).

Mendoza, responde admitiendo que lamentablemente: “… las feministas latinoamericanas no pudieron desarrollar un aparato conceptual y una estrategia política que les ayudara a entender y negociar mejor las relaciones neocoloniales que estructuran la vida del subcontinente…. [Recordando que] “el saber feminista latinoamericano se ha construido…a partir de la dislocación del conocimiento de su localidad geocultural, con teoremas venidos de realidades ajenas… [Concluye señalando como] Paradójicamente, esta disfunción del aparato conceptual de las feministas conduce al final a un desconocimiento de lo que le es verdaderamente particular a América Latina y a una práctica política de mayor impacto” (idem: 174-175).

Así, la colonialidad de las prácticas discursivas de los feminismos hegemónicos en el tercer mundo, o en América Latina al menos, no se restringiría solamente a una reproducción de las estrategias de constitución de las Otras del feminismo del continente: mujeres afrodescendientes, indígenas, lesbianas, obreras, trabajadoras del sexo, campesinas, pobres; los efectos de la colonización discursiva de los feminismos occidentales implicaría una colonialidad intrínseca a los discursos producidos por los feminismos latinoamericanos de modo tal que ésta deja de ser sólo atributo de los feminismos del primer mundo, y en nuestras tierras tiene al menos otras dos consecuencias: la definición, en contubernio y franca dependencia de los feminismos hegemónicos del Norte imperial, de los lineamientos y ejes de preocupación y actuación del feminismo local; y, la fagocitación de las subalternas habitantes de estas tierras a través de su (buena) representación por parte de las mujeres de las elites nacionales y los grupos hegemónicos feministas.

*Uno de los mejores ejemplos de lo primero, lo rastreamos en el devenir de los debates fundamentales dentro de la academia y el movimiento feminista, así como en los problemas abordados por las investigaciones y programas de estudios académicos de género y sexualidad ofertados en los últimos años en las universidades latinoamericanas.

No es un secreto para nadie la predominancia que ha pasado a tener el estudio de las identidades dentro de la academia feminista regional. Gioconda Herrera (1999) en su relevamiento de las investigaciones desarrolladas en el campo del género nos muestra una explosión de investigaciones dirigidas al campo de la identidad y señala como las mismas, por un lado, se limitan a la mera descripción y sin poder indagar en cómo estás identidades se producen dentro de contextos específicos de poder; y por el otro, no han permitido estudiar la manera en que se articulan diferentes categorías de identidad entre sí.

Lamentablemente estos estudios, siguiendo los ejes de preocupación, estrategias y conceptualizaciones legitimados en los países centro, se han focalizado fundamentalmente en el estudio de las sexualidades disidentes y la identidad de género sin poder dar cuenta del irremediable entrecruzamiento de estos órdenes (de la producción del deseo, la sexualidad y el género) con los de raza y clase, ni aún la manera en que el estatuto del sujeto de la identidad sexual y de género se estaría produciendo dentro de una determinada constitución de los estados nación latinoamericanos dentro de contextos de herencia colonial, y colonización discursiva.

En este tenor Herrera concluye que:

“Bajo la influencia de algunos feminismos y la política de identidades, el reconocimiento de la heterogeneidad, la particularidad y la diversidad ha ganado cada vez más terreno” [sin embargo] “En la práctica, tanto académica, política y del desarrollo, este reconocimiento tiende a quedarse en lo formal y descriptivo. En ese sentido surgen algunas interrogantes: ¿cómo articular analíticamente el género, la raza, la etnicidad, la clase social para explicar la desigualdad social que atraviesa y obstaculiza todo proceso de desarrollo en nuestros países, más allá de la mera descripción?…” (idem: 6).

En coincidencia con algunas de las hipótesis de Mendoza, el estudio de Herrera estaría mostrando como en un contexto como el latinoamericano la producción de una reflexión sobre la identidad y sobre los cuerpos del feminismo se ha desarrollado en base a marcos conceptuales importados, sin que mediaran intentos de reapropiación que permitieran aterrizar ese cuerpo (muchas veces abstracto de la pregunta por el género) en la materialidad de los cuerpos racializados, empobrecidos, folclorizados, colonizados de las mujeres latinoamericanas[9].

La constatación de esta ausencia de los cuerpos indígenas, afro y carenciados del continente en esta reflexión sobre el sujeto del feminismo y la necesidad de ampliación de sus límites, es preocupante y a la vez sintomática de cómo la producción de conocimientos aún en esta etapa de “descentramiento del sujeto universal del feminismo aún contiene la centralidad euronorcéntrica, universalista y no logra zafarse de esa colonización histórica por más que la critique”, como nos alerta Ochy Curiel (2009: 9).

Tomando este ejemplo paradigmático, propongo pensar la manera en que las agendas de debate y los temas relevantes de investigación feminista de la región no sólo están siendo atrapadas (colonizadas) por los marcos conceptuales y analíticos de los feminismos del norte, sino que juegan un papel sumamente productivo en la universalización de tales marcos interpretativos y de producción contemporánea del(a) sujeto(a) colonial.

Lo que estoy intentando denunciar aquí es que si efectivamente existe una colonización discursiva de las mujeres del tercer mundo y sus luchas, eso no sólo ha sido una tarea de los feminismos hegemónicos del Norte sino que estos han contado indefectiblemente con la complicidad y el compromiso de los feminismos hegemónicos del Sur, dado sus propios intereses de clase, raza, sexualidad y género normativos, legitimación social y estatus quo.

Una buena parte de las feministas de la periferia, gracias a sus privilegios de clase y raza, si bien en desventaja en relación a sus compañeras del Norte, en sus propios países se han beneficiado de los marcos conceptuales occidentales y etnocéntricos que producen -como su otro constitutivo- a la “mujer (negra, india, pobre, lesbiana, ignorante) del tercer mundo”. Ellas participan activamente en el proyecto que hace imposible la agencia y la escucha de la subalterna latinoamericana.

Es debido a esto que, debo confesar, soy escéptica de la propuesta metodológica sostenida por Mohanty que plantea como solución la adopción por parte de un feminismo transfronterizo de la noción de privilegio epistémico. Como en la crítica de Spivak al trabajo de los intelectuales poscoloniales de los Subaltern Studies, me temo que los feminismos hegemónicos de un lado y otro del atlántico han contribuido en el proyecto colonial de encriptar a la “mujer del tercer mundo”.

Encriptamiento que se produce entre su expulsión histórica de la narrativas de conformación del ideal de la nación blanca occidental, y la necesidad de su existencia como el (verdadero) Otro. Si las feministas del Norte han necesitado de la figura de la “mujer del tercer mundo”, las feministas (blanca/mestiza, burguesa) del Sur han necesitado y han trabajado activamente por construir su Otra local para poder integrarse en las narrativas criollas de producción europeizante de los estados-nación latinoamericanos.

La violencia epistémica[10] es tal que la “mujer del tercer mundo” queda atrapada doblemente por la colonización discursiva del feminismo de Occidente que construye a la “Otra” monolítica de América Latina, y por la práctica discursiva de las feministas del Sur, quienes, estableciendo una distancia con ella y, al mismo tiempo, manteniendo una continuidad con la matriz de privilegio colonial, la constituye en la otra de la Otra.

Así pues, dentro de esta doble construcción de “las mujeres más despojadas del mundo”, no hay acceso posible a una verdad revelada de la experiencia de subordinación. Como sentencia Spivak la subalterna nada puede decirnos. Su voz permanece eclipsada por los discursos sobre ella. Su experiencia colonizada por ellos. La esperanza de acceder a ese punto de vista privilegiado no es más que autoengaño. El intento de Mohanty de valerse de la noción de privilegio epistémico parecería sugerirnos la posibilidad de la adopción de “un punto de vista desde el que accederemos a la representación adecuada, verdadera u objetiva” de las vidas y las problemáticas de las mujeres más despojadas del mundo, pero sabemos que la empresa es un fracaso (Tozzi, 2005).

En parte se debe a que “[El] privilegio epistemológicoidentifica una formulación política (opresores y opresoras deberían escuchar las voces y dar crédito a los análisis de las gentes marginalizadas) con una formulación epistemológica (las gentes marginalizadas tienen un acceso inatacable y especial al conocimiento sobre la opresión).

Esto es lo que Bat-Ami Bar On (1993: 96, traducción de Angeleri) argumenta al observar que “los reclamos por el privilegio epistemológico hechos por un grupo socialmente marginado son meramente normativos, obligantes sólo para quienes están ya teóricamente convencidos, generalmente miembros del grupo marginado que se encuentran empoderados por tales reclamos”.

Parece recomendable no hacer hincapié en el privilegio epistemológico sino en el cómo desplazar la autoridad epistemológica, dado que esta autoridad es lo que realmente importa en el esfuerzo por hacer que se escuche el conocimiento insurgente” (Angeleri, 2009).

Quizás, lo que Ch. Mohanty, siguiendo a Sathya Mohanty – reconocido por su defensa y desarrollo minucioso del concepto, están intentando decirnos es “la urgencia y necesidad de preocuparnos por la situación del oprimido y consecuentemente que este encuentro nos haga revisar nuestras propias creencias simplemente por el hecho de descubrir que otros piensan distinto. En un caso se trata sólo de un privilegio o reconocimiento de tipo político y en el otro de una motivación heurística” (Tozzi, 2005).

Es así que si el privilegio epistémico no nos permite un acceso irrestricto a verdad alguna sobre esta “mujer del tercer mundo”, al final volvemos al inicio: no hay ilusión de habla que nos guíe y pueda salvarnos de la pregunta (ética): ¿Cómo podemos las feministas en mejores condiciones del Norte y del Sur asumir una responsabilidad histórica con la transformación de la vida de las mujeres y del planeta? ¿Cómo hacer para que nuestro feminismo no termine siendo cómplice de los intereses (neo)coloniales de producción material y simbólica de sujetos para su explotación y dominio?

La pregunta no está afuera de sino en nosotras mismas. Es por eso que finalmente me interesaría abordar una última propuesta que nos hace Ch. Mohanty en su ensayo.

La posibilidad de una “comunidad transfronteriza” como modelo de práctica feminista superada.

En su revisión de “Bajo los ojos de Occidente…”, Mohanty nos dice que se ha visto interpelada a volver al texto luego de dieciséis años, no sólo para aclarar algunas ideas que quedaron implícitas sino para pasar de la “crítica a la reconstrucción”; paso a la propuesta que se da dentro en un contexto que como se lamenta, ha cambiado considerablemente.

Ella está dispuesta a demostrar lo que según afirma pareciera no haber quedado lo suficientemente claro: su confianza en la posibilidad de una práctica académica comprometida con la justicia global más allá de las fronteras de las feministas del primer mundo. En ese sentido, declara que no ve imposibilidad alguna para una “práctica académica transcultural igualitaria y no colonizadora”, y explica que para ella el antagonismo de los feminismos occidentales y tercermundistas no son tales como para no permitir la posibilidad de la solidaridad entre ellos.

Esperanzada por el entusiasmo de las luchas de los movimientos transfronterizos en contra de la globalización del capital y admitiendo la desmovilización actual del feminismo en los países del primer mundo, Mohanty propone al feminismo adoptar la posibilidad que nos brindan estos movimientos para articular una lucha anticapitalista antipatriarcal y antirracista (2008b).

Esta ilusión de Mohanty es compartida. Un nutrido grupo de feministas académicas y activistas de su generación, entre ellas Nancy Fraser[11], y aun más

jóvenes, de un lado y otro del Atlántico, tanto del Norte como del Sur, han apostado a este escenario fuera de las fronteras nacionales para llevar a cabo su acción política. El proceso hacia la IV Conferencia Mundial de la Mujer de Naciones Unidas aglutinó mujeres de todas partes del planeta en una movilización sin precedentes. A partir de allí, este gran mercado desterritorializado de confluencia de movimientos se afianzó y diversificó bajo el patrocinio de la ONU, de los organismos bilaterales y multilaterales de financiación y “ayuda al desarrollo”.

Las conferencias, reuniones y encuentros atendiendo a una agenda diversificada, se han multiplicado; el nacimiento de organizaciones y redes globales de lucha por los derechos humanos (sexuales y reproductivos, aborto legal, economía solidaria, educación, “diversidad sexual”) interconecta feminismos continentales; y como recuerda Mendoza esto significó en concreto un desplazamiento mayoritario del activismo local a uno centrado en la arena internacional (2008:172).

Así, la movilización hacia Beijing en 1995 caracteriza la nueva etapa política de reconfiguración unipolar del mundo después de la caída del bloque socialista y el término de la guerra fría (ibid). Pero a diferencia del entusiasmo mostrado por algunas académicas del sur en los EEUU, Mendoza muestra la conexión entre esta desmovilización feminista a nivel local, de la que se queja Mohanty en su propio contexto (2008b), y la apuesta creciente por esta agenda transnacional bancada fuertemente por los organismos internacionales.

La fractura que se produce al interior del feminismo latinoamericano a inicios de los 90 entre autónomas e institucionalizadas, habla de esta tensión. Mientras el entusiasmo desbordaba el proceso preparatorio hacia la IV Conferencia de la Mujer en mucho de los liderazgos feministas (anclados y fortalecidos en las privatizadas ONGs) y sus bases, un pequeño pero potente grupo de feministas de la región denominado Las Cómplices, haciendo un análisis concienzudo de la  coyuntura y de los nacientes cambios políticos, hizo una advertencia temprana en el VI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe celebrado en El Salvador en el 1993[12], que terminó configurando una polarización irreconciliable en el movimiento latinoamericano.

Lo que en el Norte puede ser celebrado con buenos ojos (ojos de occidente) tuvo consecuencias nefastas para el movimiento feminista en América Latina. La solidaridad feminista sin fronteras ha sido un espacio usufructuado por unas pocas privilegiadas del Sur que gracias a sus pertenencias de clase, origen, color o gracias a su acceso a fuentes de financiamiento, han obtenido prestigio y mejora del estatus individual.

El surgimiento de este nuevo campo desterritorializado del activismo ha significado una desconexión real de los liderazgos feministas de sus bases, ha implicado un proceso de especialización, profesionalización y tecnocratización del feminismo con sus secuelas de fragmentación y sectorización de las luchas y del movimiento. Implicó la consolidación de una elite feminista que en alianza con las feministas del primer mundo determinan en espacios accesibles solo para unas pocas, los lineamientos del movimiento.

Estos lineamientos, disputados en una negociación sin fin con los poderes económicos mundiales representados en estas instancias y mecanismos transnacionales de toma de decisión, son al mismo tiempo “concensuados” con los intereses y miradas de las feministas del Norte. Así pues poco es lo que queda como esperanza de ver allí representadas las “voces y experiencias de las mujeres del tercer mundo”.

Una vez más ellas quedan folcluidas entre los discursos hegemónicos de los planes neocoloniales e imperialistas pensados para el Sur y los de sus representantes feministas del Norte y del Sur global. Si la afrodescendiente o la indígena o mestiza, madre o lesbiana, trabajadora precarizada, campesina o fuera del mercado laboral, estudiante o analfabeta, monolingüe, bilingüe, expulsada por la pobreza o por la guerra a países del primer mundo… si ellas son nombradas, si ellas son objeto de discursos y políticas, aunque las feministas “comprometidas” del Sur y del Norte “hablen por ella”…ella definitivamente no está ahí.

“La creencia en la factibilidad de las alianzas políticas globales es generalizada entre las mujeres de los grupos sociales dominantes interesados en el “feminismo internacional” en los países compradores. En el otro extremos de la escala, aquellos más separados de cualquier posibilidad de alianza entre “mujeres, prisioneros, soldados reclutas, pacientes de hospital y homosexuales” (FD: 216), están las mujeres del subproletariado urbano. En su caso, la negación y la salvaguardia del consumismo y la estructura de explotación están ajustadas a las relaciones sociales patriarcales.

Al otro lado de la división internacional del trabajo, el sujeto de explotación no puede conocer ni hablar el texto de la explotación femenina incluso si el absurdo de hacerle un espacio a la mujer para que pueda hablar por parte del intelectual que-no-representa es alcanzado” (Spivak, 2003:329-330).

Contrario a la ilusión y la apuesta política de feministas en/del norte preocupadas por el problema real de un feminismo desconectado de “los problemas más acuciantes de las mujeres del tercer mundo” (ya sea dentro de Europa y los EEUU o en el Tercer Mundo), lo cierto es que desde sus inicios este espacio transnacional mostró, para quienes en el Sur (y en el Norte también) supieron mirar, sus límites y sus engaños. Si ciertamente hay una necesidad de afianzar lazos de las feministas a nivel internacional, al menos no es este nuevo espacio globalizado el que nos servirá.

De todas formas no hay que olvidar que las feministas igual que las izquierdas siempre han sido internacionalistas. Los encuentros feministas de América Latina y El Caribe desde principios de los años 80 demuestran esta intencionalidad. Y hay muchos ejemplos entre movimientos. Sin embargo creo que hoy la apuesta, sin perder de vista estás conexiones, es a recuperar el espacio pequeño de la comunidad (en su sentido múltiple). Poner la mirada en los procesos locales, que se están dando dentro de comunidades enteras.

Los ejemplos no son muchos pero están: el movimiento sin tierra en Brasil, la lucha por el territorio de los mapuches en Chile, los sueños y el afán de reconfiguración del Estado en la Gran Comunidad de comunidades[13] en Bolivia, el levantamiento radical de los pueblo amazónicos en contra del TLC, en Perú…

Las feministas comprometidas sabemos que tenemos grandes deudas con las mujeres despojadas del mundo pero las esperanzas no están en que estas mujeres puedan adquirir la voz audible a nuestro discurso porque de ese requerimiento sólo florece la escenificación que las ha atrapado y condenado históricamente.

Bibliografía

ANGELERI, Sandra (SF). Pedagogía feminista y apelación al privilegio epistemológico. Disponible en: http://sandraangeleri.com/main/index.php?option=com_content&task=view&id=97&Itemid=163 [2009, 21 de agosto].

ALVAREZ, Sonia, et. al. (2003, julho-dezembro), “Encontrando os feminismos latino-americanos e caribenhos”. Revista Estudos Feministas, Vol. 11 Nº 2, Florianópolis, p. 541-575.

BELAUSTEGUIGOITIA, Maritza (2001). “Descaradas y deslenguadas: el cuerpo y la lengua india en los umbrales de la nación”. Debate Feminista, Racismo y mestizaje, Año 12, Vol. 24, México, p. 230-254.

CURIEL, Ochy (2007). “La crítica postcolonial desde las prácticas políticas del feminismo antirracista”. Revista Nómadas, Teoría decoloniales en América Latina, Nº 26, Bogotá, p. 92-101.

——————— (2009). Hacia la construcción de un feminismo descolonizado. A propósito de la realización del Encuentro Feminista Autónomo: haciendo comunidad en la Casa de las Diferencias. De próxima aparición, versión inédita en PDF.

FEMENIAS, Ma. Luisa (2007, janeiro-abril). “Esbozo de un feminismo latinoamericano”. Revista Estudos Feministas, Vol. 15 Nº 1, Florianópolis, p. 11-25.

FRASER, Nancy (2006, octubre). “Cartografía de la imaginación feminista. De la redistribución al reconocimiento, a la representación”. Ensayo preparado para la disertación inaugural de la Conferencia sobre “Igualdad de género y cambio social”, en la Universidad de Cambridge, Inglaterra, 2004. Ponencia plenaria de las VIII Jornadas de Historia de las mujeres y III Congreso Iberoamericano de Estudios de Género, Universidad Nacional de Córdoba, Argentina. Versión inédita en PDF.

GARGALLO, Francesca (2004). Ideas feministas latinoamericanas. México DF, Universidad Autónoma de la Ciudad de México.

FISCHER, Amalia (2002). Cartografiando al feminismo en América Latina: Paradojas, mapas y pistas. Ponencia presentada en el “Seminario Internacional Feminismos Latinoamericanos: Retos y Perspectivas” organizado por el Programa Universitario de Estudios de Género de la Universidad Nacional Autónoma de México. En formato Word, inédita.

HERRERA, Gioconda (1999). Reflexiones y propuestas para una agenda de investigación en género y desarrollo en la región andina. Documento del Taller “Género y Desarrollo” organizado por la Oficina Regional para América Latina y el Caribe del CIID/IDRC, Montevideo.

LUGONES, María (2005, julio). “Multiculturalismo radical y feminismos de mujeres de color”. Revista Internacional de Filosofía Política, N°25, Madrid, p. 61-75.

MENDOZA, Breny (2008). “Los feminismos y la otra transición a la democracia en América Latina”, En García de León, María Antonia (comp). Rebeldes ilustradas (La Otra Transición). Barcelona, Anthropos.

MOHANTY, Chandra T (2008a [1986]). “Bajo los ojos de Occidente. Academia feminista y discurso colonial”. En Rosalva Aída Hernández Castillo y Liliana Suárez Navaz (coord.). Descolonizar el Feminismo: Teorías y Prácticas desde los Márgenes. España, Cátedra.

—————- (2008b [2003]). “De vuelta a “Bajo los ojos de Occidente”: La solidaridad feminista a través de las luchas anticapitalistas”. En Rosalva Aída Hernández Castillo y Liliana Suárez Navaz (coord.). Descolonizar el Feminismo: Teorías y Prácticas desde los Márgenes. España, Cátedra.

PAREDES, Julieta (2008). Hilando Fino. Desde el feminismo comunitario. Bolivia, CEDEC-Mujeres Creando Comunidad.

SPIVAK, Gayatri Chakravorty (2003 [1988]). “¿Puede hablar el subalterno?”, Revista Colombiana de Antropología, Vol. 39, Colombia, p. 297-364.

—————— (1999). A Critique of Postcolonial Reason: Towards a History of the Vanishing Present. Cambridge, Harvard University Press.

TOZZI, Verónica (2005, noviembre). El «privilegio» de la postergación: Dilemas en las nuevas historiografías de la identidad. En Anal. filos. [online], Vol. 25, Nº 2, p.139-163. Disponible en: http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1851-96362005000200003&lng=es&nrm=iso [2009, 20 de agosto].

VEGA, María José (SF). Gayatri Ch. Spivak: Conceptos críticos. Disponible en: http://turan.uc3m.es/uc3m/inst/LS/apolo/spivak.html. [2009, 20 agosto


[1] En este trabajo daré por sentado el uso siempre problemático de ciertas categorías identitarias como “feminismo latinoamericano”, “feminismo del Tercer Mundo”, “…del Norte”, “…del Sur”, “…occidental”, asumiendo el abordaje crítico que autoras postcolonialistas como Chandra Mohanty nos proponen. Explicitamos, pues, que su uso no implica bajo ningún concepto intento alguno de homogenización, que tales términos deben ser contextualizados geopolítica e históricamente y son usados aquí en el sentido de ubicar y  denunciar la conformación de determinadas “posiciones de sujeto”. En cualquier caso, su uso no renuncia a observar en todo momento la complejidad y la agencia que tales categorías implican, algo que como intentaré demostrar en este ensayo puede llegar a suceder incluso para autoras críticas como la propia Mohanty. Como demostraré la idea de un “feminismo del tercer mundo” representado en el espacio transnacional es el resultado de una consolidación de determinadas hegemonías dentro de los contextos locales. Como siempre la empresa de representación implica juegos de poder, batallas libradas dentro del propio grupo por la definición de la representación. Esta trama de poder hay que develarla en su atravesamiento por posicionamientos de sujeto dentro de los contextos de poscolonialidad.

[2] Recordamos que en este encuentro de Brasil el debate se desató gracias al intento de un grupo de mujeres negras y pobres provenientes de las fabelas de Rio de Janeiro de entrar al encuentro gratuitamente. Si bien la comisión organizadora señaló el gran número de becas que habían sido otorgadas para mujeres negras y pobres y denunció la maniobra política de los partidos políticos para desacreditar al feminismo, el incidente fue motivo para que “muitas das participantes, especialmente militantes do então emergente movimento de mulheres negras, insistiram que as questões de raça e classe não ocupavam um lugar central na agenda do Encontro e que as mulheres negras e pobres não haviam tido uma participação significativa na elaboração dessa agenda” (Sonia Alvarez, et.al., 2003: 548).

[3] Por supuesto, habría que reconocer que este tratamiento “sectorial” o “fragmentación homogénea de las categorías de opresión” a decir de M. Lugones (2005: 66-68), ha sido la manera “típica” en que el feminismo ha podido dar respuesta a las demandas de representación que han surgido del desmoronamiento del sujeto mujer universal del feminismo blanco heterocéntrico occidental. Esto ha sido así ya que “Para el proyecto civilizatorio occidental es mucho más fácil sumar, agregar, como si la diferencia fuera una cuestión aritmética, de suma de identidades, de categorías” como nos recuerda Amalia Fischer (2002, mimeo). Los

intentos de salir del atolladero esencialista a que este tipo de política nos lleva han provenido sobre todo de las teorizaciones del movimiento de mujeres de color y lesbianas en los EEUU. Para una interesante crítica a los intentos de superación de esta fragmentación identitaria a través de propuesta como la de “interseccionalidad” de Kimberlé Crenshaw, puede leerse: Maria Lugones (2005). Para un buen ejemplo de este tratamiento fragmentado y esencialista de las opresiones de las mujeres recomiendo echar un vistazo a la estructura del programa del XI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe celebrado en marzo de este año en Ciudad de México, así como al proceso preparativo.

[4] El articulo original fue publicado como “Under western eyes: Feminist Scholarship and colonial discourses” en la revista Boundary 2 12(3), 13(1) (Spring/Fall), 1984. Para esta ocasión utilizaremos la versión en español traducida por María Vinós para Rosalva Aída Hernández Castillo y Liliana Suárez Navaz (coord.), (2008), Págs. 117-164, en documento tipeado pre-impresión.

[5] El artículo original en: “Under Western Eyes” revisited: Feminist Solidarity through Anticapitalist Struggles”, Signs, 28, n. 2, 2003. Usaremos la traducción de María y Ricardo Vinós en documento tipeado pre-impresión, publicado también en Descolonizar el feminismo… (2008), págs. 407-464.

[6] Hago una extrapolación del sujeto de preocupación de Mohanty descrito como “mujeres más marginadas del mundo, comunidades de mujeres de color en naciones ricas y neocoloniales, mujeres en el Tercer Mundo/Sur o Dos Tercios del Mundo” (2008b:14) con el sujeto subalterno de Spivak y de los estudios poscoloniales. “El término subalterno procede de la teoría política de Gramsci […] Los grupos de estudios subalternos surgidos en los años ochenta…conceden sentido a la palabra tanto en el plano político como económico…para referirse al rango inferior, o dominado, en un conflicto social, para significar así de modo general a los excluidos de cualquier forma de orden y para analizar sus posibilidades como agentes” (María José Vega, 2009:2). Debo recordar que para Spivak la figura del subalterno en su máximo paroxismo quedaría expresada en la de una mujer negra pobre del tercer mundo (Spivak: 2003).

[7] “Se puede formular un argumento similar en términos de las académicas de clase media urbana en África o Asia que producen estudios académicos acerca de sus hermanas rurales o de clase trabajadora en los que asumen sus culturas de clase media como la norma y codifican las historias y culturas de la clase trabajadora como el Otro. Así pues, si bien este artículo se enfoca específicamente en lo que denomino el discurso del “feminismo de occidente” sobre las mujeres del tercer mundo, la crítica que ofrezco también se aplica a académicas del tercer mundo que escriben acerca de sus propias culturas utilizando las mismas estrategias analíticas” (Mohanty, 2008a: 2-3).

[8] No puedo dejar de mencionar que los intentos de producción de una crítica contundente dentro del feminismo latinoamericano y su complicidad con proyectos ajenos a la transformación radical del patriarcado se han visto continuamente deslegitimados por los feminismos hegemónicos y sus cómplices en la región, incluyendo la academia de los estudios de género. El ejemplo más fehaciente, por ser el de mayor sistematicidad y sostenibilidad en el tiempo, ha sido la crítica producida desde las bases pensadoras autónomas del feminismo. Aunque esta producción es apenas conocida y apenas legitimada al interior de los espacios de producción y acumulación de conocimientos en AL, hay mucha documentación al respecto. Para más información leer: Francesca Gargallo (2004). Ideas feministas latinoamericanas. México DF, Universidad de la Ciudad de México, en especial el Cap. “La utopía feminista latinoamericana”.

[9] Apoyando esta idea, Herrera demuestra en las conclusiones de su estudio preliminar y restringido a los países andinos, la influencia de la agenda transnacional de las Naciones Unidas y los organismos de ayuda al desarrollo (la Plataforma de Beijing, la Campaña por los Derechos Humanos de las Mujeres, las orientaciones generales de los organismos internacionales, entre otros) en la definición de los énfasis de investigación, que como demuestra son muy similares en los cinco países estudiados (idem:3)

[10] Por violencia epistémica estoy entendiendo una forma de invisibilizar al otro, expropiándolo de su posibilidad de representación: “se relaciona con la enmienda, la edición, el borrón y hasta el anulamiento tanto de los sistemas de simbolización, subjetivación y representación que el otro tiene de sí mismo, como de las formas concretas de representación y registro, memoria de su experiencia…”. (Maritza Belasteguigoitia, 2001: 236-237)

[11] Fraser (2004) ve con gratos ojos la producción de este espacio de confluencia de las luchas feministas a nivel global y pone en el su esperanza de un activismo feminista potente hacia futuro: “Para mis fines, la historia del feminismo de la segunda ola se divide en tres fases…la tercera fase, el feminismo es ejercido cada vez más como una política transnacional, en espacios transnacionales emergentes […] En Europa y otras partes…las feministas descubrieron, y las están explotando hábilmente, nuevas oportunidades políticas en los espacios políticos transnacionales de nuestro mundo globalizante. De este modo, están reinventando el feminismo otra vez, pero ahora como un proyecto y proceso de política trasnacional. Aunque esta fase es aún muy joven, augura un cambio a escala de política feminista que permitiría integrar los mejores aspectos de las dos fases anteriores [del feminismo] en una nueva y más adecuada síntesis” (pp. 2).

[12] El documento se llamó: “Manifiesto de las Cómplices a sus compañeras de ruta” firmado por Margarita Pisano, Ximena Bedregal, Francesca Gargallo, Amalia Fischer, Edda Gaviola, Sandra Lidid y Rosa Rojas. (Ver: Gargallo, 2004: 185-213).

[13] Este concepto ha sido propuesto por Julieta Paredes de Comunidad Mujeres Creando Comunidad y Asamblea Feminista. Como ejemplo de intervención feminista en procesos de reestructuración material y simbólica de la “nación” boliviana, ella propone el desarrollo de procesos de “ruptura epistemológica con el feminismo occidental” y la producción de un feminismo comunitario (Julieta Paredes, 2008).

Holding Back the Years.Simple Red

Holding back the years
Thinking of the fear I’ve had so long
When somebody hears
Listen to the fear that’s gone
Strangled by the wishes of pater
Hoping for the arms of mater
Get to me the sooner or later, ohHolding back the tears
Chance for me to escape from all I know
Holding back the tears
‘Cause nothing here has grown
I’ve wasted all my tears
Wasted all those years
Nothing had the chance to be good
Nothing ever could, yeah, ohI’ll keep holding on
I’ll keep holding on
I’ll keep holding on
I’ll keep holding on, so tightWell I’ve wasted all my years
Wasted all of those years
And nothing had…

Saint John Perse: Elogio de la Poesía. 1960

He aceptado para la Poesía el homenaje que aquí se le ha rendido, y que me apresuro a restituirle.

Con frecuencia la poesía no es enaltecida. Es que parece acrecentarse la disociación entre la obra poética y la actividad de una sociedad sometida a servidumbres materiales. Separación aceptada, no buscada por el poeta, y que sería la misma para el científico sin las aplicaciones prácticas de la ciencia.

Pero es, tanto del científico como del poeta, el pensamiento desinteresado que se entiende honrar aquí. Que al menos aquí no sean considerados como hermanos enemigos. Puesto .que es la misma interrogación la que formulan sobre idéntico abismo, y solamente difieren los modos de investigación.

Cuando se mide el drama de la ciencia moderna descubriendo incluso en el absoluto matemático sus límites racionales; cuando se ve, en física, dos grandes doctrinas dominadoras formular, una un principio general de relatividad, otra un principio quántico de incertidumbre y de indeterminismo que limitaría por siempre la exactitud incluso de las medidas físicas; cuando se ha oído al más grande innovador científico de este siglo, iniciador de la cosmología moderna, y responsable de la más vasta síntesis intelectual en términos de ecuaciones, invocar la intuición en socorro de la razón y proclamar que la «imaginación es el verdadero terreno de germinación científica», llegando incluso a reclamar, para el sabio, el beneficio de una verdadera «visión artística», ¿no se tiene el derecho de considerar tan legítimo el instrumento poético como el instrumento lógico?

A decir verdad, toda creación del espíritu es primero «poética» en el sentido propio de la palabra; y en la equivalencia de las formas sensibles y espirituales se ejerce una misma función, inicialmente, para la empresa del sabio y para la del poeta. Del pensamiento discursivo o de la elipsis poética, ¿cuál es el que va cada vez más lejos? Y de esta noche primigenia en la que avanzan a tientas dos ciego! de nacimiento, el uno equipado con el instrumental científico, el otro asistido solamente de los fulgores de la intuición, ¿cuál remonta más pronto y más cargado de breve fosforescencia? La respuesta no importa, el misterio es común.

Y la gran aventura del espíritu poético no le cede en nada a las oberturas dramáticas de la ciencia moderna. Los astrónomos han podido obsesionarse con una teoría del universo en expansión; no hay menor expansión en el infinito moral del hombre, ese universo. Tan lejos como la ciencia aleja sus fronteras, y sobre todo el arco extendido de esas fronteras, se oirá correr aun la jauría cazadora del poeta. Pues si la poesía no es, como se ha dicho, lo «absoluto, real», ella es la más próxima presa y la aprehensión más próxima, en ese límite extremo de complicidad en el que lo real en el poema, parece informarse a sí mismo.

Por pensamiento analógico y simbólico, por iluminación lejana de la imagen mediadora, y por el juego de sus correspondencias, sobre mil cadenas de reacciones y de asociaciones extrañas, en fin, por la gracia de un lenguaje en el que se transmite el movimiento mismo del Ser, el poeta se reviste de una subrealidad que no puede ser la de la ciencia.

¿Existe en el hombre más asombrosa dialéctica y que más le compromete? Cuando los mismos filósofos abandonan el umbral metafísico, corresponde al poeta sustituir ahí al metafísico; y es la Poesía entonces, no la filosofía, la que se muestra como la verdadera «hija del asombro», según la expresión del filósofo antiguo para quien ella fue la más sospechosa.

Pero más que modo de conocimiento, la Poesía es primeramente forma de vida, y de vida integral. El poeta existía en el hombre de las cavernas, y existirá en el hombre de las edades atómicas, porque es parte irreductible del hombre. De la exigencia poética, exigencia espiritual, han nacido las mismas religiones y, por la gracia poética, chispa de lo divino, vive por siempre en el pedernal humano.

Cuando las mitologías se hunden, es en la Poesía donde encuentra refugio lo divino; quizás incluso su reemplazo. Y hasta en el orden social y el humano inmediato, cuando las Portadoras de pan del antiguo cortejo ceden el paso a las Portadoras de antorchas, es en la imaginación poética donde se enciende aún la alta pasión de los pueblos en busca de claridad.

¡Altivez del hombre en camino bajo su carga de eternidad! Altivez del

hombre en marcha bajo su fardo de humanidad, cuando para él se abre un humanismo nuevo de universalidad real y de integridad psíquica . . . Fiel a su oficio, que es la profundización misma del misterio del hombre, la Poesía moderna se empeña en una empresa cuya prosecución interesa la plena integración del hombre.

No hay nada de pítico en tal Poesía. Nada tampoco de puramente estético. Ella no es absolutamente arte de embalsamador ni de decorador. No crea para sí perlas cultivadas, no trafica con simulacros ni emblemas, no sabría satisfacerse con ningún agasajo musical. Une a sus voces la belleza, alianza suprema, pero no constituye con ella su fin, ni su único alimento.

Rehusándose el disociar el arte de la vida, y el amor, del conocimiento, la poesía es acción, es pasión, es poder y renovación continua, que desplaza los límites. El amor es su hogar, la insumisión su ley, y su sitio está en todas partes, en la anticipación. Ella no se quiere nunca como ausencia o negación .. No espera, sin embargo, ventajas del siglo.

Atada a su propio destino y libre de toda ideología, se reconoce como la vida misma, que no tiene que ser justificada. Y es con un solo abrazo, como una sola gran estrofa viva, como abarca en el presente, todo el pasado y el porvenir, lo humano con lo sobrehumano, y todo el espacio planetario con el espacio universal. La oscuridad que se le reprocha no es su propia naturaleza, que es la de aclarar, sino de la noche misma que ella explora: la del alma misma y del misterio en que flota el ser humano. Su expresión siempre se ha prohibido lo oscuro, y esta expresión no es menos exigente que la de la ciencia.

Así, por su adhesión total a lo que es, el poeta tiene, para nosotros, alianza con la permanencia y la unidad del ser. Y su lección es de optimismo. Una misma ley de armonía rige para él el mundo entero de las cosas. Nada puede suceder ahí que por naturaleza exceda la medida del hombre. Los peores trastornos de la historia no son sino ritmos estacionarios en un ciclo más vasto de encadenamientos y de renovaciones. Y las Furias que atraviesan la escena, antorcha en alto, no aclaran sino un instante el largo tema en curso.

Las civilizaciones que maduran no mueren de las angustias de un otoño, ellas no hacen más que madurar. Sólo la inercia es amenazante. Poeta es, para nosotros, aquel que rompe la costumbre. y es así como el poeta se encuentra también ligado, a pesar suyo, al acontecimiento histórico. Y nada del drama de su tiempo le es ajeno. ¡Pues a todos dice claramente el gusto de vivir este tiempo intenso! Pues la hora es grande y nueva, acogerse a lo nuevo. ¿Y a quién pues cederíamos el honor de nuestro tiempo … ?

«No temas, –dice la Historia, alzando un día su máscara de violencia, y con su mano en alto hace ese gesto conciliador de la Divinidad asiática en lo más intenso de su danza destructora, ni temas ni dudes, pues la duda es estéril y el temor es servil.

Escucha más bien este agitar rítmico que mi mano alzada imprime, innovadora, a la gran frase humana en vía siempre de creación. No es cierto que la vida pueda negarse a sí misma. No hay nada viviente que proceda de la nada, ni que de la nada se ofusque. Pero tampoco nada guarda forma ni medida bajo el incesante flujo del Ser. La tragedia no está en la metamorfosis misma.

El verdadero drama del siglo está en la separación que se deja crecer entre el hombre temporal y el hombre intemporal. ¿El hombre, iluminado por una vertiente, va a oscurecerse por la otra? ¿Y su madurez forzada, en una comunidad sin comunión, no será falsa madurez? . . . ..

Al poeta indiviso corresponde testimoniar entre nosotros la doble vocación del hombre. Y es levantar delante del espíritu un espejo más sensible a sus posibilidades espirituales. Es evocar en el siglo mismo una condición humana más digna del hombre original. Es en fin, asociar más ampliamente el alma colectiva con la circulación de la energía espiritual en el mundo . . . Frente a la energía nuclear, ¿la lámpara de arcilla del poeta, bastará para su propósito? Sí, si de la arcilla se acuerda el hombre.

Y es bastante para el poeta, el ser la mala conciencia de su tiempo.

Discurso en la recepción del premio Nobel (10 diciembre 1960). Trad. de Sira Jaén.

Saint-John Perse. José Emilio Pacheco

Nota introductoria

La imagen de aquel Libro de Arena sin principio ni fin podría aspirar a describir la obra de Saint-John Perse: a despecho de cambios y variaciones, su poesía es la misma desde «Imágenes para Crusoe», que escribió en 1904, hasta «Canto para un equinoccio», publicado en 1971. Abiertas en cualquier parte sus Oeuvres complètes (Bibliothèque de la Pléiade, 1972), siempre serán tan nuevas como el asombro que producen.

Silenciosamente como había vivido, Saint-John Perse murió el 20 de septiembre de 1975. Podemos aplicarle sin riesgo un calificativo que abaratamos al dilapidarlo: un gran poeta, el mayor de este siglo para algunos con derecho a ser oídos porque se llaman T. S. Eliot o Giuseppe Ungaretti.

Perse es un poeta latinoamericano: nació en el Caribe recreado por Carpentier en El Siglo de las Luces. El 31 de marzo de 1887 abrió los ojos en la isla de Saint-Leger-les-Feuilles, propiedad de su familia, cerca de Guadalupe, Antillas francesas. Criollo en el sentido novohispano del término, Alexis Saint-Leger Leger proviene de otro paraíso de los colonos e infierno para los colonizados, un lugar de encuentro de civilizaciones: americana, europea, africana, asiática. No regresó nunca pero la presencia del Caribe y el sentimiento de orfandad y exilio por haber perdido un mundo que fue el suyo lo acompañaron siempre.

En Elogios, que André Gide le publicó en 1911, Perse celebra su infancia, habla de la isla que sería idílica si no supiéramos el precio en sufrimiento humano que exige el colonialismo; fija una niñez poblada por la imaginería de los tristes tropiques que pagaron la Bella Época europea y norteamericana.

Aquel joven trasladado a Europa, que de algún modo iba a ser en su obra el enlace entre los poetas videntes del XIX y los surrealistas del XX, se salvó de ir al matadero en que sucumbió su generación. A principios de 1916 fue a China como diplomático. Viajó por el Tibet, el desierto del Gobi, los mares del Sur. En 1924 publicó Anábasis, ya con el nombre de Saint-John Perse pues Saint-Leger se había convertido en el segundo de Aristide Briand en el Ministerio de Asuntos Extranjeros: la política exterior de Francia no podía estar en manos de alguien dedicado a un oficio tan poco respetable socialmente como el de escribir poemas.

Nada era semejante a Anábasis en la poesía europea de ese momento. Perse hablaba en el francés más elegante pero en él había ecos de los poetas que aparecieron con la invención del alfabeto y su voz era la de un bárbaro, alguien que definitivamente no miraba al mundo desde París. Anábasis deslumbró a los pocos capaces de conseguir el breve cuaderno. Eliot lo tradujo dos veces. En español Perse encontró muchos buenos traductores y uno excepcional que fue el mejor intérprete de toda su obra: el poeta colombiano Jorge Zalamea. (Este Material de Lectura quiere ser también un mínimo homenaje a él.)

El poeta se vio obligado a callar públicamente mientras el diplomático negociaba los acuerdos de Locarno, el pacto franco-soviético, la entrada de la URSS en la Sociedad de las Naciones y, en la conferencia de Munich, se oponía en vano a la política de apaciguamiento que dejaba sucumbir a la República española y entregaba a Hitler el dominio de Europa.

Cuando los nazis entraron en París, Saint-Leger renunció y se exilió en los Estados Unidos antes que colaborar con el gobierno de Vichy. Pétain lo despojó de su nacionalidad francesa; la Gestapo allanó su departamento y quemó los tres libros escritos por Saint-John Perse durante los años en que no publicó nada.

En Washington sobrevivió como asesor de la Biblioteca del Congreso. El diplomático quedó abolido, se mantuvo únicamente el poeta. Fue su etapa más fecunda: de 1941 a 1946 Exilio, Lluvias, Nieves, Poema a la extranjera, Vientos. Once años después Amers, («Marcas»», «Señales en el mar», pero también y como es obvio «Amargos»). En 1960, el año en que recibió el Premio Nobel, Crónica, poema de la vejez. En 1972, Pájaros. Fuera de algunas composiciones sueltas, cartas y textos de homenaje a otros escritores y artistas, ésta es toda la obra de Saint-John Perse.

Jamás leyó sus poemas en público ni participó en mesas redondas: hizo una breve aparición la noche en que recibió el Nobel. Allí dijo: «La poesía se niega a disociar el arte de la vida y el amor del conocimiento. Es acción, poder, innovación que desplaza los límites… La oscuridad que se le reprocha no le es consustancial. Lo propio de la poesía es iluminar…»

¿De qué trata la obra de Perse? Él mismo dio la respuesta: «Pero es del hombre de quien se trata, de su presencia humana.» Leerla es como observar las olas que se rompen contra la escollera. Un espectáculo que de tan fascinante puede resultar abrumador. Este gran poeta no escribió versos: sus formas fueron el poema en prosa (que Baudelaire consideró la expresión del mundo moderno) y el versículo, la forma de una sociedad primitiva en que el asombro ante la materia lleva a deificarla y el sol se convierte en dios dador de la vida.

Dios está ausente de esta épica/crónica/tragedia, relatada (cantada) por un espectador que habla desde una eternidad a ras de tierra, no cede a la angustia, expresa su confianza en los seres humanos que habitan un mundo en descomposición y renovación incesantes; en la humanidad que permanece cuando todo —nieves, lluvias, vientos, señales en el mar— se ha evaporado.

Su poesía crece con la naturalidad majestuosa de un gran árbol del trópico y mira la corriente de la historia en su fluir perpetuo: guerras, conquistas, imperios, exilios, rebeliones. Se refiere a la sociedad actual como si estuviera en el alba de las comunidades humanas y a los primitivos como si fuesen nuestros contemporáneos. Su visión es planetaria, es la mirada abarcadora de un poeta nacido en una isla sudamericana, fiel a la utopía que junto a la violencia explotadora fundó este nuevo mundo. Sin decirlo Perse nunca renuncia al anhelo de una sociedad menos injusta y desdichada que la nuestra. Su interminable alabanza de la Tierra no le impide ver que el hombre marcha siempre y edifica; cree que la historia ha llegado al lugar de su quietud, pero al plantar el árbol que de sombra a sus construcciones pone la semilla de la raíz que cuarteará el muro; en su bagaje lleva las termes que carcomerán sus palacios. La ciudad será ruina, morada del desierto y de la vegetación devoradora. A lo lejos la nueva caravana proyecta su sombra en las arenas. Nada perdura, sí, pero tampoco nada detiene el peregrinaje en busca de la Ciudad Justa.

Perse escribió que el objeto más hermoso del mundo era el cráneo de cristal de roca que preside como una deidad subterránea la sala azteca del Museo Británico. Acaso cuando nuestra civilización sea polvo y ceniza como lo es ahora el mundo de Moctezuma, la poesía de Saint-John Perse será ese cráneo de cristal de roca pulido por las tempestades y los siglos, invulnerable en su enceguecedora fijeza.

El Salvador: mitos y rituales del momento electoral 2021. Roberto Pineda.15 de febrero de 2021

El capitalismo es una pura religión de culto, quizás la más extrema que haya existido jamás. (Walter Benjamín, 1921)

1.Introducción: un orden oligárquico disfrazado de democracia

El actual balance de fuerzas políticas y sociales en que descansa la realidad salvadoreña, -en un claro periodo de transición histórica-  puede ser analizado como un caleidoscopio cultural de mitos y rituales que se ejecutan periódicamente,  y en particular los vinculados al escenario electoral, con sus actores y actrices,  que nos deleitan y sorprenden con sus ocurrencias  o nos entristecen y confunden con sus voces de derrota y amargura.

Para nuestro bicentenario ordenamiento oligárquico hoy globalizado, -con sus subyacentes relaciones de poder inalteradas- los territorios de lo imaginario y de lo simbólico son los lugares sagrados, desde donde se edifican los palacios y los castillos de la legitimación ideológica del sistema capitalista y su itinerante rostro político-electoral, sea en su vertiente de democracia liberal o incluso autoritaria.

Es lo electoral un turbulento escenario cíclico de enfrentamiento de clase, por lo que es fundamental percatarse políticamente, tanto de los intereses de las partes en pugna como de los movimientos para asegurar ventajas en el tablero movedizo del actual juego electoral, con sus discriminaciones y privilegios, e incrustado en la perentoria crisis  de la institucionalidad oligárquica, de la crisis sanitaria global, de la crisis de la derecha y de la izquierda, así como de la actual ausencia de un movimiento popular significativo, que amenace al sistema.  

A continuación revisamos estos escenarios de la crisis de la institucionalidad oligárquica  y de su Estado, de los mitos y rituales de su sistema democrático  y del desenlace de la actual coyuntura: que todo cambie para que todo siga igual, con algunas proyecciones electorales.  

2. Legitimar, renovar o subvertir la crisis de la institucionalidad oligárquica

La actual dominación social a la base de nuestro sistema político, es el resultado de relaciones históricas de poder,  culturalmente violentas, de las ya lejanas conquistas azteca e  ibérica,  así como de la reproducción bicentenaria e interseccional de discursos oligárquicos, patriarcales y racistas  que se expresan  y reproducen desde las entrañas de nuestro imaginario social, así como de sus respectivas instituciones, procesos y  entornos culturales.

Como resultado de esto, presenciamos por una parte, el actual esfuerzo electoral por la legitimación de los símbolos del viejo orden oligárquico,  con su disputa  por recuperar el  sentir popular, y convencernos que su mundo hoy asediado, es el mejor de los mundos posibles.  

Por otra parte, se encuentra la cruzada por establecer un nuevo poder político, con sus nuevos símbolos y discursos, avanzando aparentemente sin ningún tropiezo significativo y esperando el día de la cosecha. Presenciamos un gran enfrentamiento social y político, entre sectores oligárquicos y de la burguesía emergente. 

Y en tercer lugar, como una alternativa debilitada pero presente, -de naturaleza subversiva-, el convencimiento que cualquier tipo de desenlace tendrá  un carácter contingente, histórico, provisional, transitorio,  no obstante su innegable solidez actual. Estas son las alternativas planteadas, junto con la certeza que la gente al tomar conciencia de sus intereses y luego de hacer su propia experiencia, sea esta en las urnas o en las calles, siempre premia y castiga[1].

Estas tres vertientes son afectadas por el ejercicio del poder, -que  se realiza en diversas formas- incluyendo el uso y la amenaza del uso de la fuerza, coercitivamente, pero  principalmente por los senderos de la ideología  y particularmente de la profunda naturaleza ideológica del  lenguaje, del discurso y de la imagen, como mecanismos  de control social y de construcción de consenso.   

Es por medio del lenguaje que se construye el sentido común que naturaliza los patrones de dominación, moldeados ideológicamente por relaciones de poder.  Pero esto puede y ha sido en diversas ocasiones modificado por el ejercicio de la resistencia y lucha popular, como en los años veinte, y en los años setenta-ochenta del siglo pasado. Es un gigantesco desafío cultural y político repetirlo.

Es por medio de las luchas de  resistencia en lo político y lo cultural que se deconstruyen los procesos orientados a ocultar de manera institucional –en la familia, escuela, iglesia, partido político, oficina, etc.,- la relación entre los discursos y las relaciones sociales y de esta forma lograr la desautorización  de la hegemonía del orden oligárquico vigente, su deslegitimación en las conciencias.  

Los partidos políticos como operadores del orden oligárquico

Los partidos políticos dentro del actual sistema,  en sus prácticas proselitistas y particularmente de campaña electoral actúan en su carácter de empresas de negocios que compiten para vender sus productos (candidatos) a los consumidores (ciudadanos votantes). Esto como resultado de la ofensiva neoliberal que con su diseño publicitario expansionista ha colonizado abiertamente el territorio de la política electoral, así como de la educación, la salud, la vivienda, la seguridad social, etc.

El desafío desde la izquierda de educar políticamente ha desaparecido, bajo la presión del marketing electoral, y recuperar esa responsabilidad es un desafío estratégico, para poder así recuperar la confianza popular perdida.

Lamentablemente prevalece en la actualidad, la socialdemocratización del pensamiento de la izquierda y de algunos sectores del  movimiento popular,  que incluso  proclaman en sus campañas el discurso  de enfrentar el odio con amor (sic), en una huida estrepitosa de las categorías de la lucha de clases, y confiando ciegamente en que la democracia liberal es el mejor de los mundos posibles.

Ejecutan consciente o inconscientemente, una cerrada defensa de la modalidad liberal de la democracia, obviando la naturaleza capitalista de la maquina estatal y favoreciendo el parlamentarismo como la vía soñada de la actividad del instrumento político de la izquierda. No sería extraño que también se asumiera en el futuro la peregrina tesis que la pobreza es mental.

Olvidan que el poder real radica en aquellos sectores que no tienen que acudir a las urnas para renovar su autoridad, e incluye al capital nacional y transnacional,  a las Fuerzas Armadas así como al peso de gobiernos influyentes como el de Estados Unidos, mientras el poder formal se refiere a los diversos componentes del aparato de Estado. 

Un Estado Históricamente al servicio de la oligarquía

El capital nacional se bifurca en un sector oligárquico transnacionalizado y un sector nacional marginal. Este sector oligárquico –añilero, luego cafetalero, y finalmente hotelero-ha conducido el Estado desde su fundación en 1841, aunque durante buena parte del siglo XX permitió que este fuera administrado por las fuerzas armadas (1932-1992), y a partir de 1992, confió su conducción a los partidos políticos.

No obstante esto, durante todo el siglo XX, incluso durante las épocas de mayor autoritarismo castrense,  la modalidad de gobierno ha sido la de una democracia liberal. Pero, desde el 2009  esta dominación oligárquica del Estado,  entra en crisis y se ve desafiada primeramente por un partido de izquierda, el FMLN, y a partir de 2019, por un proyecto populista y autoritario, de naturaleza burguesa, Nuevas Ideas.  

La oligarquía se encuentra confundida y sorprendida por este poder emergente de Nuevas Ideas que no solo lo desplaza del manejo del Estado sino amenaza con destruir electoralmente su instrumento político (ARENA) y asumir un nuevo modelo de gobernanza “democrática”, pero de naturaleza populista y autoritaria.

3. De los mitos y rituales de la democracia oligárquica: que todo cambie para que todo siga igual

El discurso electoral en El Salvador es históricamente el discurso del  poder, de la fuerza de la legitimidad jurídico-política oligárquica, fundada en la Constitución, pero a la vez es el discurso de la religión, de la magia: de las elecciones como tiempo y lugar sagrado, desde donde los poderes constituidos por medio del mito de la “igualdad ciudadana” legitiman y reproducen el sistema capitalista, porque el poder del orden económico nunca está en disputa. Nunca lo ha estado. Están en disputa exclusivamente los manejadores del sistema, no los así llamados “artículos pétreos del orden constitucional.”

Existen diversos mitos de la narrativa democrática, el de la igualdad del ciudadano, el de la separación de poderes, el de la Constitución, y el de las elecciones, entre otros.

Los sectores populares son reducidos a ciudadanos individuales, para ser invitados a la fiesta electoral, a ejercer su “sagrado” derecho al voto libre, igualitario y secreto, el día de las elecciones, para luego regresar a sus comunidades inseguras y sin servicios públicos y a su situación de marginalidad y desempleo.

Los eventos electorales son grandes espectáculos de masas, en los que los actores ciudadanos  participan pero no deciden y en donde se oxigenan periódicamente las relaciones entre el poder y sus súbditos, entre la finca del patrón y la fiesta del pueblo.

Desde las grandes catedrales de la religión electoral se difunde el viejo catecismo de votar para decidir, pero en la práctica supone como nos lo mostró Lampedusa en el Gatopardo: «Si queremos que todo siga como está, es necesario que todo cambie».

Proyecciones electorales 2021

Con base en la última encuesta de la UCA, (La población salvadoreña de cara a las elecciones)[2] que abarca cuatro departamentos (San Salvador, Santa Ana, La Libertad y San Miguel) realice las proyecciones a los restantes diez departamentos, a partir de un 70% de Nuevas Ideas (NI)  y un 30% de los demás partidos, y tomando como criterio las elecciones legislativas de 2012, 2015 y 2018.

Anteriormente,  en agosto de 2020, a 6 meses del 28 de febrero de 2021, había considerado como probable los siguientes resultados:     

“1. Situación de equilibrio. Surge cuando bloque gubernamental (NI (39), GANA (8), cuenta con 47 votos y bloque opositor (ARENA (20), FMLN (10); PDC (1), con 31 votos. En este escenario el Bloque Gubernamental no obstante contar con mayoría simple, necesitaría llegar a acuerdos con ARENA o con el FMLN para lograr superar barrera de los 56. Esta posibilidad fue vislumbrada por el analista Francisco Martínez el 1 de julio y la retomo porque me parece ser la tendencia que más se aproxima a la correlación real de fuerzas existente en el país.

Martínez estima los resultados electorales de la siguiente manera:

“ SAN SALVADOR: NI:14, ARENA:6,FMLN:2,GANA:1, NP:1, (24) SANTA ANA: NI: 3, ARENA:1, FMLN:1,GANA:1,PCN:1 (7) SAN MIGUEL: NI: 2, ARENA:1, FMLN:1, GANA:1, PDC:1 (6) LA LIBERTAD: NI:5, ARENA: 2, FMLN:1, GANA:1, NP:1 (10) USULUTAN: NI: 2, ARENA.1, FMLN:1, GANA:1 (5) SONSONATE: NI: 2, ARENA:1, FMLN:1, GANA:1, PCN:1 (6) LA UNION: NI: 1, ARENA: 1 GANA:1 (3) LA PAZ: NI: 2, ARENA:1, FMLN:1 (4) CHALATENANGO: NI: 1, ARENA: 1, FMLN:1 (3) CUSCATLAN: NI:2 ARENA:1 (3) AHUACHAPAN: NI:2 ARENA: 1, PCN:1 (4) MORAZAN: NI:1, ARENA:1 FMLN:1 (3) SAN VICENTE: NI:1 ARENA:1 PCN:1 (3) CABAÑAS: NI: 1, ARENA:1 GANA:1 (3) TOTAL DIPUTADOS: NI:39,ARENA:20,FMLN:10,GANA:8,PCN:4,PDC:1,NP:2 (84)”[3]

Hoy, a dos semanas del evento electoral, mi valoración es la siguiente:

En San Salvador (24), según la UCA, NI  obtiene 16 diputados. ARENA pasa de  12 a 2 (pierde 10), FMLN pasa de 6 a 2 (pierde 4). GANA pasa de 2 a 1 (pierde 1). PCN pierde 1. PDC se mantiene con 1. Nuestro Tiempo gana1, Vamos gana 1 y CD pierde representación. Según mis cálculos GANA se mantiene con 2 y PCN con 1. Nuestro Tiempo y Vamos no logran representación.

En La Libertad (10), según la UCA, NI obtiene 7. ARENA pasa de 5 a 1(pierde 4) FMLN pasa de 3 a 1 (pierde 2). GANA se mantiene con 1.

En Santa Ana (7), según la UCA, NI obtiene 5. ARENA pasa de 3 a 1(pierde 2). FMLN pierde representación. GANA se mantiene con 1.

En San Miguel (6), según la UCA, NI obtiene 3. ARENA pierde representación. FMLN pasa de 2 a 1(pierde 1). GANA se mantiene con 1.

Y según mis cálculos:

En Sonsonate (6), NI obtiene 3. ARENA pasa de 2 a 1 (pierde 1). FMLN pasa de 2 a 1(pierde 1). GANA se mantiene con 1.

En Usulután (5), NI obtiene 3. ARENA pasa de 2 a 1(pierde 1) y FMLN pasa de 2 a 1 (pierde 1). GANA pierde representación.

En Ahuachapán (4), NI obtiene 3. ARENA pasa de 2  a 1(pierde 1). FMLN y PCN pierden representación.

En La Paz (4) , NI obtienen 3. ARENA pasa de 2 a 1         (pierde 1). FMLN pierde representación.

En La Unión (3), NI obtiene 2. ARENA pasa de 2 a 1 (pierde 1). FMLN pierde representación.

En Chalatenango (3), NI obtiene 2. PCN se mantiene con 1.

En Cuscatlán (3), NI obtiene 2, y ARENA se mantiene con 1. FMLN y PCN pierden representación.

En San Vicente (3), NI obtiene 2. ARENA pasa de 2 a 1 (pierde 1). FMLN pierde representación.

En Morazán (3), NI obtiene 2. ARENA se mantiene con 1. FMLN y GANA pierden representación.

En Cabañas (3) NI obtiene 2. ARENA se mantiene con 1. GANA y PCN pierden representación.

En suma, NI logra probablemente casi llegar a la mayoría calificada, con 55 diputados, ARENA baja de 37 a 13 (pierde 24 diputaciones), FMLN baja de 23 a 6, (pierde 17 diputaciones), GANA baja de 10 a 5 (pierde 5 diputaciones) , PCN baja de 9 a 1 (pierde 8 diputaciones). PDC baja de 3 a 2 (pierde 1 diputación). CD pierde representación. En términos de alianzas a futuro, el bloque gubernamental contará con NI+GANA+PCN: 61 diputados mientras el bloque antigubernamental ARENA+FMLN+PDC-NT+Vamos: 23 diputados.

El peso de la alianza legislativa de NI con GANA podrá ser determinante, necesaria o irrelevante en dependencia de las necesidades  de NI para alcanzar la mayoría calificada, la cifra mágica de 56 votos. En el caso de ARENA, la alianza legislativa con el FMLN dependerá de la decisión post-electoral de ARENA de confrontar o conciliar.

Dptos/ Partidos/ (2012, 15,18) y 21NIARENA  FMLNGANAPCNPDCNTVamosCD
SS (24)16(11,11, 12) 2(9,10.6)2(2,1,2) 1(0,1,1) 0(1,1,1) 111(1,0,1) 0
LL (10)7(5,5,5) 1(4,2,3) 1(1,1,1) 1     
SA (7)5(3,3,3) 1(2,2,1) 0(1,1,1) 1(1,0,0) 0    
SM (6)3(2,2,2) 0(3,3,2) 1(1, 1,1) 1 1   
SO (6)3(2,2,2) 1(2,2,2) 1(1,1,1) 1(1,0,0) 0    
US (5)3(2,2,2) 1(2,2,2) 1(0,1,1) 0(1,0,0) 0    
AH (4)3(1,2,2) 1(1,1,1) 0(1,0,0) 0(1,1,0) 0    
LP (4)3(1,1,2) 1(2,1,1) 0(1,1,0) 0(0,1,0) 0    
LU (3)2(1,1,2) 1(1,1,1) 0(1,0,0) 0     
CH (3)2(1,1,1) 0(1,1,1) 0 (1,1,1)1    
CUS (3)2(1,1,1) 1(1,1,1) 0 (1,1,1)0    
SV (3)2(1,1,2) 1(1,1,1) 0(1,0) 0(1.0,0)0    
MO (3)2(1,1,1) 1(1,1,1) 0(1,1,1) 0     
CA (3)2(1,1,1) 1(1,1,0) 0(1,1,1) 0(0,0,1)0    
TOTAL 20215513651211 

Conclusiones

Las elecciones del 28 de febrero de 2021 vendrán a favorecer claramente los planes del proyecto político-social de Nuevas Ideas y de su líder, el presidente  Nayib Bukele, de posicionarse como la fuerza constructora y dirigente de un nuevo sistema político de naturaleza autoritaria y populista, pero en el marco del orden oligárquico vigente.  Y en este sentido no constituye una amenaza ni para la dominación del sistema oligárquico, ni tampoco para el gobierno estadounidense y el capital transnacional.

Las fuerzas oligárquicas como fuerzas desplazadas de la conducción directa del Estado, se verán en la necesidad de reformular su estrategia con respecto al proyecto político de Bukele, ante la nueva realidad política, sea para ahondar su enfrentamiento político-mediático y continuar o incluso escalar el conflicto o llegar a un acuerdo de sometimiento político, que sea ventajoso para ambas partes. Me parece que se inclinaran por la segunda opción.

Los sectores populares, debilitados y divididos, necesitaremos asimismo reformular nuestra estrategia,  en el entendido que este nuevo proyecto hegemónico y sus relaciones de poder seguramente nos va demandar nuevos sacrificios (ya hay dos nuevas víctimas) , así como se modificara lo que Foucault llama la “tecnología del poder”, pero  que la clave se encuentra -en sentido gramsciano -de pasar de la guerra de movimientos a la guerra de posiciones, enrumbar la resistencia popular: pasar de ciudadanos  y consumidores satisfechos y sometidos, a críticos y enérgicos  luchadores sociales.-


[1] Ver Pineda, Roberto. https://rebelion.org/un-nuevo-orden-burgues-y-la-continuidad-de-la-izquierda-en-el-salvador/

[2] https://www.uca.edu.sv/iudop/wp-content/uploads/Boletin-Preelectoral-enero-febrero-2021.pdf

[3] Pineda, Roberto. El Salvador: horizonte electoral 2021. 31 de agosto de 2020. https://www.alainet.org/es/articulo/208702

La interseccionalidad: una aproximación situada a la dominación. Mara Viveros. 2016

Introducción

Desde hace algunos años, la interseccionalidad se ha convertido en la expresión utilizada para designar la perspectiva teórica y metodológica que busca dar cuenta de la percepción cruzada o imbricada de las relaciones de poder. Este enfoque no es novedoso dentro del feminismo y, de hecho, actualmente existe un acuerdo para señalar que las teorías feministas habían abordado el problema antes de darle un nombre.

En este artículo voy a rastrear los orígenes de este enfoque teórico-metodológico y político, sabiendo que el trabajo de construir una genealogía va más allá de identificar en el pasado las huellas de un saber o perspectiva.[1]

Se trata, por el contrario, de explorar la diversidad y dispersión de las trayectorias del entrecruzamiento de las diferentes modalidades de dominación, para entender la posibilidad de existencia actual de este enfoque. Dicho de otra manera, se trata de mostrar cómo han surgido las diversas historias de su desarrollo, como producto de relaciones de fuerza, incluyendo el conflicto entre distintas posiciones al respecto.

En concordancia con esta perspectiva, en un segundo momento voy a señalar algunas delas principales críticas que se han formulado sobre esta perspectiva. En tercer lugar, voy a dar cuenta de la forma como son experimentadas concretamente las intersecciones de raza y género, clase y género y la consubstancialidad de estas relaciones para los grupos sociales involucrados, examinando tanto mis propios trabajos investigativos como los de otras autoras.

Igualmente, voy a considerar las dimensiones políticas de estas intersecciones y los cuestionamientos que ofrece esta perspectiva al universalismo de los distintos movimientos sociales; en particular haré referencia a los aportes del black feminism, el feminismo de color y el feminismo latinoamericano como enfoques epistémicos descolonizadores.

Por último, voy a abordar las políticas de alianzas y las tensiones que se generan entre distintos movimientos sociales. A partir de este recorrido analítico señalo la importancia de mantener la reflexividad autocrítica que los estudios de interseccionalidad estimulan para evitar el riesgo de convertir esta perspectiva en la repetición despolitizada de un mantra multiculturalista.

Genealogías de la interseccionalidad

Algunas de las perspectivas que hoy llamamos interseccionales fueron expuestas hace más de dos siglos por personalidades como Olympia de Gouges, en Francia: en La declaración delos derechos de la mujer (De Gouges, 1791), la autora comparaba la dominación colonial con la dominación patriarcal y establecía analogías entre las mujeres y los esclavos.

En Estados Unidos, las tempranas y cortas alianzas entre las luchas abolicionistas y las luchas feministas del siglo xix y las superposiciones de estas reivindicaciones en campañas comunes por el sufragio de la población negra y de las mujeres pusieron en evidencia las similitudes de funcionamiento del racismo y del sexismo.[2]

Otro ejemplo notable es el discurso Ain’t I a woman pronunciado por Sojourner Truth, una exesclava, en la convención por los derechos de las mujeres en Akron, Ohio, en 1851. En ese discurso,Truth (Truth, 1997/1851), quien padeció la esclavitud por más de 40 años, confronta la concepción burguesa de la feminidad con su propia experiencia como mujer negra, trabajadora incansable y madre de muchos hijos vendidos como esclavos, mediante la pregunta insistente al auditorio:“¿Acaso no soy una mujer?”.

También vale la pena señalar al sociólogo W. E. B. Du Bois, quien en una compilación de ensayos publicados en 1903 escribe, a propósito de la experiencia cotidiana de pobreza de su pueblo en el periodo de la segregación racial: “Es duro ser un hombre pobre, pero ser una raza pobre en el país de los dólares es la peor de las pruebas” (Du Bois, 2004/1903,p. 16). En el contexto latinoamericano poscolonial, algunas escritoras y artistas puntearon también desde fecha temprana estas intersecciones. En la literatura peruana se ha reconocido el lugar pionero de las denuncias realizadas en 1899 por Clorinda Matto de Turner en su libro Aves sin nido.

Este texto reveló los abusos sexuales perpetrados por gobernadores y curas locales sobre las mujeres indígenas, señalando la vulnerabilidad que generaba en este contexto su condición étnico-racial y de género. En Brasil, se pueden nombrar trabajos artísticos como el famoso cuadro cubista A negra (1923) (fig. 1) de Tarsila do Amaral, que representa a una mujer negra desnuda con los labios y los senos hipertrofiados, y ha sido interpretado como una alegoría del lugar de las nodrizas negras en la sociedad brasileña (Vidal, 2011).

Ambos ejemplos revelan la mirada crítica de algunas mujeres blancas de las élites latinoamericanas sobre las opresiones de raza, género y clase vividas por las mujeres indígenas y negras. Ya en el siglo xx, la emblemática Colectiva del Río Combahee y feministas como Angela Davis, Audre Lorde, bell hooks, June Jordan, Norma Alarcón, Chela Sandoval, Cherríe Moraga, Gloria Anzaldúa, Chandra Talpade Mohanty, María Lugones, entre otras, se expresaron contra la hegemonía del feminismo “blanco” por los sesgos de raza y género de la categoría mujer empleada por este (Viveros Vigoya, 2009).

Por otra parte, desde los movimientos sociales ya se habían definido con claridad los alcances de una perspectiva interseccional. El “Manifiesto de la Colectiva del Río Combahee” (1983/1977), uno de los grupos más activos del feminismo negro de la década de 1960, es uno de los más claros ejemplos. Su declaración reunió las orientaciones políticas, teóricas, metodológicas y los principios normativos que constituirán más adelante el paradigma interseccional: la extensión del principio feminista, “lo personal es político”, al abordar no solo sus implicaciones de sexo, sino también de raza y clase; el conocimiento centrado en lo que constituye la experiencia de las mujeres negras (stand point theory); la necesidad de enfrentar un conjunto variado de opresiones al tiempo sin jerarquizar ninguna; la imposibilidad de separarlas opresiones que no son únicamente raciales, sexuales, ni de clase.

La política de la identidad feminista afroamericana de este colectivo ilustra lo que Patricia Hill Collins (2000) llamará, años más tarde, el punto de vista de las mujeres negras. En Brasil, las problemáticas de las mujeres negras como temas de debate político al interior del Partido Comunista Brasileño (Barroso y Costa, 1983) fueron planteadas desde la década de 1960;diversas activistas e intelectuales (Thereza Santos, Lelia González, Maria Beatriz do Nascimento, Luiza Bairros,[3]Jurema Werneck y Sueli Carneiro, entre otras)[4]promovieron la teoría de la tríada de opresiones “raza-clase-género” para articular las diferencias entre mujeres brasileñas que el discurso feminista dominante había pretendido ignorar.

Por otra parte, desde el Segundo Encuentro Feminista de América Latina y el Caribe celebrado en 1983 en la ciudad de Lima (Curiel, 2007), distintos movimientos feministas han puesto en evidencia la ausencia de la cuestión del racismo en los debates políticos del movimiento feminista. Todos estos debates muestran que el problema de las exclusiones creadas por la utilización de marcos teóricos que ignoraban la imbricación de las relaciones de poder circulaba desde hacía mucho tiempo en contextos históricos y geopolíticos diversos.

Sin embargo, no sobra precisar que en esta construcción genealógica he utilizado, siguiendo a Nina Lykke, la noción de interseccionalidad, como “un lugar discursivo donde diferentes posiciones feministas se encuentran en diálogo crítico o de conflicto productivo” (Lykke, 2011, p. 208).

Esta perspectiva inclusiva debe ser, no obstante, utilizada, como señala esta misma autora, con precaución, para no convertirla en una caja negra en la que todo cabe. Este riesgo puede evitarse, al menos parcialmente, contextualizando las teorías o posturas teóricas que se ponen en diálogo y sacando provecho de ellas para aplicarlas políticamente de forma creativa y crítica.

Los debates en torno de la interseccionalidad

El concepto mismo de interseccionalidad fue acuñado en 1989 por la abogada afroestadounidense Kimberlé Crenshaw en el marco de la discusión de un caso concreto legal, con el objetivo de hacer evidente la invisibilidad jurídica de las múltiples dimensiones de opresión experimentadas por las trabajadoras negras de la compañía estadounidense General Motors.

Con esta noción, Crenshaw esperaba destacar el hecho de que en Estados Unidos las mujeres negras estaban expuestas a violencias y discriminaciones por razones tanto de raza como de género y, sobre todo, buscaba crear categorías jurídicas concretas para enfrentar discriminaciones en múltiples y variados niveles.

En numerosas oportunidades[5]Kimberlé Crenshaw ha aclarado que su aplicación de la interseccionalidad ha sido y continúa siendo contextual y práctica, y que su pretensión nunca fue crear una teoría de la opresión general, sino un concepto de uso práctico para analizar omisiones jurídicas y desigualdades concretas. Sin embargo, el hecho es que, en los contextos académicos anglófonos, la interseccionalidad parece haberse convertido en el tropo feminista más difundido para hablar ya sea de identidades o de desigualdades múltiples e interdependientes (Brah y Phoenix, 2004; Bilge, 2010).

En el campo del feminismo estructuralista, Patricia Hill Collins (2000) fue la primera en hablar de la interseccionalidad como un paradigma; sin embargo, fue Ange Marie Hancock (2007) quien propuso una formalización de este paradigma, entendido como un conjunto que engloba a la vez teoría normativa e investigación empírica.

Para tal objeto, Hancock identificó los siguientes seis presupuestos básicos en aras de responder a problemáticas de justicia distributiva, de poder y gobierno, y de analizar situaciones concretas y específicas:                                  1. En todos los problemas y procesos políticos complejos está implicada más de una categoría de diferencia.                                                                              2. Se debe prestar atención a todas las categorías pertinentes, pero las relaciones entre categorías son variables y continúan siendo una pregunta empírica abierta.                                                                                                    3. Cada categoría es diversa internamente.                                                             4. Las categorías de diferencia son conceptualizadas como producciones dinámicas de factores individuales e institucionales, que son cuestionados e impuestos en ambos niveles.                                                                                  5. Una investigación interseccional examina las categorías a varios niveles de análisis e interroga las interacciones entre estos.                                                    6. La interseccionalidad como paradigma requiere desarrollos tanto teóricos como empíricos.

Esta formalización encontró un eco favorable en quienes se enfocan en los aspectos estructurales de la interseccionalidad, pero para autoras como Kathy Davis (2008) el intento de estabilizar y sistematizar este enfoque no es necesariamente un avance, ya que para ella la fuerza de esta perspectiva radica precisamente en la vaguedad, la cual le permite reunir dos importantes corrientes feministas que se ocupan de la diferencia: el black feminism y la teoría posmodernista/postestructralista.

Otro punto de debate entre las distintas aproximaciones a la interseccionalidad gira en torno a los niveles de análisis que debe comprender. Para autoras como Patricia Hill Collins (2000), la interseccionalidad requiere abordar cuestiones tanto macrosociológicas como microsociológicas. Esta dualidad analítica se traduce para ella en una diferencia léxica.

Cuando esta articulación de opresiones considera los efectos de las estructuras de desigualdad social en las vidas individuales y se produce en procesos microsociales, se designa interseccionality; cuando se refiere a fenómenos macrosociales que interrogan la manera en que están implicados los sistemas de poder en la producción, organización y mantenimiento de las desigualdades, se llama interlocking systems of oppression.

Los debates sobre los niveles macro y micro del análisis están marcados por una divergencia de perspectivas: mientras que para unas los análisis se han vuelto excesivamente introspectivosy se concentran demasiado en la narración de las identidades (Collins, 2000, p. ix), para otras hay demasiado énfasis en las estructuras, en detrimento del análisis de las dimensiones subjetivas de las relaciones de poder (Staunæs, 2003, citada en Bilge, 2010, p. 73).

Collins atribuye el retroceso de los enfoques estructurales en los estudios sobre las desigualdades sociales al auge delas teorías postestructuralistas en menoscabo de los aspectos organizacionales e institucionales de las disimetrías de poder. Esta diferenciación macro y micro no está, por supuesto, disociada de la doble afiliación teórica y genealógica que se atribuye a la interseccionalidad: el black feminism y el pensamiento posmo-derno/postestructuralista.

Mientras que la primera es ampliamente reconocida, la segunda lo es menos. Kimberlé Crenshaw no tiene problema en plantear que la interseccionalidad es un concepto de apoyo que vincula las políticas contemporáneas a la teoría posmoderna, pero para Hill Collins “la interseccionalidad es un paradigma alternativo al antagonismo positivismo/postmodernismo que haría parte de las dicotomías que estructuran la epistemología occidental” (en Bilge, 2009,p. 74).

Esta doble afiliación genealógica imputada a la interseccionalidad se configura de manera distinta según los contextos nacionales: mientras en Estados Unidos la mayoría de los trabajos que utilizan la interseccionalidad están fuertemente influidos por el black feminism, en Europa del norte la interseccionalidad se vincula más bien con el pensamiento posmoderno (Bilge, 2009,pp. 74-75).

Por ejemplo, para autoras como Kathy Davis (2008, p. 71) la interseccionalidad se inscribe en el proyecto posmoderno de conceptualización de las identidades como múltiples y fluidas, y se encuentra con la perspectiva foucaultiana del poder en la medida en que ambas ponen el énfasis en los procesos dinámicos y en la deconstrucción de las categorías normalizadoras y homogeneizantes.

Más allá de estas afiliaciones, lo cierto es que la amplia aceptación de este enfoque ha sido facilitada por las críticas posmodernas al positivismo y su búsqueda de explicaciones más complejas de la desigualdad social. Kathy Davis (2008) advierte que hoy en día es inimaginable que un programa de estudios de las mujeres o de estudios feministas se centre solo en el sexo, y Leslie McCall presenta la inter-seccionalidad como la “contribución más importante que los estudios de las mujeres han hecho hasta ahora” (McCall, 2005, p. 177).

Como han señalado Maria Carbin y Sara Edenheim (2013),la interseccionalidad pasó de ser una metáfora, y un signo de conflicto y amenaza para un feminismo al que se le reveló su carácter “blanco”, a convertirse en la teoría feminista por excelencia. Desde su punto de vista, el éxito de este significado consensual deriva en gran parte de su falta de teorización sobre el tema del poder; así, una parte de la teoría interseccional que ellas denominan constructivista ignora la existencia del feminismo que ha trabajado sobre el carácter multidimensional del poder desde un marco ontológico distinto al de la interseccionalidad.

Esta ausencia le permitiría borrar los conflictos epistemológicos que han opuesto el feminismo estructuralista al feminismo posestructuralista, el black feminism al feminismo blanco, el feminismo poscolonial y decolonial al feminismo occidental que parten de premisas diferentes y utilizan estrategias distintas.

Para Carbin y Edenheim, la interseccionalidad inclusivista anularía conflictos necesarios y productivos dentro del feminismo. En otros contextos, como el francófono o el latinoamericano, el concepto empezó a divulgarse en el ámbito académico solo a partir de 2008 (Dorlin, 2009; Viveros Vigoya, 2012). La variedad de formulaciones utilizadas para describir las relaciones entre género, raza y clase revela las dificultades para abordarlas.

Mientras algunas se refieren al género, la raza y la clase como sistemas que se intersectan, otras las entienden como categorías analógicas o como bases múltiples de la opresión, como ejes distintos o ejes concéntricos. Cada una de estas enunciaciones tiene implicaciones teóricas propias. El razonamiento analógico permitió, por una parte, la teorización de la categoría “mujeres” como clase, producida por un sistema de dominación autónomo e irreductible a las relaciones de producción capitalista, y por otra, la construcción del concepto de sexismo con base en el modelo del racismo.

Autoras como Colette Guillaumin utilizaron este tipo de razonamiento para mostrar las similitudes de los mecanismos de producción de las categorías “raza” y “sexo”, a través de su naturalización y deshistorización. Estos usos productivos de la analogía no son, sin embargo, los más comunes; y la mayoría de los usos que se han hecho del razonamiento analógico han servido para establecer una jerarquía entre las dominaciones y para instrumentalizar las opresiones que no son objeto de la política de quien la utiliza (Bilge, 2010,p. 55).

Según la filósofa Elsa Dorlin (2009), las teorías de la interseccionalidad se han movido entre dos aproximaciones a la dominación: una analítica y una fenomenológica. Desde la primera perspectiva, toda dominación es, por definición, una dominación de clase, de sexo y de raza, y en este sentido es en sí misma interseccional, ya que el género no puede disociarse coherentemente de la raza y de la clase.

Para la segunda perspectiva, lo que es interseccional es la experiencia de la dominación, como en el caso de la compañía General Motors analizado por Crenshaw a propósito de la violencia ejercida contra las mujeres racializadas o de los empleos de los que quedan excluidas. Para Dorlin, la vacilación de las teorías de interseccionalidad entre aproximaciones analíticas y fenomenológicas ha sido costosa, porque reduce su alcance teórico y político.

La idea según la cual toda dominación es, por definición, interseccional implica, por ejemplo, que tanto las mujeres blancas y ricas como las mujeres pobres y negras son producidas por las relaciones de género, raza y clase; la dificultad para asumirlo de esta manera reside en que las primeras, al gozar de privilegios de clase y color, no perciben ni experimentan las relaciones imbricadas de clase, raza y sexo que las producen, mientras que las segundas sí lo hacen.

Los análisis interseccionales ponen de manifiesto dos asuntos: en primer lugar, la multiplicidad de experiencias de sexismo vividas por distintas mujeres, y en segundo lugar, la existencia de posiciones sociales que no padecen ni la marginación ni la discriminación, porque encarnan la norma misma, como la masculinidad, la heteronormatividad o la blanquitud.

Al develar estos dos aspectos, este tipo de análisis ofrece nuevas perspectivas que se desaprovechan cuando se limita su uso a un enfoque jurídico y formalista de la dominación cruzada, y a las relaciones sociales—género, raza, clase— como sectores de intervención social. El concepto de interseccionalidad ha sido muy útil para superar la conceptualización aritmética de las desigualdades sociorraciales como fruto de la convergencia, fusión o adición de distintos criterios de discriminación de las mujeres (Dorlin, 2008).

A la par, ha servido para desafiar el modelo hegemónico de “La Mujer” universal, y para comprender las experiencias de las mujeres pobres y racializadas como producto de la intersección dinámica entre el sexo/género, la clase y la raza en contextos de dominación construidos históricamente. Sin embargo, es importante señalar que, aunque las metáforas geométricas de la interseccionalidad son más complejas que las formulaciones aritméticas, también ofrecen problemas.

Según Danièle Kergoat (2009), el término “intersección” supone la existencia de grupos que estarían en la intersección del sexismo, el racismo y el clasismo, y no permite pensar una relación de dominación cambiante e histórica. La interseccionalidad estabiliza las relaciones en posiciones fijas y sectoriza las movilizaciones sociales, de la misma manera en que el discurso dominante naturaliza y encierra a los sujetos en unas identidades de alteridad preexistentes.

Para dar cuenta del carácter dinámico de las relaciones sociales y de la complejidad de los  antagonismos que se subsumen muy rápidamente debajo del tríptico sexo, raza, clase, Kergoat plantea la necesidad de considerar, desde una perspectiva feminista materialista, que las relaciones sociales son consubstanciales y co-extensivas.

Son consubstanciales en la medida en que generan experiencias que no pueden ser divididas secuencialmente sino para efectos analíticos, y son co-extensivas porque se coproducen mutuamente. En algunas ocasiones, el género crea la clase, como cuando las diferencias de género producen estratificaciones sociales en el ámbito laboral. En otras, las relaciones de género son utilizadas para reforzar las relaciones sociales de raza, como cuando se feminiza a los hombres indígenas o se hipermasculiniza a los hombres negros; inversamente,las relaciones raciales sirven para dinamizar las relaciones de género, como cuando se crean jerarquías entre feminidades y masculinidades a partir de criterios raciales (Kergoat, 2009).

En resumen, la consubstancialidad y la co-extensividad de las relaciones sociales significa que cada una de ellas deja su impronta sobre las otras y que se construyen de manera recíproca (Dorlin,2009).

La trayectoria del concepto de interseccionalidad en América Latina es muy distinta. Autoras como Martha Zapata Galindo (2011) plantean que, a diferencia de lo que sucede en Europa y en Estados Unidos, en América Latina la interseccionalidad no ha alcanzado el estatus de concepto hegemónico y para muchas feministas latinoamericanas no aporta nada nuevo.

Como se señaló al inicio del artículo, desde hace mucho tiempo las experiencias sociales de una gran parte de las mujeres latinoamericanas las han forzado a tomar en cuenta y a hacer frente, en niveles teóricos, prácticos y políticos, a distintas, simultáneas e intersectadas formas de opresión (Wade, 2009).

A pesar de que la interseccionalidad invoca el cruce necesario entre género, raza y clase, en la práctica los trabajos estadounidenses han privilegiado la intersección entre raza y género, y han dejado la clase únicamente como una mención obligada. Esta ausencia no está disociada del surgimiento de esta reflexión en un contexto como el estadounidense, el cual presume mayoritariamente que el único factor de diferenciación importante es la raza y que se vive en una sociedad sin clases, que todos están dotados de oportunidades iguales y que, por lo tanto, las desigualdades con causadas por diferencias individuales.

Esta no era la perspectiva política de la Colectiva del Río Combahee, ni de muchas de las teóricas de la interseccionalidad, pero no se puede desconocer el efecto que tienen estos presupuestos en la producción académica estadounidense. En los últimos tiempos, las críticas internas del feminismo latinoamericano se hicieron explícitas, en particular las que se refieren a la colonialidad discursiva (Mohanty, 1991) de la diversidad material e histórica de las mujeres latinoamericanas por parte de los feminismos hegemónicos.

Estos cuestionamientos, planteados fundamente por el movimiento social de mujeres, permiten recordar que no se puede asumir, ni teórica ni políticamente, que las desigualdades de género y raza y sus articulaciones son universales.

Así, los trabajos de Ochy Curiel (2013), Yuderkys Espinosa (2007) y Breny Mendoza (2010) han puesto en el centro del debate latinoamericano el asunto de la heterosexualidad obligatoria, señalando que esta institución social tiene efectos fundamentales en la dependencia de las mujeres como clase social, en la identidad y ciudadanía nacional y en el relato del mestizaje como mito fundador de los relatos nacionales.

Por otra parte, se ha difundido mucho la crítica que hace la filósofa argentina María Lugones(2005) al concepto de intersección de opresiones por considerarlo un mecanismo de control, inmovilización y desconexión; para Lugones esta noción estabiliza las relaciones sociales y las fragmenta en categorías homogéneas, crea posiciones fijas y divide los movimientos sociales, en lugar de propiciar coaliciones entre ellos.

Para argumentar su punto de vista, Lugones identifica como opuestas la perspectiva de Audre Lorde y la de Kimberlé Crenshaw, caracterizándolas como dos maneras distintas de entender las diferencias: la primera las aborda como diferencias no dominantes e interdependientes, y la segunda, como categorías de opresión separables que al entrecruzarse se afectan.

Lugones (2005) plantea que la intersección nos muestra un vacío, una ausencia, donde debería estar, por ejemplo, la mujer negra, porque ni la categoría “mujer” ni la categoría “negro” la incluye. Pero una vez identificado este vacío debe actuarse políticamente.

Recogiendo el legado de Lorde,[6] Lugones propone la lógica de la fusión como posibilidad vivida de resistir a múltiples opresiones mediante la creación de círculos resistentes al poder desde dentro, en todos los niveles de opresión, y de identidades de coalición a través de diálogos complejos desde la interdependencia de diferencias no dominantes (Lugones, 2005, p. 70)

Opresiones cruzadas: formaciones históricas y experiencias concretas

La interseccionalidad también es una problemática sociológica: la articulación de las relaciones de clase, género y raza es una articulación concreta, y las lógicas sociales no son iguales a las lógicas políticas. En este sentido, las propiedades de los agentes sociales no pueden ser comprendidas en términos de ventajas o desventajas, desde una lógica aritmética de la dominación.

Así, la posición más “desventajosa” en una sociedad clasista, racista y sexista no es necesariamente la de una mujer negra pobre, si se la compara con la situación de los hombres jóvenes de su mismo grupo social, más expuestos que ellas a ciertas formas de arbitrariedad, como las asociadas a los controles policiales. El análisis de configuraciones sociales particulares puede relativizar las percepciones del sentido común sobre el funcionamiento de la dominación.

La raza, la clase y el género son inseparables empíricamente y se imbrican concretamente en la “producción” de las y los distintos actores sociales (Bereni, Chauvin, Jaunait y Revillard, 2008, p. 194). El análisis de estas imbricaciones concretas y sus transformaciones históricas ha sido el objeto de estudio de trabajos como los de Angela Davis (2004/1981) y Hazel Carby (2000) sobre la sociedad esclavista y postesclavista en los Estados Unidos.

Ángela Davis, por ejemplo, muestra cómo los hombres esclavos no disponen de casi ninguna de las características que se atribuyen generalmente a los hombres para definir su dominación: no son propietarios, no proveen a las necesidades de su familia, no controlan la relación conyugal; a veces, incluso, se encuentran obligados a realizar actividades de costura, limpieza y cocina que se asocian generalmente con el trabajo femenino.

Sin embargo, “nada indica que esta división del trabajo doméstico hubiera sido jerárquica, ya que las tareas de los hombres no eran, en absoluto, superiores ni, difícilmente, inferiores al trabajo realizado por mujeres” (Davis, 2004, p. 25).

El hombre esclavo no puede ser descrito como un actor social dominante, ya que los atributos de su virilidad están “devaluados” por su posición en la división social del trabajo. Además, si las negras difícilmente eran “mujeres”, en el sentido aceptado del término, el sistema esclavista también desautorizaba el ejercicio del dominio masculino por parte de los hombres negros.

Debido a que tanto maridos y esposas como padres e hijas estaban, de la misma forma, sometidos a la autoridad absoluta de sus propietarios, el fortalecimiento de la dominación masculina entre los esclavos podría haber provocado una peligrosa ruptura en la cadena de mando (Davis, 2004, p. 16).

Por esto es difícil sostener que la dominación masculina negra se ejercía de la misma manera que la dominación masculina blanca. De la misma forma, es importante señalar, como hace Carby (2008, p. 92), que el concepto patriarcado, aplicado a diversos tipos de situaciones coloniales, es insatisfactorio; no permite explicar, por ejemplo, por qué los hombres negros nunca tuvieron los beneficios del patriarcado blanco y por qué las mujeres negras fueron dominadas “patriarcalmente” de diferentes maneras por hombres de “colores diferentes”.

Los sistemas de esclavización, colonialismo e imperialismo no solo rehusaron sistemáticamente a los hombres negros una posición en la jerarquía de los hombres blancos, sino que emplearon formas específicas de terror con el fin de oprimirlos, como lo señalaron Aimé Césaire (1950) y Frantz Fanon (1952).

En contrapunto, la posición de las mujeres esclavas contrasta mucho con las representaciones clásicas de la subordinación femenina. La mujer esclava no trabajaba menos que los hombres ni se le exigía menos fuerza y resistencia que a los hombres, como lo describe muy bien Angela Davis en el trabajo mencionado anteriormente.

Al trabajar como un hombre esclavo, la mujer esclava construía un grado de autonomía que la opresión de género no les autorizaba a las demás mujeres. Por otra parte, en el contexto de la esclavitud, el trabajo doméstico que hacían las mujeres esclavas para satisfacer las necesidades de los niños negros, no necesariamente los suyos, era el único trabajo no alienado que podían realizar para escapar a la estructura de apropiación esclavista del trabajo por parte del dueño de la plantación.

Así, en el texto From Margin to Center (1984) bell hooks plantea que a lo largo de la historia estadounidense: las mujeres negras han identificado el trabajo en el contexto de la familia como una labor humanizadora, como un trabajo que afirma su identidad como mujeres y como seres humanos que muestran amor y cuidado, los mismos gestos de humanidad que, según la ideología de la supremacía blanca, la gente negra era incapaz de expresar (hooks, 1984, pp. 133-134).

El entrecruzamiento de las relaciones sociales en estos ejemplos muestra la dificultad para pensar una dominación de género o de raza aisladas, cuyos efectos serían invariables, y los límites de una representación aritmética de la dominación en la cual se sumarían o se restarían las propiedades sociales en una escala unidimensional que atribuiría a la mujer esclava el estatus de mujer doble-mente oprimida.

El aporte de este tipo de trabajos ha sido el de poner en evidencia que la dominación es una formación histórica y que las relaciones sociales están imbricadas en las experiencias concretas que pueden vivirse de muy variadas maneras. Los parámetros feministas universales son inadecuados para describir formas de dominación específicas en las cuales las relaciones se intrincan y se experimentan de diversas formas.

La consubstancialidad de las relaciones sociales

En su artículo “Dark Care, de la servitude à la sollicitude” (2005), Elsa Dorlin muestra que la génesis de la feminidad moderna, tal como se construyó a lo largo del siglo xix, debe buscarse no en la oposición a la masculinidad, sino en una doble oposición de raza y clase. Según Dorlin, la feminidad de las amas de casa (house wife), definida en términos de piedad, pureza, sumisión y domesticidad, no se oponía a la masculinidad del jefe de hogar, sino a la feminidad de la sirvienta doméstica negra (house hold), reputada por ser lúbrica, amoral, rústica y sucia.

Dicho de otra manera, lo que constituyó el reverso de lo femenino fue una norma racializada de la domesticidad y no una hipotética masculinidad preexistente. En mis investigaciones sobre identidades masculinas en Quibdó y Armenia[7](2002 y 2009)[8]encontré también que las normas, posiciones e identidades masculinas no se construían en relación con una feminidad preexistente, sino en relación con categorías de clase y raza.

Los casos que estudié muestran que las relaciones étnico-raciales y de clase sirven para establecer jerarquías entre varones y masculinidades en función de sus comportamientos en el ámbito familiar, parental y sexual. Así, los varones de la ciudad “blanco-mestiza” de Armenia encarnarían los valores asociados con la masculinidad hegemónica en el contexto colombiano, pues asumen los comportamientos de las clases dominantes como “pro-veedores responsables” y “padres presentes”, y los comportamientos de los grupos étnico-raciales dominantes como hombres sexualmente contenidos y esposos aparentemente monógamos.

 Sus atributos constituirían el criterio con base en el cual se mide la masculinidad de los otros varones colombianos y a la cual se les enseña a aspirar. Desde este punto de vista, los varones quibdoseños, tachados de “padres ausentes”, “proveedores irresponsables” y “maridos infieles”, se convierten en ejemplos de las masculinidades “marginadas”.

El segundo ejemplo proviene de una reflexión sobre las relaciones conyugales interraciales en la capital de Colombia en el contexto de una investigación sobre discriminación racial en esta ciudad (Viveros Vigoya, 2008). Mi trabajo muestra cómo el análisis del mercado matrimonial en Bogotá no puede hacerse desde una comprensión aritmética de la dominación y sus efectos aditivos. En este sentido, el capital del que disponen las mujeres y los hombres que entran a este “mercado” no puede ser evaluado como el producto de la suma de sus distintas fuentes de estatus, en una escala unidimensional de valor. Por el contario, requiere incluir las articulaciones, intersecciones y efectos mutuos entre sus distintas propiedades de género, clase y raza. En efecto, el acto matrimonial, como símbolo de estatus, no vale lo mismo si es realizado entre parejas blancas y ricas que si se efectúa entre parejas interraciales.

Así, en la unión entre un varón negro y una mujer blanca la mujer no solo pierde estatus social, sino prestigio como mujer, al revestirse de connotaciones sexuales indeseables en una mujer blanca. Una de nuestras entrevistadas blanco-mestizas, compañera de un líder negro, comenta haberse sentido discriminada, en primer lugar, porque su sexualidad se convirtió en motivo de recelo y, en segundo lugar, porque se la rotuló como una mujer disponible sexualmente: la pregunta eterna que debía responder era por qué me había enamorado de un negro [. . .];esa es la pregunta social que le hacen a uno, entonces siempre hay el imaginario de que a uno le gusta un negro simplemente por la cuestión sexual o porque uno es una ninfómana insatisfecha total. Cuando los hombres ven que tu marido es negro, creen tener el derecho de pasarse del límite, y si no eres casada es peor, su comentario es: “esa se revuelca con cualquiera” (p. 264).

En efecto, el matrimonio, institución patriarcal que debería normalmente protegerla contra las acusaciones de promiscuidad sexual, pierde su poder porque su cónyuge es un hombre negro. En resumen, la apuesta de la interseccionalidad consiste en aprehender las relaciones sociales como construcciones simultáneas en distintos órdenes, de clase, género y raza, y en diferentes configuraciones históricas que forman lo que Candace West y Sarah Fentersmaker llaman “realizaciones situadas”, es decir, contextos en los cuales las interacciones de las categorías de raza, clase y género actualizan dichas categorías y les confieren su significado.

Estos contextos permiten dar cuenta no solo de la consustancialidad de las relaciones sociales en cuestión, sino también de las posibilidades que tienen los agentes sociales de extender o reducir una faceta particular de su identidad, de la cual deban dar cuenta en un contexto determinado. El ejemplo de las acusaciones de acoso sexual hechas por Anita Hill, una profesora negra de derecho, contra Clarence Thomas, un magistrado negro de la Corte Suprema estadounidense, durante las audiencias para su confirmación en ese cargo en 1991, es emblemático de estas posibilidades y de sus efectos políticos (Fraser, 1997), pues generó divisiones en torno a las solidaridades de género y de raza en el campo del feminismo entre el white feminism y el blackfeminism.

Esta capacidad de anteponer un aspecto más que otro de la identidad, tanto a nivel individual como colectivo, me permite iniciar una reflexión sobre la dimensión política de las cuestiones de la interseccionalidad.

Dimensiones políticas de la interseccionalidad

La corriente feminista conocida como black feminism propició un verdadero giro teórico-político para el feminismo estadounidense al exigir la inclusión de las experiencias de género,  raza y clase de las mujeres no blancas en la agenda feminista. El interrogante planteado por Sojourner Truth, ¿Acaso no soy una mujer?, fue retomado por bell hooks y otras militantes del movimiento feminista negro en la década de 1980 para sentar las bases de su pensamiento y accionar político.

A partir de la crítica a instituciones patriarcales (de las cuales estaban excluidas las mujeres negras) como la domesticidad conyugal, que instituía a las mujeres como tales, el feminismo negro redefinió su propia tradición histórica, vinculándola con las luchas de las pioneras del movimiento negro y diferenciándola de las teorías de género surgidas de la tesis de Simone de Beauvoir según la cual “no se nace mujer, sino que se llega a serlo” (Jabardo Velasco, 2012;Dorlin, 2008).

Si bien el planteamiento de De Beauvoir —que buscaba desnaturalizar y oponerse a la caracterización de las mujeres como frágiles y débiles tanto física como intelectualmente, recluidas en el ámbito doméstico y pasivas sexualmente— fue muy importante en su momento, no explicitó que estas características solo construían a las mujeres blancas y burguesas.

En la búsqueda de visibilizar la experiencia de las mujeres de color como grupo minoritario al interior del feminismo, el black feminism logró transformar su lucha estratégica en una perspectiva epistemológica que llevó a redefinir el sujeto político central del movimiento feminista (Bereni et al., 2008, p. 216).

Dicho de otra manera, planteó la necesidad de desplazar progresivamente la problemática del feminismo desde la cuestión de sus fronteras internas (la composición interna del movimiento feminista) hasta sus fronteras externas y hacia las alianzas y solidaridades que se deben anudar con otros movimientos sociales que defienden los intereses de los grupos minoritarios (hooks, 2008).

En este sentido, el sujeto político planteado por el black feminism y su crítica interseccional se define como una minoría que forma una coalición con otras minorías. Su propuesta política se funda en la construcción de un movimiento social sensible a todos los tipos de opresión, exclusión y marginación: clasismo, sexismo, racismo, heterosexismo, sin priorizar ninguno de ellos de antemano, sino en forma contextual y situacional.

Trabajos como el de Chandra Talpade Mohanty (2008) van en esta misma dirección cuando muestran que, desde las posiciones marginales, se pueden interrogar las identidades hegemónicas. Para ella, se puede leer la escala ascendente del privilegio, acceder y hacer visibles los mecanismos del poder a partir de las vidas e intereses de las comunidades marginadas de mujeres, “que son quienes llevan la carga más pesada de la globalización” (p. 430).

Su afirmación no es que toda situación marginada sea capaz de producir un conocimiento crucial sobre el poder y la desigualdad, sino que, dentro de un sistema capitalista sólidamente integrado, el punto de vista particular de las niñas y mujeres indígenas despojadas y las niñas y mujeres del Tercer Mundo/Sur ofrece la visión más inclusiva del poder sistémico del capitalismo global.

Igualmente, señala que estas experiencias de género, clase y raza de la globalización abren el espacio para formular preguntas sobre conexiones y desconexiones entre lo local y lo global, y generar alianzas entre movimientos activistas de las mujeres en todo el mundo (Mohanty, 2008,p. 445).

En América Latina, este debate sobre el sujeto del feminismo comenzó en la década de1980, cuando las mujeres de los llamados feminismos disidentes (mujeres de color y lesbianas, fundamentalmente) empezaron a cuestionar por qué el feminismo no había considerado que este sujeto podía ser víctima del racismo y del heterosexismo, pues presuponía que aquel sujeto era la mujer blanca —o quien oficiaba como tal en el contexto latinoamericano— y que era heterosexual.

Por otra parte, a partir de la década de 1990 empezaron a visibilizarse movimientos de mujeres indígenas (Masson, 2009) y afrodescendientes que planteaban críticas al feminismo urbano y blanco-mestizo hegemónico hasta entonces, al señalar la necesidad de articular las relaciones de género con las relaciones de raza y colonialidad. Para estos movimientos y otras corrientes feministas que han entablado puentes teórico-políticos con el grupo del Proyecto Modernidad/Colonialidad,[9]el sujeto del feminismo debía ser heterogéneo, dar cuenta de sus pertenencias cruzadas y ubicar el proyecto feminista en el marco de un proyecto de descolonización del pensamiento y de las relaciones sociales.

De manera diferente —pero sinérgica con la propuesta de Chandra Mohanty (2008) de articular distintos movimientos feministas en contra de la globalización en torno a una práctica feminista transnacional—, pensadoras como María Lugones (2010) han invitado a resistir desde la colectividad identitaria del feminismo decolonial.

Es decir, desde coaliciones fundadas en la autoconciencia como sujetas y sujetos colonizados y en el reconocimiento mutuo como sujetos de opresión insurgentes. En resumen, estos distintos feminismos críticos han buscado construir un sujeto político uni-versalizable y relacionarse con otros movimientos sociales sin tener que escoger entre las luchas de distintos movimientos sociales.

Sin embargo, esta estrategia no ha estado desprovista de contradicciones. El riesgo inherente a una estrategia política contra-hegemónica construida sobre el “reconocimiento mutuo como sujetos de opresión insurgentes” es que puede hacernos olvidar que esta posición de sujeto no es anterior a las relaciones sociales que la constituyeron como tal y que, por lo tanto, no le pertenece esencialmente a ningún grupo (Bereni et al., 2008:219).

Reflexiones finales

El origen social de quienes crearon las teorizaciones llamadas hoy interseccionales es fundamental para entender su génesis y desarrollo, y el lugar que ocupan la raza y el racismo como modalidades particulares de la dominación; igualmente, para explicar la importancia de la experiencia y la práctica social como fuentes de conocimiento, y el lugar asignado a la resistencia, la revuelta y la emergencia de nuevos sujetos políticos.

Sin embargo, al convertirse la interseccionalidad en la “metáfora feminista más difundida en Europa y los Estados Unidos”, muchos de los trabajos escritos sobre interseccionalidad perdieron conexión con los movimientos sociales que le dieron origen e ignoraron contribuciones importantes hechas por fuera de los contextos universitarios noratlánticos y escritos en lenguas distintas al inglés.

La pregunta sobre quién produce el conocimiento, qué conocimiento es válido y quién tiene el poder para decidir estas cuestiones sigue teniendo pertinencia en un campo de conocimiento que no está por encima ni por fuera de las asimetrías en la producción y circulación del conocimiento ni en la participación y representación políticas (ver Coronil, 1998; Roth, 2013).

Los análisis interseccionales permiten y propician una reflexión permanente sobre la tendencia que tiene cualquier discurso emancipador a adoptar una posición hegemónica y a engendrar siempre un campo de saber-poder que comporta exclusiones y cosas no dichas o disimuladas. Sin embargo, no se pueden contentar con repetir lo que Wendy Brown (1995) denominó el “mantramulticulturalista” (raza, clase, género, sexualidad), descuidándonos y cerrándonos frente a la intervención de nuevas diferencias que pueden generar desigualdades significativas y dominación en la vida social (Purtschert y Meyer, 2009).

En efecto, si bien estas cuatro categorías han sido las más consideradas, en los últimos tiempos distintos movimientos sociales han hecho un llamado a pensar otras fuentes de desigualdad social en el mundo contemporáneo como la nacionalidad, la religión, la edad y la diversidad funcional,10 por su pertinencia política.

Gudrun-Axeli Knapp (2005, citada en Roth, 2013) ha señalado además el peligro de que esta teoría se convierta en lo que Derrida llamó un “discurso doxográfico”, es decir, un discurso que corre el riesgo de incurrir en un academicismo capitalista y un uso mercantil de la mención obligada a la interseccionalidad, pero despojada de su concreción, contexto e historia, y por lo tanto de su ímpetu político.

Por esta razón, si bien hasta ahora la interseccionalidad ha mostrado ser una teoría y una perspectiva política feminista fructífera, no debemos adoptar frente a ell auna actitud prescriptiva. Los cuestionamientos teóricos que suscitó el concepto de género —en los términos planteados por una de sus primeras teóricas, la historiadora Joan Scott (2010),cuando subraya que el género solo es útil como una pregunta, y que en tanto tal no encuentra respuesta sino en contextos específicos y a través de investigaciones concretas— son también válidos para la interseccionalidad.

Por esta razón, no basta con preguntar si se trata de una teoría, de un método, de una perspectiva, de una categoría analítica o simplemente jurídica; se requiere formular interrogantes en función de los objetos de estudio. El reto no es encontrar la metáfora más adecuada para expresar las relaciones entre distintas categorías de dominación y orientar las alianzas políticas que se derivan; el reto es preservar “el principio de apertura a las diferencias como una condición y no como un límite de la interseccionalidad” (Purtschert y Meyer, 2009,p. 146).

Referencias

Barroso, C. y Costa, A. O. (1983). Mulher. Mulheres. Río de Janeiro: Cortez Editora, Fundac¸ão Carlos Chagas.

Bereni, L., Chauvin, S., Jaunait, A. y Revillard, A. (2008). Introduction aux Gender Studies: Manuel des études sur le genre. París: De Boeck.

Bilge, S. (2009). Théorisations féministes de l’intersectionnalité. Diogène, 225, 70–88.

Bilge, S. (2010). De l’analogie à l’articulation: théoriser la différentiation sociale et l’inégalité complexe. L’homme et lasociété, 2-3(176-177), 43–65.

Brah, A. y Phoenix, A. (2004). Ain’t I a Woman? Revisiting intersectionality. Journal of International Women’s Studies,5(3), 75–86.

Brown, W. (1995). States of Injury: Power and Freedom in Late Modernity. Princeton: Princeton University Press.

Carbin, M. y Edenheim, S. (2013). The intersectional turn in feminist theory in feminist theory. A dream of a commonlanguage? European Journal of Women’s Studies, 20(3), 233–248.

Carby, H., & White Woman Listen! Black Feminism and the Boundaries of Sisterhood. (2000). In J. Solomos (Ed.),Theories of Race and Racism (pp. 389–403). NuevaYork: Routledge.

Carby, H. (2008/1982). Femme blanche écoute! Le féminisme noir et les frontières de la sororité. In Black feminism:Anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000. pp. 87–111. París: L’Harmattan.10

Carneiro, S. (2005). Ennegrecer al feminismo. Nouvelles Questions Feministes, 24(2), 21–26.

Césaire, A. (2006/1950). El discurso sobre el colonialismo. Madrid: Akal.

Collins, P. H. (2000). Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness and the Politics of Empowerment. Nueva York:Routledge.

Combahee River Collective (1983/1977). The Combahee River Collective Statement. En: Barbara Smith (comp.), HomeGirls, A Black Feminist Anthology. New York: Kitchen Table; Women of Colors Press, Inc., pp. 272-282.

Coronil, F. (1998). Más allá del occidentalismo: hacia categorías geohistóricas no imperialistas. En S. Castro-Gómezy E. Mendieta (Eds.), Teorías sin disciplina: Latinoamericanismo, poscolonialidad y globalización en debate (pp.121–146). México: Miguel Ángel Porrúa.

Crenshaw Williams, K. (1989). Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidis-crimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics. pp. 139. University of Chicago Legal Forum.

Curiel, O. (2007). Los aportes de las afrodescendientes a la teoría y la práctica feminista: Desuniversalizando el sujeto‘Mujeres’. Perfiles del Feminismo Iberoamericano, 3, 163–190P.

Curiel, O. (2013). La Nación Heterosexual. Bogotá, Buenos Aires: Grupo Latinoamericano de Estudios, Formación yAcción Feminista (glefas), Brecha Lésbica.

Davis, A. (2004/1981). Mujeres, raza y clase. Madrid: Akal.

Davis, K. (2008). Intersectionality as buzzword. A sociology of science perspective on what makes a feminist theorysuccessful. Feminist Theory, 9(67), 67–85.

Dorlin, E. (2005). Dark Care: de la servitude a la sollicitude. En P. Paperman y S. Laugier (Eds.), Le Souci des autres.Ethique et politique du care (pp. 87–100). París: EHESS.

Dorlin, E. (2009). Introduction: Vers une épistémologie des résistances. En E. Dorlin (Ed.), Sexe, race, classe, pour uneépistémologie de la domination (pp. 5–20). París: PUF.

Dorlin, E. (2008). Introduction: La révolution du féminisme noir! En H. Carby, B. Guy-Sheftall, L. A. Harris, P. H.Collins, B. Hooks, y A. Lorde, et al. (Eds.), Black feminism: anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000(pp. 9–42). París: L’Harmattan.

Du Bois, W. E. B. (2004/1903). Les âmes du people noir [trad. fr. Magali Bessone]. París: Rue d’Ulm.

Espinosa, Y. (2007). Escritos de una lesbiana oscura, reflexiones críticas sobre feminismo y política de identidad enAmérica Latina. Buenos Aires, Lima: En la Frontera.

Fanon, F. (2009/1952). Piel negra, máscaras blancas. Madrid: Akal.

Fraser, N. (2005/1997). Multiculturalisme, anti-essentialisme et démocratie radicale. Genèse de l’impasse actuelle de lathéorie féministe. Cahiers du Genre, 39, 27–51.

De Gouges, Olympe (1791). Declaración de los derechos de la mujer y de la ciudadana [consultado 31 Ene 2016]. Disponible en: http://www.culturamas.es/blog/2012/09/07/declaracion-de-los-derechos-de-la-mujer-y-de-la-ciudadana-1791-por-olympe-de-gouges/

Hancock, A. M. (2007). Intersectionality as a normative and empirical paradigm. Politics and Gender, 3(2), 248–254.

Hooks, B. (1984). From Margin to Center. Boston: South End.

Hooks, B. (2008/1986). Sororité: la solidarité politique entre les femmes. En E. Dorlin (Ed.), Black feminism. Anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000 (pp. 113–134). París: L’Harmattan.

Jabardo Velasco, Maria Mercedes (2012). Desde el feminismo negro, una mirada al género y la inmigración. En LilianaSuárez, Emma Martin y Rosalba Hernández (coords.), Feminismos en la antropología: nuevas propuestas críticas(pp. 39-54). Disponible en: http://www.ankulegi.org/wp-content/uploads/2012/03/0603Jabardo.pdf [consultado 17Dic 2015].

Knapp, G.-A. (2005). Race, class, gender. Reclaiming baggage in fast travelling theories. European Journal of Women’sStudies, 12(3), 249–265.

Kergoat, D. (2009). Dynamique et consubstancialité des rapports sociaux. En E. Dorlin (Ed.), Sexe, race, classe, pour uneépistémologie de la domination (pp. 111–126). París: PUF.

Lykke, N. (2011). Intersectional Analysis: Black Box or Useful Critical Feminist Thinking Technology? In FramingIntersectionality. Debates on a Multi-Faceted Concept in Gender Studies, by HelmaLutz, Maria Teresa Herrera Vivary Linda Supik. pp. 207–220. Surrey: Ashgate.

Lorde, A. (2007/1984). Sister Outsider: Essays and Speeches. Nueva York: Crossing Press.

Lugones, M. (2005). Multiculturalismo radical y feminismos de mujeres de color. RIFP, 25, 61–75.

Lugones, M. (2010). Toward a decolonial feminism. Hypatia, 25(4), 742–759.

Masson, S. (2009). Sexe, race et colonialité. Point de vue d’une épistémologie postcoloniale latino-américaine féministe.En E. Dorlin (Ed.), Sexe, race, classe, pour une épistémologie de la domination (pp. 183–202). París: PUF.

Matto de Turner, Clorinda (1889). Aves sin nido. Biblioteca Virtual Universal [consultado 31 Ene 2016]. Disponible en:http://www.biblioteca.org.ar/libros/71077.pdf

McCall, L. (2005). The complexity of intersectionality. Signs, 30(3), 1771–1800.

Mendoza, B. (2010). La epistemología del sur, la colonialidad del género y el feminismo latinoamericano. En Y. Espinosa Mi˜noso (Ed.), Aproximaciones críticas a las prácticas teórico-políticas del feminismo latinoamericano. Buenos Aires:En la Frontera.

Mohanty, Chandra. (1991). Under Western Eyes: Feminist Scholarship and colonial discourses. En C. Mohanty, A. Russo,y L. Torres (Eds.), Third World Women and the Politics of Feminism (pp. 51–80). Indianapolis: Indiana UniversityPress.

Mohanty, C. (2008). De vuelta a ‘Bajo los ojos de Occidente’: la solidaridad feminista a través de las luchas anticapitalistas.En L. Suárez Navas y R. Aída Hernández (Eds.), Descolonizando el feminismo. Teorías y prácticas desde los márgenes(pp. 407–463). Madrid: Cátedra, Universitat de Valencia, Instituto de la Mujer.

Puar, Jasbir K. (2011). “I would rather be a cyborg than a goddess.” Intersectionality, Assemblage, and Affective Politics.Disponible en: http://eipcp.net/transversal/0811/puar/en[consultado 17 Dic 2015].

Purtschert, P. y Meyer, K. (2009). Différences, pouvoir, capital: réflexions critiques sur l’intersectionnalité. En E. Dorlin(Ed.), Sexe, race, classe, pour une épistémologie de la domination (pp. 127–148). París: PUF.

Roth, J. (2013). Entangled Inequalities as Intersectionalities Towards an Epistemic Sensibilization. Working Paper SeriesNo. 43,

Scott, J. (2010). Gender: Still a useful category of analysis? Diogenes, 57(225), 7–14.Truth, Sojourner (1997/1851). Ain’t I a Woman? [consultado 31 Ene 2016]. Disponible en: http://www.fordham.edu/halsall/mod/sojtruth-woman.asp

Vidal, E. (2011). Trayectoria de una obra: ‘A negra’ (1923) de Tarsila do Amaral. Una revolución icónica. Dossierthématique: Brésil, questions sur le modernisme. Artelogie, 1(1).

Viveros Vigoya, M. (2002). De quebradores y cumplidores. Sobre hombres, masculinidades y relaciones de género enColombia. Bogotá: CES, Universidad Nacional de Colombia, Fundación Ford, Profamilia.Viveros

Vigoya, M. (2008). Más que una cuestión de piel. Determinantes sociales y orientaciones subjetivas en losencuentros y desencuentros heterosexuales entre mujeres y hombres negros y no negros en Bogotá. En P. Wade,F. Urrea, y M. Viveros (Eds.), Raza, etnicidad y sexualidades. Ciudadanía y multiculturalismo en América Latina(pp. 247–279). Bogotá: Facultad de Ciencias Humanas, Universidad Nacional de Colombia.Viveros Vigoya, M. (2009). La sexualización de la raza y la racialización de la sexualidad en el contexto latinoamericanoactual. Revista Latinoamericana de Estudios de Familia, 1, 63–81.

Viveros Vigoya, M. (2012). Sexuality and Desire in racialised contexts. En P. Aggleton, P. Boyce, H. Moore, y R. Parker(Eds.), Understanding Global sexualities. New Frontiers (pp. 218–231). Londres y Nueva York: Routledge.

Viveros Vigoya, M. (2015). L’intersectionnalité au prisme du féminisme latino-américain. Raisons Politiques. Les langagesde l’Intersectionnalité, 58, 39–55.

Wade, P. (2009). Race and Sex in Latin America. Londres: Pluto Press.

Zapata Galindo, Martha (2011). El paradigma de la interseccionalidad en América Latina. Ponencia leída en elLateinamerika-Institut, Freie Universität Berlin, November 17, notes taken by Julia Roth


[1] Este artículo amplía, sintetiza y reúne distintas reflexiones presentadas en diversos seminarios y en el artículo publicado recientemente en francés por la revista Raisons Politiques (Viveros Vigoya, 2015). Se ha beneficiado también de intercambios intelectuales con Eric Fassin, Joan W. Scott y Sara Edenheim, y de los debates planteados por mis estudiantes y colegas en los cursos de Teoría Feminista de la Escuela de Estudios de Género de la Universidad Nacional de Colombia.

[2] Un ejemplo de ello lo constituye la Female Antislavery Society, una asociación fundada en 1833, compuesta por mujeres blancas y negras, de diversas iglesias (cuáqueras, presbiterianas, bautistas, etcétera), que participó en la red clandestina que organizó la huida de los esclavos desde los estados sureños hacia el norte del país (Davis, 2004/1981

[3] Ministra de la Igualdad Racial entre 2011 y 2014

[4] Ver, por ejemplo, Carneiro (2005).

[5] Por ejemplo, durante la conferencia realizada en 2009 para celebrar el vigésimo aniversario de su artículo “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex” (1989

[6]

[7] Quibdó y Armenia son dos ciudades colombianas asociadas a dos contextos culturales regionales y a composiciones étnico-raciales muy distintas. La primera está ubicada en la zona del Pacífico y tiene una población predominantemente “negra”; la segunda está en la zona andina y tiene una población predominantemente “blanco-mestiza”.

[8] En estas investigaciones buscaba describir y analizar cómo se construye la masculinidad en Colombia y de qué forma la clase, la región, el color de piel y la sexualidad generan normas de masculinidad conflictivas, que permiten historizar y relativizar la supuesta universalidad de la masculinidad

[9] Un colectivo de pensamiento crítico latinoamericano que visibiliza la colonización de América como acto constitutivode la modernidad y de ese nuevo patrón de dominación material y simbólico denominado colonialidad del poder a pensar otras fuentes de desigualdad social en el mundo contemporáneo como la nacionalidad,la religión, la edad y la diversidad funcional,

Editorial: Ruptura del orden constitucional. La Nación. Costa Rica. 11 de febrero de 2021

Los autoritarismos de nuevo cuño, en particular el llamado socialismo del siglo XXI, obligaron a hacer una profunda reflexión sobre la democracia y la complejidad del andamiaje institucional requerido para sustentarla. En Venezuela, las mayorías respaldaron al chavismo a lo largo de varios procesos electorales y le suplieron la base política requerida para oprimir a sectores disidentes, temporalmente confinados a la minoría. El grupo gobernante aprovechó la legitimidad conferida por las urnas para erosionar las instituciones y garantías democráticas. Cuando el país entendió lo sucedido, era demasiado tarde.

La democracia es mucho más que el sufragio. A ninguna mayoría puede permitírsele, por ejemplo, decidir sobre el respeto a los derechos humanos, y ninguna minoría puede quedar sometida a la dictadura de la voluntad mayoritaria. El respeto al diseño constitucional de las repúblicas democráticas no puede ser sustituido por la coyuntural expresión de una mayoría en las urnas y, si el soberano encuentra esas limitaciones, con mucha mayor razón deben observarlas los órganos del Estado.

Ayer, nuestro país fue testigo de una peligrosa ruptura del orden constitucional. Sin autoridad alguna para hacerlo, la comisión legislativa encargada de investigar la Unidad Presidencial de Análisis de Datos (UPAD) citó al presidente de la República a comparecer en el plenario para someterlo a interrogatorio. Nunca antes se había dado un hecho semejante bajo el orden constitucional inaugurado en 1949. La razón es sencilla: la Constitución Política no faculta a los diputados para interpelar al mandatario.

No es una omisión del constituyente, sino su manifiesta voluntad para preservar la separación de poderes, uno de los elementos esenciales del diseño republicano democrático. Los redactores de la Constitución de 1949 solo establecieron la posibilidad de interpelar a los ministros y aun censurarlos.

Los legisladores entienden la ilicitud de su empeño. Especialmente reveladoras fueron las palabras iniciales de la presidenta de la comisión, Silvia Hernández, quien insistió en negarle carácter de interpelación al interrogatorio y afirmó el apego de la comisión al texto constitucional, aunque reconoció la excepcionalidad de la comparecencia presidencial ante «una comisión investigadora».

El intento de curarse en salud no solo responde a las declaraciones del mandatario sobre la ilicitud del procedimiento, sino también a dos dictámenes del Departamento de Servicios Técnicos que, en el 2014 y el 2021, apoyaron la misma tesis.

Por su parte, el presidente admitió la contradicción entre su asistencia al plenario y el juramento de observar y defender la Constitución y las leyes. Estaba obligado a negarse a comparecer o, cuando menos, a acudir a la Sala Constitucional para plantear el conflicto de poderes, pero no lo hizo. Como justificación, alega que todo esfuerzo por evitar la comparecencia se habría utilizado para minar la confianza de los ciudadanos preguntando qué procura ocultar. Por otra parte, plantear el conflicto de poderes ante los magistrados habría significado un enfrentamiento con los legisladores justo cuando los necesita para impulsar la aprobación del acuerdo con el Fondo Monetario Internacional.

No obstante las razones prácticas alegadas durante la comparecencia y en días previos, el precedente es nefasto y no lo borran los buenos deseos del mandatario: «No puedo dejar de advertir de que el capítulo de la historia que hoy se escribe no debe repetirse jamás y que sus posibles consecuencias todavía no somos capaces de dimensionarlas. No por Carlos Alvarado, sino por la institución de la presidencia de la República, por los mandatarios o mandatarias que vendrán, pero sobre todo por nuestra democracia».

La separación de poderes, tan importante para la república democrática como el ejercicio del sufragio, sufrió ayer menoscabo y no está de más recordar las consecuencias de semejantes ligerezas en otras latitudes.

Decolonising Global (Public) Health: from Western universalism to Global pluriversalities. Clara Affun-Adegbulu. 2020

‘The struggle of our times, one that has hitherto had no name, is the struggle against this overrepresentation of the western bourgeois Man’ —Sylvia Wynter1

‘They(We) are in effect still trapped in a history which they(we) do not understand and until they(we) understand it, they(we) cannot be released from it’ —James Baldwin2

INTRODUCTION

A quick Google search using the keywords ‘Ebola deaths’ produces a series of images showing people in various stages of death and suffering. Two, which appear towards the top, are particularly striking. In one, a woman crawls towards a body, in the other, a man lays motionless on the ground. Both are clearly identifiable. A similar search, this time, using the keywords ‘COVID-19 deaths’ does not produce comparable results, even though we scrolled much further down the list of results than we had done for Ebola. Why is this the case?

One could answer this question by talking about differences in the places of care and sites of death for the two diseases, the relative newness of COVID-19, or even the algorithms that search engines use. Yet, the truth is, it is hard for us to imagine a situation where such images would ever emerge from a Western country.

In our opinion, this points to the larger issue of the dehumanisation of Black and Brown peoples, which is both a symptom and outcome of the hierarchisation of humanity.

At first glance, the field of Global (Public) Health appears to be untouched by this hierarchisation, given that the words ‘global’ and ‘public’ connote a universality of humanity and interests. Yet, as we will show, the hierarchisation of humanity is very much an issue in Global (Public) Health.

ON THE WESTERN UNIVERSAL ONTOLOGY OF GLOBAL (PUBLIC) HEALTH

The terms ‘global’ and ‘public’ which areunderpinned by ideas of what is and what it means to be human,[1] emerged from a Eurocentric imaginary of a world system and a western concept of the human. This conceptionof the human which can be traced asfar back as Grotius’ ‘of things which belongin common to all men’[2], [3]in defining who exactly can be considered human and under which circumstances, fails to recognize and/or erases the existence of other peoples, categorisations of humanity andgeopolitical and historical realities. This has two mainconsequences.

First is the portrayal and framing of Eurocentric references as neutral and as the norm. These references, guaranteeing themselves through self-erasure, self-appropriation and self-referentiality, present(ed) provincial logic as universal rationality and reject(ed) and constrain(ed) other ways of being and knowledges as peculiar or inferior.

Second and most importantly, in this Eurocentric conception of the human, humanity is hierarchised[4] and separated into Man and the liminally deviant category of Other, that is, male and female racialised people who are not-humans- as not women/men.1 The (western) Man is, in so doing, represented as what is and what it means to be human. This conception of the human, which was central to the colonial venture and supported assertions of moral claims related to the concept of a civilised man, led to processes of dehumanisation which tacitly justified colonialism, imperialism and the civilising project.[5]

Since Global (Public) Health (International Health, Tropical Medicine and Colonial Medicine in its previous incarnations) was, ab initio, created to look after the (western) Man, and further empire expansion and the colonial project.[6] It is inextricably linked to the Eurocentric conception of the human, and inevitably (re)produces processes of othering and dehumanisation.

These processes of dehumanisation and othering have continued beyond the dismantling of many direct colonial administrations, because of the replacement of colonialism by coloniality[7] i.e. the patterns or matrix of power, born of colonialism, which define and control the economy, culture, knowledge production, body and psyche, and authority, beyond the limits or end of colonialism.

The legacies of these processes of dehumanisation and othering are still being felt in Global (Public) Health, with significant consequences. One example is the racial bias in pain management which is linked to ideas of Black people having ‘thicker skin’ or less sensitive nerve endings than white people, and being less likely to feel pain. Another is the ‘Yellow Peril’ trope which others Chinese people and characterises them as carriers of disease.

This othering, which was/is evident in the discourses of many in the West, led to hubris and complacency in Western countries, and explains their initial responses to the pandemic. Othering, and in this case, the characterisation of Africa as a disease-ridden continent, is also the reason why many are puzzled by the relatively low COVID-19 case and death rates in Africa. A third example is the dehumanising comment made by Camille Locht during the French TV debate about clinical trials to investigate the use of the BCG vaccine for COVID-19.

TOWARDS PLURIVERSAL AND DECOLONIAL ONTOLOGIES IN GLOBAL (PUBLIC) HEALTH

There is emerging consensus about the need to decolonize Global Health. This is evidenced by a proliferation of seminars and conferences in recent times, including those organised by the Karolinska Institute, the School of Global Health at the University of Copenhagen, the Harvard TH Chan School of Public Health, the Decolonize Global Health Working Group at the University of Edinburgh and the Duke Decolonizing Global Health student working group at Duke University. One also sees a rise in the number of publications on the subject.[8], [9], [10], [11]

In many cases, however, the focus and scope of efforts to decolonise Global Health are on the Global South and on representation (diversity and equality), practice and the (re)production of knowledge. Yet decolonization is not ‘merely about altering the content but also very much the term on which we are having the conversation’.

This requires engagement with all the issues ‘that maintain the present asymmetrical global relations’.[12]

Global (Public) Health, as currently conceptualised, reflects, produces and reproduces the hierarchies of humanity on which it is based. These hierarchies operate in a way that ensures that the Other cannot be potential subjects of rights and citizenship, define their own interests, self-determine, intervene in the relations of power, or participate in global society.5

They also reproduce the various dehumanising structures that infuse the historical and ‘geopolitical conditions through which diverse bodies and experiences are socially and politically produced’.[13]

The concept therefore reflects a global racist, heterosexist, capitalist, ableist system which is unresponsive to the realities of many peoples, and therefore serves very few (sections of the Global North).

Since the coloniality of being and the coloniality of knowledge are both central to decolonial theory and integral to the arguments that follow,[14] the decolonization of the concept of Global (Public) Health must take place at the epistemic AND ontological levels. Doing this requires addressing the lack of ontological pluralisms in the conceptualisation of humanity (that underpins the concept), redefining what is and what it means to be human and reimagining humanity in the pluriverse. This must necessarily begin with a deconstruction and dismantling of the concept of humanity as currently conceived, the uncoupling of Man from human and the unsettling of the hegemonic western universalist conception of the human which normalises and over-represents the (western bourgeois) Man.

CONCLUSION

Global (Public) Health is one of those ‘labels that lead away from empire and push analysis away from colonial histories and in other directions[15], and which focuses on consequences such as health inequalities and inequities rather than their root causes. A critical reflection about the very genealogy of the concept is indispensable to the articulation of a public health that is truly global, and which reflects, satisfies and serves all.

The question is, what does a decolonial investigation of the concept of Global (Public) Health entail in terms of scope, methods and objectives? In our opinion, there can be no one-size-fits-all approach, as this would again mean (re)producing the universalism that is inherent to coloniality.

Rather than answering this question, therefore, our aim with this commentary is to sound the decolonial alarm on the conceptualisation of Global (Public) Health and bring to light an issue that has been neglected and overlooked for far too long.

Global (Public) Health, as currently conceptualised, presupposes a notion of a universal human subject, yet the concept by virtue of its claims to universality and rejection of that which does not conform to it, is totalitarian.

By pointing out the problematic nature of this, we hope to contribute to moving the debate on coloniality and efforts to decolonise Global (Public) Health, beyond their current and often superficial focus and scope on the Global South and representation, practice and the (re)production of knowledge.

True decolonisation is based on demythologising the origins of the concept, desilencing/legitimising other systems of thoughts, practices and knowledges, and embracing the impossibility of objectivity in knowledge production.12 This must necessarily begin with acknowledging that there are many ways of being and doing, unlearning the universality of being and actively engaging with pluriversalities of being. We invite the Global Health community to embark on this journey.


[1] Wynter S. Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom: Towards the Human, After Man, Its Overrepresentation—An Argument. CR: The New Centennial Review 2003;3:257–337.

[2] Baldwin J. Collected essays. New York: Library of America, 1998.

[3] Grotius H. On the law of war and peace. Paris, 1625.

[4] Grosfoguel R. Epistemic Racism/Sexism, Westernized Universities and the Four Genocides/Epistemicides of the Long Sixteenth Century. In: Araújo M, Maeso S, eds. Eurocentrism, racism and knowledge. London: Palgrave Macmillan, 2015: 23–46.

[5] Lugones M. Pilgrimages/Peregrinajes. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2003.

[6] Keller R. Geographies of power, legacies of Mistrust: colonial medicine in the global present. Historical Geography 2006;34:26–48

[7] Quijano A. Coloniality of power and Eurocentrism in Latin America. International Sociology 2000;15:215–32

[8]Sowemimo A. Decolonising Sexual & Reproductive Health. Disrupted: “The Reproductive Rights Issue”, 2020. Available: https://cent reforfeminis tforeign policy. org/ journal/ 2020/ 3/ 9/ decolonisingsexual-reproductive- health [Accessed 21 Jul 2020].

[9] Abimbola S. The foreign gaze: authorship in academic global health. BMJ Glob Health 2019;4:e002068.

[10] Pai M. Global health still mimics colonial ways: here’s how to break the pattern, 2019. Available: https:// theconversation. com/ globalhealth-still- mimics- colonial- ways- heres- how- to- break- the- pattern-121951 [Accessed 21 Jul 2020].

[11] Eichbaum QG, Adams LV, Evert J, et al. Decolonizing global health education. Academic Medicine 2020;Publish Ahead of Print.

[12] Rutazibwa O. On babies and bathwater. In: de Jong S, Icaza R, Rutazibwa O, eds. Decolonization and Feminisms in global teaching and learning. 1st edn. London: Routledge, 2018: 158–80.

[13] Tuhiwai Smith L. Decolonizing Methodologies Research & Indigenous Peoples. 2nd edn. London: Zed books (UK), 2012.

[14] Fúnez-Flores J, Phillion J. A Political Ontological Approach to Decolonization of Ethnographic Research in Education. In: Sharma S, Lazar A, eds. Rethinking 21st century diversity in teacher preparation, K-12 education, and school policy. Springer: Cham, 2019: 39–54.

[15] Stoler A. Imperial debris: on ruins and Ruination. Durham: Duke University Press, 2013.